論墨家“兼愛”與儒家“仁愛”思想的異同

王 晶

（重慶師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 重慶 400000）

論墨家“兼愛”與儒家“仁愛”思想的異同

王 晶

（重慶師范大學(xué)馬克思主義學(xué)院 重慶 400000）

儒墨兩家原是春秋末期和戰(zhàn)國(guó)初期的顯學(xué)，兩家都提倡愛人。儒墨兩家思想基本價(jià)值取向一致，理想社會(huì)的目標(biāo)一致，對(duì)治國(guó)之道的看法一致。兩家思想相異之處體現(xiàn)在墨家主張無差別的愛、追求功利并注重外在事功，而儒家恰恰相反，主張愛有差等、超越事功并強(qiáng)調(diào)內(nèi)在因素。

墨家 儒家 “兼愛” “仁愛” 異同

春秋戰(zhàn)國(guó)是我國(guó)古代社會(huì)處于大變動(dòng)的時(shí)期。由于生產(chǎn)力的發(fā)展，生產(chǎn)工具的革新，促使了生產(chǎn)關(guān)系內(nèi)部的大幅度調(diào)整，以天子為中心的分封制國(guó)家政治秩序逐漸被打破，群雄蜂起，王權(quán)衰敗，禮制崩塌，諸侯國(guó)間頻繁的戰(zhàn)爭(zhēng)陷人民于水火之中。就是在這樣一個(gè)變革和動(dòng)亂的社會(huì)狀態(tài)下，思想學(xué)術(shù)的發(fā)展達(dá)到前所未有的繁榮，形成了“諸子蜂起，百家爭(zhēng)鳴”的社會(huì)現(xiàn)象。作為春秋末期和戰(zhàn)國(guó)初期的顯學(xué)，儒墨兩家針對(duì)春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)失范而提出救世宗旨和治世方略，即墨家“兼愛”與儒家“仁愛”思想，其宗旨是實(shí)現(xiàn)社會(huì)和諧。[1]

仁在儒家思想體系中，是最高的道德范疇，也是個(gè)人修養(yǎng)的最高境界，而“愛人”是仁的第一要義。為具體實(shí)施“仁愛”，孔子要求人們從日常生活起，由家庭而社會(huì)，由親愛父母、兄弟而親愛朋友及其他人，最后做到“修己以安人”、“修己以安百姓”。此后，孟子提出“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼”，對(duì)“愛人”命題做了進(jìn)一步發(fā)揮。[2]

“兼相愛，交相利”是墨子整個(gè)思想體系的核心。墨子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，試圖通過兼愛泯滅社會(huì)矛盾、解決社會(huì)問題，反對(duì)虧人以自利，認(rèn)為一切災(zāi)害皆產(chǎn)生于“別”（偏愛、自私），拯救的辦法是“兼以易別”，即每個(gè)人都毫無分別的愛每一個(gè)人。墨子宣揚(yáng)“兼愛”的愛人學(xué)說的目的之一，在于非攻止戰(zhàn)。由于當(dāng)時(shí)戰(zhàn)爭(zhēng)兼并日益激烈，戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模日益變大，戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)日益發(fā)展，從而使得爭(zhēng)城奪地愈演愈烈，儒家所宣揚(yáng)的“仁義”觀念被拋卻一邊，因戰(zhàn)爭(zhēng)獲利的現(xiàn)實(shí)日益明顯。如此情況下再以“義、利”游說止戰(zhàn)顯然是不現(xiàn)實(shí)的，因此墨子提出“天欲人兼相愛而不欲人交相攻”的“天志”、“兼愛”學(xué)說以制止戰(zhàn)爭(zhēng)。這是墨家所代表的底層人民的愿望的體現(xiàn)。[3]

一、墨家“兼愛”與儒家“仁愛”思想之相同之處

1.基本價(jià)值取向一致

無論墨家的“兼愛”還是儒家的“仁愛”都講求博愛、泛愛人，都顯示了愛的普遍性，這種愛是一種針對(duì)所有社會(huì)成員的，不分貧富，貴賤，愚智的普世的愛，都彰顯的都是共時(shí)性文化背景下天下一同、泛愛萬物的終極關(guān)懷。儒家認(rèn)為，首先要廣泛地給人以好處恩惠，廣泛地幫助人。其次，要有一顆惻隱之心，不忍見人遭遇困難和不幸。最后，自己不喜歡的，也不要強(qiáng)加于人；不過分地要求別人，能理解和原諒他人的缺點(diǎn)。墨家基于“農(nóng)與工肆之人”的平民立場(chǎng)，針對(duì)建立在血緣、地緣、封建等級(jí)觀念、內(nèi)在超越、情感論證和道德理想主義基礎(chǔ)上的“仁愛”學(xué)說，提出了一種無血緣親疏、無等級(jí)差別的平等互愛的“兼愛”學(xué)說。[4]

2.理想社會(huì)的目標(biāo)一致

儒墨活躍的年代諸侯征戰(zhàn)不休、人民困苦不堪，故其熱切地關(guān)注著現(xiàn)實(shí)政治。從人類長(zhǎng)遠(yuǎn)前途和命運(yùn)著眼，構(gòu)想社會(huì)和諧的萬世長(zhǎng)策。儒家的社會(huì)理想包含了上仁下忠、孝悌立身、四海之內(nèi)皆兄弟的誠信友愛而不大私于一己的內(nèi)容。其中包含的傳統(tǒng)文化精神與許多合理的社會(huì)要求，生生不息地影響著代代王朝和儒生們。而墨家立志打造一個(gè)“強(qiáng)不執(zhí)弱、眾不劫寡、富不侮貧、貴不傲賤、詐不欺愚”的理想社會(huì)?？梢?，兩者在社會(huì)理想方面有著巨大的共通點(diǎn)。

3.對(duì)治國(guó)之道的看法一致

在春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，儒墨為代表的“圣人”們一直以治理天下為自己的事業(yè)，針對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)失范，儒墨兩家都將其歸結(jié)為“不相愛”，因此，治國(guó)之道重在使人們兼愛。儒家認(rèn)為父子、兄弟、夫婦并非只是個(gè)體家庭成員的私人關(guān)系，而是一種公共的政治體制和規(guī)范。如果日常中人與人之間能夠相互友愛，就能達(dá)到政治昌明的目的。孔子又最注重執(zhí)政者的作用，認(rèn)為執(zhí)政者的好壞決定了社會(huì)治理的好壞。同樣，墨家在治國(guó)之道上提出人與人之間誠信友愛，有利于社會(huì)安定，統(tǒng)治者進(jìn)行社會(huì)治理與安定的基本措施就是力倡“兼愛”。[5]

二、墨家“兼愛”與儒家“仁愛”思想之相異之處

1.無差別的愛與愛有等差

先秦時(shí)期社會(huì)歷史主要構(gòu)成由貴族到平民的演變，這直接導(dǎo)致了“兼愛”與“仁愛”在“愛”的差等性上的差異。墨子的“兼愛”反映了小生產(chǎn)者的平均主義理想，所謂“愛無差等”；孔子所謂“愛人”，則是以嚴(yán)格維護(hù)宗法血緣關(guān)系為內(nèi)容的，所謂“親親而仁民”。儒家的“仁愛”以家庭為本位，而墨家的“兼愛”以團(tuán)體為本位。以家庭為本位，人與人的維系強(qiáng)調(diào)感情；以團(tuán)體為本位，人與人之間的關(guān)系強(qiáng)調(diào)法規(guī)。在這里，二者所倡行的“愛”就有了內(nèi)容上的差別。[6]

2.追求功利與超越功利

孔子繼承中國(guó)遠(yuǎn)古的禮樂文化傳統(tǒng)，堅(jiān)決反對(duì)爭(zhēng)奪利益?？鬃诱J(rèn)為行仁不應(yīng)該摻雜個(gè)人的私利和私欲，當(dāng)“為仁”與個(gè)人利益發(fā)生沖突時(shí)，為了實(shí)踐“行仁”這一最高的道德義務(wù)，就是犧牲個(gè)人生命也是在所不惜的。墨子講“兼愛”不是空的，愛不只是一種情感，一種動(dòng)機(jī)，一種意識(shí)，而是要與利益結(jié)合起來，要交相利，要互相為對(duì)方謀利。墨子很清楚小私有者對(duì)物質(zhì)利益的強(qiáng)烈需求，如果泛泛空談兼愛，必然沒有任何意義，“兼相愛”只有取得“交相利”的實(shí)際效果，才能對(duì)廣大的的人們有吸引力。墨子認(rèn)為“兼愛”之心不可能出于人們的道德自覺，所以應(yīng)當(dāng)把它建立在現(xiàn)實(shí)生活中的普遍利益之上。

3.注重外在力量與強(qiáng)調(diào)內(nèi)在因素

出于對(duì)人性的看法不同，在推行愛的方法上，二者也產(chǎn)生了分歧。儒家的仁愛側(cè)重修己，強(qiáng)調(diào)愛人的內(nèi)在自覺性，實(shí)施“仁愛”不需要任何外在的輔助力量，只需要主觀的道德修養(yǎng)和適當(dāng)?shù)慕逃龑?dǎo)即可。而墨子在如何貫徹和推行兼愛這一主張上，由于受到小生產(chǎn)者落后的生產(chǎn)力的局限，使墨子不得不借助幻化的鬼神力量和向統(tǒng)治者妥協(xié)以求的幫助，以彌補(bǔ)自身的不足。墨家認(rèn)為天有意志，兼愛乃是天意，違逆兼愛的原則會(huì)受到鬼神的懲罰，寄希望用天、鬼、神等外在力量來迫使人們兼愛。墨家的“鬼罰”不僅僅針對(duì)小民，也包括那些有權(quán)有勢(shì)者，實(shí)際上反映了被壓抑階層的意志。墨子還提出“尚同”的政治觀點(diǎn)，企圖借用君主專制的權(quán)力來行兼愛。

[1]龍婷.仁愛、兼愛：儒墨兩家“愛觀”之比較[J].文化論覽.2007（8）：168-169.

[2]周平會(huì).“仁愛”與“兼愛”的異同[J].平頂山學(xué)院學(xué)報(bào).2005（6）：72-74.

[3]張燕嬰注.論語[M].中華書局.2006.

[4]萬麗華注.孟子[M].中華書局.2006.

[5]陳澔注.墨子[M].上海古籍出版社.1990.

[6]魯同群注.禮記[M].鳳凰出版社.2011.