馬克思恩格斯“真正的共同體”思想及其當代意義——基于人與自然關系的視角

姜　曉　磊

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

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·當代哲學問題探索·

馬克思恩格斯“真正的共同體”思想及其當代意義
——基于人與自然關系的視角

姜曉磊

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

馬克思恩格斯通過對古代的共同體、封建共同體以及資本主義虛假的共同體的分析和批判，提出“真正的共同體”的思想，以揚棄“虛假共同體”對人的異化以及人對自然的單向破壞，實現人的全面自由發展，為人與自然的關系找尋新的協調發展的道路。“命運共同體”的提出是對馬克思恩格斯“真正的共同體”思想的進一步發展。黨的十八大提出“命運共同體”，為中國未來建立“社會主義的共同體”提供了一條探索之路。

“真正的共同體”；人的實現；人與自然；馬克思恩格斯

當代，伴隨經濟追求無限增長的生產力以及生產過程的無節制所帶來的嚴峻的生態環境問題已經迫在眉睫。正如馬克思恩格斯預見性地指出，“歷史不是作為‘源于精神的精神’消融在‘自我意識’中而告終的……人對自然以及個人之間歷史地形成的關系，都遇到前一代傳給后一代的大量生產力、資金和環境，盡管一方面這些生產力、資金和環境為新的一代所改變，但另一方面，它們也預先規定新的一代本身的生活條件，使它得到一定的發展和具有特殊的性質。由此可見，這種觀點表明：人創造環境，同樣，環境也創造人。”[1]545在資本主義“虛假的共同體”內，這一問題不僅不會得到解決，而且會更加惡化。馬克思恩格斯通過分析人類歷史經歷的三個共同體階段，提出只有在“真正的共同體”中，才能在實現人的全面自由發展的基礎上，為人與環境開辟新的道路，即自然——人——社會的共同協調發展，生態環境問題才能得到改進。本文試從人與自然關系的視角對馬克思恩格斯“真正的共同體”思想及其當代意義進行初步探討。

一

人類歷史進程中，第一個出現的是古代的共同體，其最初的所有制形式是部落所有制。在這個階段，以部落形式存在的群居規模較小，分工停留在初級階段，是最初形成于家庭中的自然分工的進一步發展，此時的交往方式以戰爭和原始的物品交易為主。這一階段，生存是主要的人生事務。人們賴以生存的方式，狩獵、捕魚、畜牧以及耕種，由于生產工具的落后，大多需要部落成員互相協作完成。這時需要的是群體精神，個人依附于群體生存和生活，個人的存在并不明顯?！坝捎趲讉€部落通過契約或征服聯合為一個城市而產生”[1]521的古典古代的公社所有制或國家所有制是古典古代共同體的第二種形式。相比前一時期，個人的作用以個人所有權的形式得以初步體現，但此時個人的所有權極其有限，僅僅是占有權。而且是在公社所有制的約束下，與群體其他成員共同擁有支配做工的奴隸的權利。在部落所有制和古典古代的公社所有制和國家所有制階段，人與自然的關系相對簡單，人對自然既畏懼又崇拜，人依賴于自然環境生存卻也只能被動地遭受諸如干旱、洪澇、暴雪等自然災害。

從古代世界到封建制度的過渡，是通過以占領為目的的戰爭完成的。以蠻人對羅馬帝國的占領為例。蠻人由于資源和需求無法平衡，向羅馬帝國發動戰爭并取得勝利。但是在他們占領羅馬帝國后所建立的共同體，一方面要求被占領的羅馬帝國的生產力要以新的共同體為基礎，另一方面如果作為占領者的蠻人“不依從被占領國家的生產條件和交往條件，就完全無法占領銀行家的體現于證券中的財產”[1]578。而且，在蠻人占領了所有可供占領的東西之后，必須開始進行生產。因而，封建所有制不是突然出現在歷史中，其發展“是在一個寬廣得多的、由羅馬的征服以及起初就同政府聯系在一起的農業的普及所準備好了的地域中開始的”[1]522，建立在封建的共同體的基礎之上。同古典古代的公社所有制基礎之上的共同體相同，封建的共同體也是為了對付被統治的生產者階級而進行的聯合。但是由于生產力的發展以及由此引起的生產條件的變化，此時與共同體相對立的不再是源于家庭關系的奴隸，而是新出現的作為直接進行生產的階級——小農——與封建共同體相對立。因此相應地，個人的作用，主要是貴族，得到進一步發展。一方面貴族由于處于上層的統治階級而對土地擁有直接占有權，另一方面，由于武裝扈從制度也使得貴族掌握了對農奴的支配權利。另外，在城市中，由于初級形式的手工業的出現，一部分人得以獨立于群體進行勞動，個體手工業者以不同于貴族的方式彰顯個人的作用。與前一時期相比，人不再滿足于對自然的單向的、被動的依賴，但是受限于有限的生產方式以及生產工具，僅僅開始嘗試改造、利用并征服自然。

在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中，馬克思在論述一個普魯士人的預言——“在人們不幸脫離了共同體和他們的思想離開社會原則這種狀況下爆發的起義”[2]392時，將這里所謂的共同體界定為政治共同體，即國家制度。在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯通過對分工和私有制的深入分析，進一步將這種建立在資本主義所有制基礎之上的國家制度稱為“虛幻的共同體的形式”。

從最初的城鄉分離一直到最后的大工業的發展，伴隨著分工產生了個人的利益、家庭的利益以及由于交往而聯合在一起的人的共同利益。但是由于勞動及其產品分配的不平等以及個人、家庭與聯合起來的群體的需求之間的沖突，個人的利益、家庭的利益以及共同的利益之間一直存在無法調和的現實矛盾。因為“共同利益不是僅僅作為一種‘普遍的東西’存在于觀念之中，而首先是作為彼此有了分工的個人之間的相互依存關系存在與現實之中”[1]538。而且，正是由于共同的利益與個人的、家庭的利益之間的矛盾，共同利益才采取與實際的特殊利益相脫離的國家這一獨立存在的并且是虛構的共同體形式。共同利益的現實基礎是“每一個家庭集團或部落集團中現有的骨肉聯系、語言聯系、較大規模的分工聯系以及其他利益的聯系”[1]538，特別是伴隨分工產生的階級。因此在國家這一普遍存在的、虛幻的共同體的形式下，總是存在代表不同利益的不同階級的現實斗爭。由于分工在現代的最后一次歷程，即大工業的發展，以及全球范圍內普遍存在的競爭，使得現代資本出現了。它不僅將共同體的一切外觀全部拋棄，而且還消除了國家對所有制發展的所有影響，使其成為更加普遍、抽象的形式，成為純粹的私有制?！坝捎谒接兄茢[脫了共同體，國家獲得了和市民社會并列并且在市民社會之外的獨立存在”[1]584。這意味著與現代資本相適應的現代國家產生了。在現代國家中，稅收為私有者所操縱，因此國家失去獨立的經濟自主權，它已不再是共同利益的存在形式，不再具有干涉和約束特殊利益和共同利益所進行的實際爭斗的功能?，F今，國家的存在只是為了保護財產，而且是保護私有者即資產者的私有財產。

在以虛假共同體為基礎所建立的資本主義所有制下，個人表面上擁有“‘造物者賦予他們的若干不可剝奪的權利’，尤其是‘生命權、自由權和追求幸福的權利’”[3]24。但是實際上，每個人所追求的僅僅是自己的特殊的利益，這一利益不僅與個人所在階級的共同利益完全不符，而且還是一種完全不依賴于個人甚至以異己的形式存在的利益。而且個人并不是作為獨立的個體處于共同體中，只有作為階級的成員才能隸屬于這種共同體中。個人并不是作為現實的個人，而僅僅是作為一般化的、抽象的、處在本階級的生存條件下才隸屬于這種共同體。人的這一異化狀態在進入現代資本主義之后被進一步發展為物化，人不僅無法實現個人的真正的自由，而且更加屈從于作為商品的“物”，“人的活動同人本身相對立地被客體化，變成一種商品，這種商品服從社會的自然規律的異于人的客觀性，它正如變為商品的任何消費品一樣，必然不依賴于人而進行自己的運動”[4]。而且，人作為商品，必然被貨幣所控制。貨幣能夠購買一切東西，它被當作萬能之物，能夠將觀念變成現實的存在，同時也能將作為現實存在的個人變成純觀念的手段，“能把任何特性和任何對象同其他任何即使與它相矛盾的特性和對象交換，貨幣能使冰炭化為膠漆，能迫使仇敵互相親吻”[1]247。因而可以說，貨幣具有一種起顛倒作用的力量。它將一切事物混淆和替換，將世界顛倒，將自然的品質進行替換，甚至個人的品質也被混淆和替換。個人被轉化為物、被貨幣所指控這一現象，不能依靠在人的頭腦中拋開這一觀念所消滅，而只能通過重新駕馭物的力量、靠消滅分工的辦法來消滅。而且這不能依靠單個人的力量，因此需要個人聯合起來建立新的共同體，一種馬克思恩格斯所構建的“真正的共同體”。

在資本主義以及現代資本主義發展的幾個世紀，人不再被動依賴、受制于自然環境，但是卻不可阻擋地進入了另一個極端——對環境的極大破壞。資本主義的發展離不開工業革命的發生和推進，從第一臺蒸汽機發明之后，工業革命為人類帶來具有飛躍性的經濟和科技的發展，同時推進了城市化的進程。但隨之而來的是不可逆轉并且還在持續惡化的生態環境的破壞——因過度開發引起的土地荒廢、依賴煤炭能源的空氣污染、生產排泄物和消費排泄物對河流的污染、無節制伐林造成的氣候變遷以及由此引起的居住和工作環境的惡化等等。而進入現代資本主義之后，這些問題愈加嚴重，并且超越地域的限制成為全球性的生態環境問題，而且在未來還會更具破壞性。由于生態破壞引發的自然災害的影響已經顯現出來，“接下來我們還會看到毀滅性的風暴肆虐、沿海城市被淹沒、數十億人沒有淡水可飲用、動物大規模滅絕，以及由于糧食作物歉收而導致的饑餓”[3]15。被動等待、寄希望于科技的發展，抑或“想望”找到一個新的適合人類生存的星球來解決這些問題，只能等來真實危機的全面爆發，因此有必要尋求一個新的道路，與建立在以財富創造和增值為目標的現代資本主義體系之上的完全不同的道路。

二

在《評一個普魯士人的〈普魯士國王和社會改革〉一文》中馬克思第一次提出“真正的共同體”，并將其界定為人的本質——“因為它從單個現實的個人的觀點出發；是因為那個脫離了個人就引起個人反抗的共同體，是人的真正的共同體，是人的本質”[5]395。在這里所定義的“真正的共同體”是一個與政治共同體，即國家制度，相對的范疇?！耙粋€普魯士的人”宣稱工人爆發的起義使人們“不幸”地脫離了他們所屬的共同體，因而起義一定會被扼殺在血泊中、扼殺在不理智中。馬克思以1789年法國公民爆發的革命駁斥這種觀點，他認為起義抑或革命恰恰是為了消滅工人的“相脫離”的狀況。工人真正被脫離的根本就不是資本主義所建立的政治共同體，即后來被馬克思恩格斯稱為的虛假的共同體。通過自己的勞動，工人所被脫離的是“生活本身，是物質生活和精神生活、人的道德、人的活動、人的享受、人的本質”[2]394，是真正的共同體。而工人與自己的本質相脫離的這一狀況，遠比工人脫離現實存在的政治共同體更加廣泛、可怕、難忍。因而，馬克思指出即使是僅僅通過起義反抗這種脫離的狀況，也具有深遠的現實意義。

在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯對“真正的共同體”進行了進一步的闡發，提出“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”[1]571，將共同體的建立與個人的自由聯系起來。首先，必須強調這里的個人只能是現實的個人，這是人類歷史的第一個前提，除非在臆想中，否則便是不能撇開的現實前提。在資本主義時代，個人因分工和競爭而聯合在一起，但形成的共同體卻是外在的、異己的聯合，僅僅是為了一個階級對抗另一個階級的聯合。因而在這種共同體中，各個人——不僅是無產者，而且包括資產者——彼此之間更加孤立、沒有聯系。共同體沒有促進個人價值的全面實現，反而成為新的桎梏。因此需要在未來新建立的這一真正的共同體內，終結資本主義對人的異化、物化、貨幣化、資本化。在真正的共同體內，不再有“處在某種虛幻的離群索居和固定不變狀態中的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”[1]525。不再是作為某一階級的個人，而是“有個性的個人”的聯合。在這種共同體內，個人的才能可以得到全面的發展，他們可以超越分工出現之后劃定的特殊的活動范圍，可以不再每天重復地從事某一工作，勞動也不再是作為異己的力量壓迫著人?！斑@種聯合把個人的自由發展和運動的條件置于他們的控制之下” [1]573，個人不僅可以控制自己的，甚至可以控制社會全體成員的生存條件，即在各個時代不斷發展的生產力和交往形式。因此，要建立真正的共同體就必須推翻一切舊的生產力和交往形式，這需要革命的無產階級來完成。無產階級所追求的共產主義與從前一切的運動都不相同，在人類歷史上，它第一次自覺地把現有的生產力和交往形式看作是前人的創造，并以消除這些前提為目標，使革命的無產階級真正支配自己的生存方式，成為“有個性的個人”?！坝袀€性的個人與偶然的個人之間的差別，不是概念上的差別，而是歷史事實”[1]574。它切實地影響著人的生存，因此不是在觀念中，而必須通過現實的革命去消滅。

其次，在確定了人的現實性之后，人所要實現的理想狀態是“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”[1]53。資本主義提出“平等、自由、博愛”的口號，并將保護公民的生命、自由及財產作為政府的職責。但是，他們所說的自由“主要指最大限度地減少對行動自由和基本選舉自由的限制”[3]112，即給予公民言論自由權、出版自由權和集會自由權。這與馬克思恩格斯所建構的人的全面自由發展并不相同，甚至背道而馳。資本主義作為新的階級在推翻以貴族為代表的舊統治階級之前，為了贏得更多民眾的支持，將自己的利益說成是所有人的共同利益。這在觀念上表現為，賦予自己的思想以抽象、普遍的形式，把“平等、自由、博愛”說成是唯一合乎理性的思想。因此，資本主義所高揚的自由實際上只是抽象的、普遍的觀念，是作為統治階級的資產階級為自己、為被統治階級編造出的“幻想”?！捌降取⒆杂伞⒉邸笨雌饋肀确饨A級的“榮譽、忠誠”所依賴的基礎更加寬廣，但是像從前一樣，被統治階級和新的統治階級之間的對立仍然沒有消失，反而更加尖銳、深刻。因此，人的全面自由發展不可能在資本主義所建立的虛假的共同體中實現，資本主義對人的異化源于自身的制度。只有消解、揚棄資本主義制度才能充分發揮人的本質、實現人的全面自由的發展。馬克思恩格斯提出在共產主義社會中，實現個人的全面自由的發展取決于個人間的聯系。這種聯系主要體現在三個方面，“即經濟前提，一切人的自由發展的必要的團結一致以及在現有生產力基礎上的個人的共同活動方式”[2]518。這意味著，個人的全面自由發展需要充分發展的物質條件、自由的個人聯合起來的共同體以及適應時代的交往方式。從以上分析不難得出，真正的共同體不僅以實現個人全面自由的發展為目的，也是個人全面自由的發展得以實現的前提，兩者相輔相成。

在真正的共同體之中，不僅是人可以揚棄虛假的共同體條件下的異化狀態，人與自然也將具有新的相處模式。當個人確認了作為全部人類歷史的第一個前提之后，即作為現實的、自由的個人，“第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系”[1]519。因此，自然，并不像某些理論家所言，在馬克思恩格斯的理論視域之外，它甚至是個人在確認自身存在之后，首先需要考慮的關系。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思賦予人“自然存在物”的意義，這其中包含兩方面的含義。一方面，人是具有生命的、能動的自然存在物。對包含自然在內的對象的能動性不僅存在于個人的天賦之中，還存在于因不斷更新的需求產生的欲望之中。另一方面，人同其他動植物一樣，也是受動的、對象性的存在物，受到自然環境和社會環境的制約、限制。因此，人與自然之間的關系是雙向的。自然雖然不依賴于人的存在而存在于人之外，但是在人開始進行第一個歷史活動之后，自然天然地成為人的欲望的對象。人為生存而進行的吃、穿、住等一系列活動都依賴于自然中的天然資源。另外，自然也是人的需要的對象，是人“表現和確證他的本質力量所不可缺少的、重要的對象”[1]209。人從自然中找到食物從而消除饑餓感這一事實，使人的身體得以充實，同時也是人的本質得以表現所不可缺少的前提。人，首先要保證生存，其次才需要確立“現實的人”的存在境遇以及實現其他諸如“自由”的追求。人依賴于自然界，沒有自然界的人，就不再是自然存在物。而在現實生活中，人的精神和身體與自然界有更加直接、密切的關系。一方面，自然界中的動植物、空氣、陽光、水等等不僅是自然科學的對象，也是人類藝術的來源和對象，它們存在于人的意識中，是人的精神的無機界；另一方面，整個自然界也是“人的無機的身體”，自然界不僅為人提供直接的生活資料，而且也是人的實踐活動的對象和工具。自然是人類的生命之源，人不能離開自然獨立存在。

因此在當代中國，建立一個自然、人、社會協調發展的道路不僅必要而且迫切。雖然中國現在還沒有具備實現“真正的共同體”的條件，而且過去三十多年的經濟高速發展也造成了巨大的自然資源浪費和諸多的生態環境問題；但是這并不意味著未來我們還要繼續那種“高耗能”的經濟發展模式。基于馬克思的“真正的共同體”和中國傳統的“天人合一”的思想，著眼于全人類，黨的十八大提出“命運共同體”，為中國未來建立“社會主義的共同體”提供了一條探索之路?！懊\共同體”不是“自由、平等、博愛”那樣的口號，它建立在當今世界、歷史的具體的現實基礎之上，即“這個世界，各國相互聯系、相互依存的程度空前加深，人類生活在同一個地球村里，生活在歷史和現實交匯的同一個時空里”[6]。其目標是建立一個“越來越成為你中有我、我中有你的命運共同體”，而且在隨后的幾年里，這一理論在不同領域、不同場合中被賦予了新的內涵。例如“‘對話而不對抗，結伴而不結盟’的政治新道路”；“‘大河有水小河滿，小河有水大河滿’的經濟新前景”；“命運與共、唇齒相依”的安全新局面；“并育而不相害”的文明新氣象 [7]。在生態環境領域中，這是一種人“山水林田湖”的命運共同體，即“人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”[8]。不僅人與自然是一個不可分割的整體，自然的山水林田湖同樣是一個有機的整體。因此，不僅僅是人在利用自然的過程中需要有共同體的視域，即尋求人與自然的協調的、雙向的發展；而且現在以及長遠的未來，在修復對自然的破壞過程中，也需要考慮到自然的山水林田湖是一個自然的共同體。這為未來生態環境指明了新的方向，是對馬克思共同體思想的進一步發展。

[1]馬克思恩格斯文集：第1卷[M].北京：人民出版社，2009.

[2]馬克思恩格斯全集：第3卷[M].北京：人民出版社，2002.

[3]克萊頓，海因澤克.有機馬克思主義[M].孟獻麗，等，譯.北京：人民出版社，2015.

[4]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，等，譯.北京：商務印書館，1999：151.

[5]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，2002：395.

[6]胡錦濤.中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告[N].人民日報，2012-11-08.

[7]國紀平.為世界許諾一個更好的未來——論邁向人類命運共同體[N].人民日報，2015-05-18.

[8]習近平.關于《中共中央關于全面深化改革若干重大問題的決定》的說明[N].人民日報，2013-11-16.

[責任編輯：高云涌]

2016-05-30

姜曉磊(1985—)，女，博士研究生，從事價值論研究。

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1002-462X(2016)09-0021-05