馬克思的勞動理論：在哲學批判與政治經濟學批判之間

聶 陽，龐立生

(東北師范大學 馬克思主義學部，長春 130024)

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·當代哲學問題探索·

馬克思的勞動理論：在哲學批判與政治經濟學批判之間

聶 陽，龐立生

(東北師范大學 馬克思主義學部，長春 130024)

在本質上，馬克思的勞動理論既不是單純的經濟學理論，也不是單純的哲學理論，而是一種在哲學與政治經濟學之間的現代性批判理論。哲學批判和政治經濟學批判構成了馬克思勞動理論的兩個基本維度，兩者相互支撐、缺一不可，共同支撐著勞動理論的批判性內涵。挖掘馬克思勞動理論的雙重性質及其內在張力，能夠有效拓展歷史唯物主義的當代視野，進一步敞開歷史唯物主義作為現代性批判理論的思想內涵。

勞動理論；現代性批判；哲學批判；政治經濟學批判；歷史唯物主義；馬克思

近年來，學界分別從哲學維度和經濟學維度對馬克思勞動理論做了比較精深的研究，并向前或向后觸及與之相關的諸多勞動理論，這使得馬克思勞動理論的內容愈加厚實、深刻。然而，關于馬克思勞動理論的哲學維度與經濟學維度之間的實質性關系卻鮮有問津，而更多是將其作為不證自明的思想史實情接受下來，不予追究，甚至將其簡化為單一維度的勞動概念而加以理解或運用。我們認為，要從根本上理解馬克思勞動理論的真實性質和革命性意義，就不能回避這一由馬克思開創的深刻問題域，而必須對這種復雜關系的思想淵源、價值旨趣和內在張力做出地基式清理。這種清理對重塑馬克思思想的內在張力，進而激活馬克思思想的當代性至關重要。

一、古典政治經濟學與德國古典哲學：馬克思勞動理論的雙重思想淵源

基于勞動價值論和剩余價值論在馬克思思想中的重要地位，人們通常認為：馬克思對勞動的重視主要源于古典政治經濟學對勞動的理論抽象和科學發現，其核心內容是勞動創造價值和滿足生活需要。以此為基礎，馬克思借用德國古典哲學的辯證方法發現了資本主義的剝削本質，即勞動價值論和剩余價值論。這種理解在一般經濟思想史意義上或可成立，而一旦真正深入馬克思對勞動的原初理解，便可發現：真正對馬克思勞動理論的生成產生影響的，絕不僅僅是古典政治經濟學的勞動理論，也絕不僅僅是“勞動創造價值”這一經濟性內容。一個簡單而明顯的理由是：如果古典政治經濟學的勞動理論和德國古典哲學的思想方法在深層內容上毫無共通之處，那么它們在馬克思那里的思想整合就是可疑的。這意味著：一方面，古典政治經濟學的勞動概念包含著遠非“勞動創造價值”這一命題的思想史內涵和方法論意義，因而不理解古典政治經濟學的深層哲學底蘊就不能真正理解馬克思的勞動理論；另一方面，馬克思從德國古典哲學那里借用來理解勞動的，也絕不僅僅是一種作為可供外在運用的辯證方法，而毋寧是黑格爾對勞動概念的哲學改造以及與之相應的獨特視域和方法，這是一種與理論內容相統一的哲學方法。

無疑，古典政治經濟學對現代勞動的偉大科學發現，深深地觸動和影響了馬克思，這集中體現在馬克思最初研究古典政治經濟學的文本——《1844年經濟學哲學手稿》中。古典政治經濟學奠基者斯密的貢獻在于將“一般勞動”視為財富的最終源泉，從而以經驗科學的方式完成了對現代勞動的經濟學抽象：“勞動是第一價格，是原始的購買貨幣。世間一切財富，原來都是由勞動購買，非由金銀。”[1]這一理論抽象的完成，一方面標志著作為保障市民階級生存權利、獲得生存資料的勞動獲得了全新的理論高度，另一方面也使近代政治哲學的基本觀念獲得新的奠基，由霍布斯、洛克所開拓的自由、平等、權利、財產等人性觀念在經濟規律的框架內獲得了更真實、更具體的理論內容，政治哲學的視域向社會經濟事實領域敞開，向人的感性活動領域延展。古典政治經濟學理解社會的理論界面和思想方法，奠定了馬克思理解勞動的思想基點。首先，斯密從經驗事實出發，經過科學抽象而將財富的本質指認為“一般勞動”的觀點，構成了馬克思勞動理論形成的一個必要環節。馬克思敏銳地發現，這一觀點揭示出“財富的主體本質”，蘊含著經濟學和哲學的雙重意義，這不僅因為政治經濟學本身就貫穿著確立個人自由、權利和平等的政治哲學訴求，更因為它把創造財富的勞動同人的需要、自利本性、牟利活動聯系起來了，個體主體的內在規定性被提升為時代精神的創造性原則并以經濟科學的方式表達出來，這實際上恰是市民階級的自我意識與生活哲學的理論表達。可以說，從近代政治哲學中延伸出來的政治經濟學更真切、更具體地表征了同時代人的愛與憎。馬克思對此評價甚高：只有將勞動視為自己的原則，而不再認為私有財產僅僅是人之外的對象性存在的國民經濟學，才真正是現代工業本身的產物和“意識的力量”，“認出財富的普遍本質，并因此把具有完全絕對性即抽象性的勞動提高為原則，這是一個必要的進步”[2]76。其次，古典政治經濟學的內在矛盾構成了馬克思批判和超越的突破口。由于固有的財富積累立場，古典政治經濟學的勞動理論(也是一種財富理論和價值理論)越是表達對勞動的贊美，就越是暴露出它自身的內在矛盾，就越是折射出市民社會自我分裂加劇的趨勢。以勞動為原則的國民經濟學只是在表面上承認人，但實際上是徹底實現對人的否定。現實中私有財產的主體性取代或壓制了人的現實的主體性，而在理論上私有財產卻被引入人的主體本質并成為確證主體的環節，這必將導致理論的自我批判，正如洛維特所見：“它越是徹底地和嘲弄地把所有價值追溯到創造價值的勞動，并從勞動著的和利用自己的資本的立場處分析雇傭勞動，就越是必然地導向一種批判。”[3]這種對古典政治經濟學勞動理論之內在矛盾的發現和批判，不能脫離德國古典哲學的思想背景而獲得真切的理解。如果說古典政治經濟學為馬克思重新理解勞動敞開了理論入口，那么，黑格爾則在更深層意義上為馬克思提供了理解新時代勞動狀況的解釋原則。

黑格爾是在馬克思之前對古典政治經濟學產生興趣并高度重視的前衛型哲學家，他對勞動概念的哲學改造大大提升了古典政治經濟學的理論品位，并深深地影響了馬克思。黑格爾運用哲學—經濟學視域融合的方法，將表達現代人基本生存需要的勞動概念改造為一個純粹的哲學性、精神性概念，表達了現代勞動的普遍性本質和內在價值訴求：“勞動陶冶事物。對于對象的否定關系成為對象的形式并且成為一種持久性的東西，這正因為對象對于那勞動者來說是有獨立性的。這個否定的中介過程或陶冶的行動同時就是意識的個別性或意識的純粹自為存在，這個意識現在在勞動中外化自己，進入持久的狀態。”[4]這一論斷不僅表達了現代勞動所蘊含的特殊與普遍、肯定與否定、自在與自為之間的辯證關系，即現代勞動所蘊含的深刻內涵，而且表征了人區別于動物的本質性存在方式及其深層價值要求——人要在勞動中追求內在的、精神性的堅定與充實、超越與永恒，從而在理論上反撥了近代以來的感性解放的極端物化、個體化傾向。換言之，精神勞動的辯證法是作為社會歷史的存在論原則和人的獨特存在方式而被深刻揭示的，它已經使作為時代精神的勞動概念超出了經濟學的視界，進而提升到存在論的境界和層面上。這一存在論層面的勞動辯證法和深層價值訴求被馬克思完整地繼承下來：“黑格爾的《現象學》及其最后成果——辯證法，作為推動原則和創造原則的否定性——的偉大之處首先在于，黑格爾把人的自我產生看作一個過程，把對象化看作非對象化，看作外化和這種外化的揚棄；可見，他抓住了勞動的本質，把對象性的、現實的人因而是真正的人理解為他自己勞動的結果。”[2]101在這一反思性理解中，黑格爾精神勞動的辯證法是一種全新的解釋原則，其核心精神是普遍性、否定性和歷史感，它是一種不同于古典經濟學直觀性、經驗性解釋原則的反思性建構，它使馬克思能夠更清楚透視勞動的本質、歷史和現實。但同時，馬克思也做出了對黑格爾精神勞動概念的實質性批評：“黑格爾站在現代國民經濟學家的立場上。他把勞動看作人的本質，看作人的自我確證的本質；他只看到了勞動的積極方面，沒有看到它的消極的方面。勞動是人在外化范圍內或者作為外化的人的自為的生成。黑格爾唯一知道并承認的是抽象的精神的勞動。”[2]101這種實質性批評，促使馬克思對勞動的理解進入一種完全不同于古典政治經濟學和德國古典哲學的全新理論界面——現代性批判。

二、馬克思勞動理論的現代性批判旨趣及其內在張力

在馬克思的理解中，存在兩個層面或維度的勞動概念：一個是關于勞動的經濟規定，具體展開為具體勞動與抽象勞動、私人勞動與社會勞動、具體勞動創造使用價值、抽象勞動創造價值等政治經濟學命題，它與資本主義條件下特定的社會事實相關聯，是對資本主義運行規律的科學抽象。一個是關于勞動的哲學規定，它主要表達了勞動的人本學內涵或存在論內涵，它與人的社會歷史形態、人性的豐富性、人的價值追求等形上內容相關聯，如馬克思在《資本論》從人與自然的關系角度對勞動的界定：“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作為一種自然力與自然物質相對立。為了在對自身生活有用的形式上占有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、手和頭運動起來。當他通過這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中蘊藏著的潛力發揮出來，并且使這種力的活動受他自己控制。”[5]從內容上看，兩個維度的勞動概念并不矛盾，但問題在于：馬克思為何要在古典政治經濟學對勞動的事實性規定之上引入關于勞動的哲學規定？它有何不可或缺的理論意義？進而，兩個維度的勞動概念又有何本質性關聯？

古典政治經濟學借助經驗觀察和科學抽象的方法，發現和揭示了現代勞動的最重要經濟規定：勞動創造價值，勞動是財產的唯一來源。在此基礎上，古典政治經濟學描述了現代資本主義社會的運行規律和內在秩序性，如資本積累規律、財富創造規律、商品交換規律等。可以說，古典政治經濟學在財富積累的意義上發現和表述了勞動的創造性內涵和工具性價值，新時代的創造原則率先以直觀的方式表達出來。基于這一理解，古典政治經濟學的勞動理論在經濟學平臺上有效支持和論證了權利、自由、平等、個人等近代政治觀念，并認為這是一種最契合人的自利本性的理論，社會經濟秩序的合理性與正當性獲得了有效的經濟學表達，但同時，這也使他們在理論上對現存勞動形式和社會狀況抱有極其樂觀的態度，認為這種勞動的創造性及其所展開的商品交換能為人類謀取最大的福利，這就是斯密著名的“看不見的手”原理。但馬克思發現，實際情況恰恰相反：“工人生產得越多，他能夠消費的越少；他創造價值越多，他自己越沒有價值；工人的產品越完美，工人自己越畸形；工人創造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚蠢，越成為自然界的奴隸。”[2]53這樣一來，作為古典政治經濟學歸宿的財富積累非但沒有帶來普遍化的福利和福祉，反而造成了大多數人的不幸和痛苦，政治經濟學勞動理論呈現為一種鮮明的倫理悖論：“國民經濟學的目的也就是社會的不幸。”[2]12也就是說，古典經濟學的勞動理論并沒有真正領悟和表征現代勞動的內在本質與現實困境，反而以抽象的方式助長了這種不幸的發生。理論與現實的背離和悖謬，迫使馬克思不得不重新思考政治經濟學勞動理論的合理性、合法性及其理論前提。這開啟了馬克思對勞動的批判性理解。

在理論資源上，馬克思動用了黑格爾的勞動理論和辯證方法，將勞動提升到人的本質性存在方式的層面上來理解，同時賦予勞動以不同于黑格爾的豐富意義和社會歷史內涵。“異化勞動”概念是一典型案例。在這一引發無盡思想爭論的原創性概念中，政治經濟學對經驗事實的描述及其所承載的社會關系——如工人與資本家的關系、勞動與財產的關系、勞動者與勞動對象的關系等——被引入哲學的視域，黑格爾勞動概念所具有的本體論指向被消解，異化概念所蘊含的批判性和人文性向度被激活，抽象的精神規定被重置為具體的社會歷史規定，精神勞動的辯證法被轉換為人的對象化活動走向自我否定的辯證法，即通過對象化、物化和異化等概念所表達的“勞動辯證法”：勞動產品變為勞動者的對立面、活動的自主性被壓制、勞動的對象被剝奪等等。從理論性質上說，這種判斷已經遠遠超出了對社會事實的經驗性描述和科學抽象，而提升到反思性判斷的層面上。在這里，問題的要點不是勞動的工具性價值是否被肯定、贊美以及規律性表述，而是勞動作為人的對象化活動在本質上對人意味著什么，以及現存的勞動形式事實上意味著什么：勞動在本質上意味著人的生命表現和生命活動，這種生命活動能把自然和自身的類當作對象而加以超越、改造，因而人在本質上是超越既定存在的普遍的和自由的存在物，自由自覺性構成了勞動最內在的本質；而古典政治經濟學所描述的現實勞動卻使“人在某一個規定上再生產自己”并達到最極端、最抽象的程度，因而是對人的生命本性的最徹底壓抑。也就是說，在經濟學—哲學的融合視域下，異化勞動的實質與真實內涵是人的活動走向極端化乃至自我否定的本質性、反思性哲學規定，是人的生命活動特定歷史條件下的自我分化與自我否定的極端化狀況，即形式對內容、現象對本質的徹底壓抑，它是從現存經濟事實出發而進展到對現存事物的否定性理解的具體歷史判斷，而不是以某種先驗標準或主觀設定裁定現存事實的抽象價值判斷。

進而言之，在馬克思的語境中，兩個維度的勞動概念共同構成了現實社會中人的存在方式的“自我矛盾”：一方面，相比古代社會而言，人通過現代勞動挺立起財產、個體、自由、權利等堅實的生活內容，生成了“普遍的社會物質交往，全面的關系多方面的需求以及全面的能力體系”[6]，因而是一種客觀的歷史進步；另一方面，這種進步和獨立性卻是以物的依賴性為基礎的，在本質上是受資本權力和雇傭勞動制度壓迫的，并集中體現為“勞動壓迫”。這種內在矛盾既是勞動的現代性處境，也是現代人的生存困境。馬克思之所以引入勞動概念的哲學內涵，恰是為了表征這種社會存在論根基處的內在矛盾，表達對資本主義現代性的批判旨趣，這是單一經濟維度的勞動概念所不能承載的。在這種反思性理解中，馬克思勞動理論的獨特意蘊和豐富內容躍然紙上：首先，勞動的人本主義訴求和價值屬性得以充分顯現出來。無論是古代世界對勞動的貶低，還是現代社會對勞動的贊美，都或隱或顯地包含著確證人的獨特地位與尊嚴的政治哲學或道德哲學意蘊，而在馬克思批判資本主義的語境中，勞動的這一本質性向度被完美表達出來，它在本質上與人的自由個性的生活理想相關聯，承載著自然主義與人道主義相統一的存在論承諾。基于這一創造性理解，一系列關于勞動的批判性命題被明確表達出來，如“消滅勞動”“消滅分工”“揚棄私有制”“勞動成為生活的第一需要”“必要勞動時間的縮短與自由時間的增加”，等等。這些命題既是針對資本主義特定勞動形式而提出，也是對勞動的歷史性、屬人性本質的揭示，因而是哲學批判與經濟學批判相結合的產物。最后，勞動理論的批判性內涵更具體地體現為與勞動直接相關的政治經濟學概念和命題的重寫，即對古典政治經濟學的批判性改造，如一般勞動、財產、需要、權利、自然、人、資本、價值，等等。因此，馬克思勞動理論就不僅僅是關于社會經濟事實的客體規定、經濟規定，更是關于人的存在方式、價值訴求和生活理想相關聯的主體規定、存在論規定，它既不脫離現代社會的經濟性質和普遍勞動的現實，又始終保有比資產階級追求自利自保與個體自由的政治哲學和倫理價值更高的價值訴求。在本質上，馬克思的勞動理論是一種現代性批判理論，它始終在哲學批判與政治經濟學之間保持著內在的張力，兩者相互支撐、缺一不可。就此而言，哈貝馬斯將馬克思的理論指認為“介于哲學與科學之間”的“批判的馬克思主義”[7]應當是準確的。

三、拓展歷史唯物主義的當代視野：馬克思勞動理論的思想啟示

通過以上分析可以得到明確的結論是：在馬克思的理論語境中，勞動既是一個把握社會經濟事實的描述性概念，又是一個批判資本主義特定生產方式和社會關系的反思性概念。基于此，我們應當超越以往對勞動的一般性、經驗性理解，著力恢復勞動概念所具有的豐富內涵和內在張力。這對彰顯勞動概念在歷史唯物主義中的基礎性地位、敞開歷史唯物主義作為現代性批判理論的思想內涵尤其必要和重要。具體說來：既應當基于勞動的一般性內涵而把歷史唯物主義理解為關于社會結構和社會發展的宏觀理論，也應當基于勞動的批判性內涵而將歷史唯物主義看成是著重針對現代性社會的批判理論。

之所以要基于勞動概念的內在張力來重新理解歷史唯物主義，首先是因為馬克思的勞動概念在現存的歷史唯物主義理論框架中是比較抽象和外在的，即勞動僅僅作為一個經驗性概念起著說明社會結構和社會發展總體性規律的作用，它針對現代性社會的批判性內涵在很大程度上被遮蔽或消解了。與之一致的是，歷史唯物主義也更顯在地呈現為關于社會結構和社會發展的宏觀性敘述。對勞動的抽象性、外在性理解與歷史唯物主義在理論氣質上所呈現的宏大性、總體性特征是內在相通的。但僅僅囿于對勞動的一般性理解，并不能充分彰顯馬克思歷史唯物主義的豐盈氣韻，尤其不能使馬克思對現代性批判的思想資源和豐富內涵凸顯出來。馬克思現代性批判中最重要的資本邏輯批判仍游離在歷史唯物主義的視野之外，資本邏輯批判最具豐富內容，卻僅僅是歷史唯物主義宏觀性敘述的偶然性注腳。這一不平衡的理論格局不僅使歷史唯物主義難以從容應對當代社會的復雜性、流動性和多元性狀況，而且使它難以真正回應現代西方社會理論對歷史唯物主義的尖銳批評。其中最明顯不過的理由就在于它缺少直指現代性狀況的批判性向度，缺乏與現代社會生活直接相關的精神性、文化性、人文性微觀內容，而這恰是以往歷史唯物主義研究中比較薄弱但實際上最應具有思想活力的理論區域。倒不是說要讓歷史唯物主義屈從于現代西方哲學和社會理論的學院化敘事模式，而是要保持歷史唯物主義自身所特有的理論張力和生成彈性，在總體性與具體性、描述性與批判性、主體性與客體性、哲學性與科學性、理想性與現實性等諸多矛盾之間形成良性互動，進而在思想內容層面形成與現代社會理論的實質性對話和交鋒，以彰顯歷史唯物主義在當代的獨特思想光芒，以照亮當代人走向未來的思想之路。

其次，馬克思勞動理論的豐富資源非常值得開掘和借鑒。從馬克思早期從哲學—經濟學雙重視角而展開的異化勞動批判包含著十分豐富、但有待進一步在現代性語境下予以敞開的內容。以對現代勞動的哲學—經濟學理解為基礎，馬克思最大限度地呈現了現代性問題的完整性與總體性，無論是經濟—制度層面的法權、財產、社會結構、國家、法、意識形態、市民社會、世界歷史，還是文化—心理層面人的生活方式、生存體驗、精神生活、宗教、愛、類本質、審美、世界文學、自由個性等等，都被包容在異化勞動批判的視野之內，并被賦予充實飽滿的存在論意義和自由解放的價值訴求，其批判性內涵貫穿馬克思思想的始終。在這一完整的問題域之下，勞動與財產、勞動與自由個性、勞動與資本、勞動與需要、勞動與感性、勞動與類本質、勞動與精神生活、勞動與分工、勞動與政治哲學等為現代西方社會理論所關注的諸多焦點性話題都能在馬克思那里找尋到理論資源和思想啟發。馬克思勞動理論的當代思想效應也由此而延伸和流淌出來，并在晚期資本主義的全球性擴張中激起此起彼伏的思想浪花。而且，馬克思從異化勞動批判延展到資本邏輯批判的思想歷程，始終貫穿著批判資本主義的內在價值旨趣，并在哲學性和科學性、描述性與批判性、宏觀性與微觀性、邏輯性與人文性之間保有必要的張力，維持微妙的平衡。這鑄就了馬克思思想的巨大理論張力及其對現代性社會的開放性。近年來，關于《資本論》的研究共識也越來越印證了馬克思思想的復雜性和內在張力：馬克思的資本邏輯批判不僅是一種單純的政治經濟學批判，更是一種哲學批判或存在論批判，《資本論》實際上是關于人的存在和歷史發展的存在論[8]；更有學者指出，馬克思現代性批判的兩大支柱——資本和現代形而上學——的樞軸恰恰在于勞動[9]。由此可見，基于勞動的豐富內涵和內在張力而重被理解的歷史唯物主義，其理論視野就會大大拓展，思想內容也會更加充實而富有當代性：不僅能夠超越原有的僵硬化解釋模式，而且能夠在思想內容層面有效回應當代西方社會理論從不同角度提出的挑戰。

有鑒于此，十分有必要將勞動作為歷史唯物主義的基礎性概念，進而將馬克思的異化勞動批判和資本邏輯批判引入歷史唯物主義之中，在馬克思思想內部重估政治經濟學批判與早期的宗教批判、法哲學批判之間的內在關聯，重構“作為一整塊鋼鐵”的馬克思主義。再進一步，在馬克思思想的外部關聯上，重新評估歷史唯物主義與近代政治哲學以及現當代社會理論的實質性思想關聯，從而在以往被遮蔽的政治哲學、道德哲學、歷史哲學、法哲學、藝術哲學等多重維度上展開歷史唯物主義的豐富內容，敞開歷史唯物主義作為一種現代性批判理論的思想內涵，重建歷史唯物主義在主體性與客體性、科學性與哲學性、總體性與具體性、批判性與建設性之間的內在張力，以真正還原和彰顯馬克思現代性批判的理論氣勢和獨特優勢，使歷史唯物主義真正達到它所應有的文明教養和思想高度。這是需要進一步檢驗和完成的思想期待。

[1] 斯密.國富論:上卷[M].郭大力,王亞南,譯.上海:上海三聯書店,2009:23.

[2] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京:人民出版社,2000.

[3] 洛維特.從馬克思到尼采[M].李秋零,譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店,2014:370.

[4] 黑格爾.精神現象學:上卷[M].賀麟,王玖興,譯.北京:商務印書館,1979:147-148.

[5] 馬克思.資本論:第1卷[M].北京:人民出版社,2004:207-208 .

[6] 馬克思恩格斯全集:第30卷[M].北京:人民出版社,1995:107-108.

[7] 哈貝馬斯.理論與實踐[M].郭官義,李黎,譯.北京:社科文獻出版社,2010:173.

[8] 孫正聿.“現實的歷史”：《資本論》的存在論[J].中國社會科學,2010,(2).

[9] 吳曉明.論馬克思對現代性的雙重批判[J].學術月刊,2006,(2).

[責任編輯：高云涌]

2016-04-07

國家社會科學基金重大項目“弘揚中華傳統文化與實現中國夢研究”(14ZDA009)；教育部人文社科研究項目“我們時代的精神生活”(15JPJ005)

聶陽(1988—)，男，博士研究生，從事馬克思主義哲學基礎理論研究；龐立生(1971—)，男，教授，博士生導師，從事歷史唯物主義與精神生活研究。

B1

A

1002-462X(2016)12-0033-05