民族國家認同的層次結構及其關系模式分析

譚玉龍

摘要：在民族國家關系視閾下，序列次序的不同認同層次結構會產生不同的社會影響。認同結構的序列不當或混亂，會造成個人的行為失范、政府治理的失序，甚至可能導致對國家的認同危機。從民族與國家兩個維度分析，認同可分為族群認同、民族認同、國家認同與全球公民認同四種層次結構。在強民族認同—強國家認同、弱民族認同—強國家認同、強民族認同—弱國家認同、弱民族認同—弱國家認同四種關系模式中，強民族認同—強國家認同是多民族國家理想的認同模式，也是我國政府民族問題治理的方向。

關鍵詞：民族認同;國家認同;認同層次結構;關系模式;政府治理

中圖分類號：D06

文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2016）02-0042-04

引言

認同是作為個體的人基于社會交往中的角色與社會身份的不同而存在的心理認知，是主體對自己身份、角色、地位和關系的一種定位、認識和把握。其可共時同存于個體思維之中，并影響著個體的行動。然而作為個體心理不同的認同層次結構形態，其序列次序的不同會產生不同的社會影響。在現代社會與政府治理中，民族與國家是兩個重要的概念與單位，是社會存在的兩種基本形態。在多民族共存成為國家普遍共性的現代社會里，民族日益成為國家穩定發展的重要內容，民族與國家之間的差異與張力決定了處理好民族與國家的關系至關重要。在不同的認同層次結構中，把何種認同置于優先的級序，并以此作為自己效忠、盡義務和責任的歸屬單位，這是政府治理中不能回避的理論和現實問題。認同結構的序列不當或混亂，會造成人個的行為失范、政府治理的失序，甚至可能導致對國家的認同危機。因此，筆者擬以民族與國家為兩個思維維度，探尋認同的層次結構在個體與政府治理中的位次，并分析不同的認同層次結構在個體與政府治理中不同的特點與影響。

一、認同層次結構分析

1.族群認同。“族群是在較大的社會文化體系中，由于客觀上具有共同的淵源和文化，因此主觀上自我認同并被其他群體所區分的一群人?！盵1]其中共同的淵源是指世系、血統、體質的相似;共同的文化是指相似的語言、宗教、習俗等。族群小于民族，可指民族內部各支系，如瑤族的白褲瑤、勉瑤、布努瑤、拉珈瑤、平地瑤、過山瑤、土瑤等，或下位集團“民系”如“客家人”“潮汕人”等。族群認同是指以文化為主的族群的認同意識，是社會個體對本民族的認識和情感的依托。族群認同概念與情感、態度、價值觀等都有緊密的聯系，影響到個體對人、事、物的認知，更關涉個體對內群體與外群體的類屬關系的看法，是一個包含認知、情感、行為的動態過程。由于多族群社會中各族群的強弱不同，再加上個體對本族和他族的態度與信念的差異，一般就會出現兩種不同的族群認同態度，即積極的族群認同和消極的族群認同。積極的族群認同是對共同文化、共同血統世系的自己族群具有強烈的歸屬感，以自己是其中的一員為榮，并能時刻維護自己族群的榮譽與利益。消極的族群認同是對自己身處所在的族群有種強烈的排斥感、自卑感甚至恥辱感，不能正確地面對與生俱來的屬己族群。

2.民族認同。民族是長期歷史形成的社會統一體，是生活在不同區域的各個民族因其語言、文化和生活習慣的不同而形成的。相似的族群與族群的聚集便構成了民族，民族是同類族群間的集合體。民族認同是指個體對本民族的信念、態度以及對其民族身份的承認，這種群體水平上的認同一般有四個基本要素，即群體認識、群體態度、群體行為和群體歸屬感。[2]我國民族認同從大范圍講通常是指對中華民族的認同，從小范圍講通常是指對本民族的認同。根據認同的程度不同一般分為兩種，一種是積極民族認同，另一種是消極的民族認同。積極的民族認同指民族個體在情感上作為本民族的一員而感到驕傲;積極的民族認同通常會積極努力的保護本民族的權益，對本民族的語言文化、生活習慣等方面都感到滿意甚至自豪。積極的民族認同加強了民族個體的團結心理，并會對其他民族個體有一定的排外心理。相反，具有消極民族認同的個體以一種悲觀的心態看待本民族的一切，他們對本民族的語言文化、生活習慣等方面都充滿了厭惡，并以作為其中的個體覺得羞愧。

3.國家認同。國家認同是公民對自己國家的制度及主權、象征、文化價值、理想信念等的認同，其指向是個體所歸屬的主權國家。國家認同的本質是合法性問題，“統治的正當性與對統治認同的總和構成了統治的合法性”。[3]任何形式的統治，只有當它被人們認為具有正當性才具有合法性。國家通過對內提供安全、秩序和正義等公共產品贏得民眾的認同，獲得合法性和權威性;對外保衛國家安全，防止外敵的入侵與滲透?！案叨鹊膰艺J同有利于維系社會整體的和諧與國家統一，體現一國的凝聚力和向心力，是國家統治和治理合法性的重要來源;同時，對國家認同的狀況，在很大程度上也影響著公民個人的各種行為和基本偏好，對于個人融入社會生活，保證個人的本體性安全，確立生活和道德的方向感等有重要作用?！盵4]國家認同的內容同及程度是不斷變化的，相對穩定中具有一定的可變性。國家認同是個體對國家的政治信仰和情感，因此具有鮮明的政治色彩，是主動建構的目的性過程，認同與否完全是后天影響的結果。作為一種政治心理，無論在認知、情感和態度上，國家認同都與人類其它方面的認同相互作用相互交融。當然，政府作為國家的實體代表，其權力來源于人民，目的是為人民服務，因此政府在國家認同中負有完全責任。

4.全球公民認同。全球公民認同是指以人與人之間的和諧、仁義、慈善、互愛等人性特點與公正、民主、平等、自由等公民特征為基礎并逐漸成為人們相處與交往的一種認同形態，即社會成員對自己之作為人區別于其他物種或生存狀態（如可能的外星人）的歸屬認知和感情依附。它超越種族、民族與國家意識之上，其指向是作為人的個體的自身認同。全球公民認同的本質是人類生存狀態的合理性問題，即人之作為人的應然與必然生存狀態。它是作為人類個體的公民在市場化、現代化、全球化、信息化、民主化浪潮時代過程中逐漸解除禁錮與束縛的必然結果，也是全球治理時代來臨的產物?！叭蛑卫聿粌H意味著正式的制度和組織——國家機構、政府間合作等——制定（或不制定）和維持管理世界秩序的規則和規范，而且意味著所有其他組織和壓力團體——從多國公司、跨國社會運動到眾多的非政府組織——都追求對跨國規則和權威體系產生影響的目標和對象。”[5]一國公民或組織因此成為全球治理的核心主體之一，它強調基于公共事務或公共管理之上的協調、溝通、民主、公正、平等、公開等的參與與合作。全球治理形成與全球化的經濟相適應的新型全球公共管理，突破了民族國家及其體系的局限，提高了民間社會在治理中的作用，以和平手段調節全球化過程中各個國家、社會內部以及它們之間的矛盾和問題，以協調與合作代替沖突與暴力，以對話代替對抗，凈化全球社會環境，保證全球經濟發展所需要的公正秩序。

全球公民認同更是未來人類高度發展的社會中人們交往與生存的共性狀態。在未來人類社會中，隨著生產力越來越發達，物質條遠遠大于社會和個體的需求;生產資料的占有關系徹底擺脫了私有制的束縛，生產資料和勞動產品歸全社會公共所有;實行各盡所能、按需分配的原則;階級和階級剝削徹底消滅，作為階級統治工具的國家將完全消亡;管理公共事務的機構雖然存在，但它的社會職能已經失去其階級性質。在這樣的社會中，沒有了民族，沒有了國家，沒有了階級，沒有了壓迫，有的只是基于共同的需要生活在一起的人類的共同體——全球公民。

二、民族認同與國家認同的關系模式

1.“強民族認同—強國家認同”模式。在此結構關系中，民族（族群）與國家相互契合，形成民族國家良好的治理局面：國家（政府）往往能正確認識與把握民族發展規律，充分尊重民族發展中的自主性、自治性，極大激發民族的自信心、認同感與自豪感，點燃民族的創新熱情，民族（族群）地區經濟社會就能得到較好的發展。革命戰爭時期，中國共產黨靈活運用馬克思主義的民族原理，創造性地制定與采取了適合當時國情的民族政策，得到了廣大民族群眾的理解、支持與響應，激發了廣大民族群眾支援前線投身革命并取得了革命的勝利。新中國成立以來特別是改革開放之后，我國黨和政府深化對民族的認識，建立并進一步完善了民族區域自治制度，出臺了一系列具體而細化的符合民族發展規律的方針、政策與措施，保護少數民族傳統文化，促進少數民族文化事業的發展。通過文化政策的實行提高少數民族文化水平，增進了民族認同，加強了民族個體對國家的心理歸宿與成就感。所以，民族認同與國家認同并存于個體的理念之中，并通過個體行為表現出來;兩者的長期共存是不可回避的客觀事實，在實踐中可以形成良性互動的共生關系。簡而言之，二者應該“和而不同，求同存異”。

2.“弱民族認同—強國家認同”模式。在此結構關系中的社會狀態是民族（族群）認同弱，而普遍對國家具有較強的認同。或者說政府在社會治理過程中，在處理民族認同與國家認同關系過程中，通過忽視、壓制乃至消除民族差異性或異質性要素的國家政策和政府權力方式，打造統一的政治共同體和國家民族，實現國家的同質性建構，弱化民眾的民族（族群）認同，強化國家的認同，力圖建構一種同質性的國民文化和統一的國家民族，從而實現“一個國家，一個民族，一種文化”的社會管理狀態。然而在當今民族國家成為常態情況下，民族認同的弱化，意味著民族（族群）的正當權益得不到正常的表達與維護，國家強權忽視、壓制乃至消除民族（族群）認同，可能導致民族與國家的矛盾和沖突，使民眾陷入國家認同危機當中，導致社會與國家的動蕩，民族（族群）非正常發展、弱化甚至被消亡。劉鴻武在研究黑非洲國家民族國家建構與國民文化建設的系列論文中指出，黑非洲國家通過國家政治權力的介入和干預，通過官方意識形態塑造、統一規范和標準化的教育手段、體制和政策，以及經濟一體化等措施，整合各種分散、隔離的部族認同和地方性認同，消除國內部族文化的異質性，塑造一種同質一體化的國民文化，從而使民族成員形成統一的國家民族觀念。[6]這是高估了 “民族國家”理念所具有的功能和價值，樂觀地判斷了當今民族過程的時代特征。在實踐中，由于對民族成員差異性要素的忽視、壓制和消除，表現為用同質性的國民文化取代民族文化的多樣性，壓制和消除一些民族要求集體政治權利的訴求等等，“往往會遭致少數民族成員的反對和抗爭而流于失敗，并且成為國內分離主義等民族沖突和矛盾產生的重要根源?！盵7]現代以民主著稱的美國亦是典型的例子，美國是一個以良好的民主治理著稱的國家，其對公民的治理一直為其他國家所次與推崇，然而其對黑人、移民等少數民族文化與權益的歧視與忽視所導致的民族問題一直困擾著美國社會，降低了美國民眾的國家認同感。

3.“強民族認同—弱國家認同”模式。在此結構中，群體具有較強的民族（族群）認同，這會形成對本民族的積極評價、態度和認知，能夠產生對本民族的熱愛和忠誠以及民族成員之間的親切和友愛，由此成為維系民族成員之間情感聯系的精神紐帶。在這種民族意識的作用下，會形成強烈的內聚性，從而產生強大的向心力和內聚力，有力地維系民族的團結和統一。表現在行為上，民族成員會積極地維護本民族的利益，自覺維護和傳承民族傳統文化;在民族危難和存亡的關頭，民族認同意識還會產生強大的社會動員能力，把認同意識轉化為社會力量。然而，強大的民族（族群）認同如果沒有國家認同作為基礎與保障，缺乏國家認同作為整合國家內部各民族的“黏合劑”，民族（族群）認同就會迷失方向，容易激活民族沙文主義或民族分裂主義，就有可能導致國家分裂，產生民族獨立的風險。蘇聯的解體也證明了這一邏輯。在前蘇聯，對民族和民族問題的認識上長期存在著偏差，過于強調國家的一致性，忽視民族的差別性、長期性與復雜性。錯誤的民族態度與民族政策激化了國內的民族矛盾，民族意識與民族認同感增強，在缺乏國家認同的情況下，民族極端勢力抬頭并多次制造事端。在民族自決權這一合法的外衣之下，前蘇聯終于在沒有戰爭和外敵入侵的情勢下自行解體。我國近幾年多次發生的疆獨、藏獨事件也很值得我們關注。

4.“弱民族認同—弱國家認同”模式。在此結構中，對民族（族群）的認同與對國家的認同程度都很弱。這樣的情況在目前民族國家——民族林立、國家主權至上——的現實社會中，似乎是不太可能出現的事情，但是從理論的角度分析，這樣的情況是存在的，比如在國力衰弱，而該民族又處于形成和萌芽時期，其民族意識和國家意識都很淡薄，甚至不知道自己屬于什么民族，這種模式就可能出現。當然，它更可能是未來社會的真實寫照。在未來的社會，生產力極度發達，社會高度融合，沒有了階級差別，民族差異逐漸趨同與消失，沒有了民族，國家也消亡了，有的是為了自由發展而在一起的全球的人民與他們共同的意識，即全球公民認同，當然也就沒有民族認同和國家認同的問題。

三、對認同關系模式的幾點認識

1.認同層次的變化有其內在的規律和順序。從人類的歷史發展看，認同由低向高的層次結構依次是：族群認同→民族認同→國家認同→全球公民認同。從族群發展成民族，這是民族形成的一般規律。人首先有血緣族群的身份，這是基礎性的和首要的，也是人與生俱來的自然屬性。從族群發展成民族和國家，是人類社會和人類共同體發展到一定程度的必然產物和必然形式，是人的自然屬性逐漸減弱、社會屬性逐漸增強的發展過程。在這個過程中，部落內部的血緣關系逐步削弱，地域、財產因素逐漸增加，血緣逐漸融合、語言不斷交匯、地域連接成片、經濟生活趨同、心理互相包容，從而最終產生以地域關系為基礎，具有語言、心理、地域、經濟等方面共同特征的民族。世界上大多數民族都是這樣發展而來的。在共同地域中的不同民族的進一步交融、聯合，便形成了民族國家。當生產力高度發達、物品極大豐富、個人自由得到最大發揮的社會，血緣、地域、財產等因素在人的交往與社會存在中的地位與作用已不再重要，族群、民族的差別消失，國家消亡，人們是基于人類共同目標而彼此合作與發展，人類便進入了全球公民認同的社會。

2.民族認同和國家認同是一對既相互區別又相互聯系的矛盾統一體。兩者之間存在矛盾性，民族認同更多是其自然性一面，是自然發展的歷史沉淀;國家認同則更偏重于政治性，民族問題的實質是民族差異性特別是發展不平衡問題，國家問題的實質是權力的爭奪與維系問題。民族認同往往偏重于每一位成員對于本民族共同擁有的宗教、文化、風土人情等諸多方面的認可與贊同，其所具有的族群性特征極為顯著。國家認同與之不同，所強調的是公民應當始終對國家保持忠誠，國家負責公民享有最根本的權益。國家整合要求放棄民族（ 或族群） 特性，而每個民族（ 或族群） 都有其獨特的權利要求。在目前生產力水平發展不均衡的背景下，如果企圖通過忽視、壓制乃至消除民族差異性或異質性要素以打造統一的政治共同體和國家民族，實現所謂的國家認同，其必定歸于失敗，甚至陷入社會動蕩、國家分裂的境地。可見，民族認同與國家認同不可等同一致，一旦強化了民族認同，就會削弱國家認同的影響力。與之相反，假如削弱了民族認同的影響，那就等同于加強了國家認同。但兩者之間存在統一性，認可民族認同和國家認同之間存在著的矛盾性，并不意味著完全否認這兩者之間所具有的統一性，而且能夠進行很好的整合?！斑@是由于民族認同和國家認同終究是在不同層次上或者說是在不同級序上的認同”。[8]個體成員完全可以同時兼有多種認同，只是程度上存在著孰重孰輕。盡管民族認同和國家認同分別屬于不同層次上的認同，然而個人成員作為國家公民的身份則是確定無疑的，而以此為基礎來加強民族認同并不會阻礙多民族國家的統一，除非這種民族認同行為是一種極端的民族主義行為，甚至處心積慮地破壞國防與分裂國家。有鑒于此，從某種意義上來判斷，民族認同是國家認同不可或缺的組成部分，民族認同是國家認同的體現，國家認同是民族認同的保障，訴求國家認同必須以尊重民族認同為前提，民族認同可借助于國家認同實現合作與雙贏。民族認同所具有的向心力完全可以強化國家認同所產生的凝聚力，兩者之間是可以相互轉化的。

3.尊重族群認同與民族認同是構筑國家認同的前提與基礎。民族國家從本質上看是“以民族對國家的認同為基礎的主權國家”。[9]在一個多民族國家，民族認同如果得不到尊重，民族成員就不可能在族際交往中產生安全和可靠的體驗;得不到尊重和保護的民族認同，其成員往往會對其他族體充滿戒備和防范，認同會不斷強化且更具有排他性和自我保護性。所以，長期處于被歧視、被壓制狀態和得不到社會承認狀態的族體，往往會通過強化民族認同來進一步凝聚其成員，從而達到保護族體特性和族體延續的目的，因而其認同感一般都比較強烈。經驗事實表明，只有平等、公平地尊重各個民族的民族認同，才有可能培育靈活、開放和更具包容性的民族認同，從而打開族際認同的通道，形成積極的群體間態度。民族認同得不到尊重，不但會遭到少數民族的抵制，形成“反抗性民族主義”，而且還會遭到國際社會的譴責和反對，影響國家形象。

4.“強民族認同—強國家認同”模式是多民族國家理想的認同模式。國家認同高于族群認同、民族認同與全球公民認同，這是由國家的本質屬性——主權性決定的。盡管全球化進程有弱化國家認同的趨勢，但目前國家仍然是最具權威和組織能力的共同體?！啊诋斍叭蚧囊灾R為基礎的經濟當中，民族國家仍然重要，它不是正在消亡，而是正在被重新想象、重新設計、重新調整以回應挑戰……”[10]所以，國家認同是最根本的認同，促進國家的和平、統一，每一個公民都應自覺加強國家認同。要把國家認同放在最高點，在民族認同之上，民族文化認同要小于國家文化認同，各個民族應當彼此相互了解，才能構成共有的國家文化。族群認同與民族認同是國家認同的前提與基礎，強國家認同，必須以具有強大凝聚力、歸屬感、自信心的民族認同為依托與保障，培育、保護、強化族群認同與民族認同。就我國來說，我們應該尊重少數民族的文化特性，保護文化多元的歷史遺產;必須通過制定相關的民族文化政策和法規培育和加強民族認同，重視國家認同的教育，通過義務教育、語言、文化媒體等因素，強化人們的國家認同。

5.“弱民族認同—弱國家認同”的全球公民認同是個體認同發展的最高形態。全球公民認同是人類社會發展的方向與未來，它應該是人們個體認同的最高類型與形態。認同本質上是一個歷史的概念與范疇，是一定歷史階段的產物。在人類改造自然改造社會的過程中，由于人自身能力與條件的限制，不得不以群聚形式（如族群、民族、國家）作出自我保護與發展的理性選擇，其過程中個體的差異與不同，產生了不同的認同層次與結構。在當今社會，意識形態仍然十分強烈，更主要是人們的生存與發展仍更多地依賴于利益爭奪的情況下，社會個體依然不得不依靠民族與國家這樣一種組織形態而生存。因而民族林立、國家至上成為現代社會的基本特征，在這一現實背景下，個體的全球公民認同也就不得不讓位于至上的國家認同了。但是隨著社會生產力的發展，生活在生產力高度發達的共產主義社會中的人們，沒有了利益的爭奪，個體的差異也在盡可能地縮小，基于人與人之間的和諧、仁義、慈善、互愛等人性特點與公正、民主、平等、自由等公民特征的全球公民認同將成為他們的共識與生存形態。

結語

民族國家認同的層次結構表明，“強民族認同—強國家認同”模式是我國處理民族關系、實現有效國家治理的理想的認同模式。把握好族群認同、民族認同、國家認同與全球公民認同四種認同結構的序列與規律，正確認識民族與國家之間的差異與張力，對處理好二者的關系至關重要。

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