論資本邏輯的雙重內涵*

王　榮

(吉林大學 哲學社會學院，吉林 長春 130012)

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論資本邏輯的雙重內涵*

王榮

(吉林大學 哲學社會學院，吉林 長春 130012)

馬克思在《資本論》中所揭示的資本邏輯不僅僅是作為物質生產資料的運動所展現的客觀經濟規律，而且它具有“人的本質力量”物質化和物質生產資料人格化的雙重內涵。資本邏輯的雙重內涵表現在資本的運動規律、資本的文明形態以及資本的時代變遷方面。只有明晰資本邏輯的雙重內涵，才能理解馬克思在《資本論》中以資本邏輯的政治經濟學批判展開一個人類解放的哲學視域，也才能理解政治經濟學構成了歷史唯物主義的理論內核，從而根除哲學和經濟學在馬克思理論中的分裂。

生產邏輯；資本邏輯；同一性邏輯；物的意識形態；經濟規律；金融資本；人類解放

作為哲學家的馬克思和作為經濟學家的馬克思是截然分開的嗎？馬克思的哲學理念，即歷史唯物主義的核心僅僅是在《德意志意識形態》中確立起來的生產邏輯嗎？《資本論》僅是將歷史唯物主義應用到政治經濟學領域的結果，而不具有哲學的理論品格嗎？對人類自由與解放的思考，馬克思僅在以生產邏輯為核心的歷史觀的宏大視域下作解答，而沒有在政治經濟學的科學論證中給予彰顯嗎？這些問題都是馬克思理論研究中根本而重要的問題。對這些問題的解答，關鍵在于：《資本論》所揭示出的資本主義社會的經濟運動規律即資本邏輯的性質到底是什么？

馬克思在《德意志意識形態》中確立了以生產邏輯為核心的人類社會歷史的解釋框架。物質生活資料的生產不僅是人類存在的基礎，也是人類自由與解放的條件。因此比起科學的歷史結構分析，生產邏輯更加注重人的主體性。生產邏輯作為一切生產階段所共有的“生產一般”是一個合理的抽象，但也僅僅是一個抽象，不能以此來理解任何一個現實的、歷史的生產階段。對馬克思來說，這個現實的、歷史的生產階段正是資本主義社會。資本主義生產方式的特殊之處在于物質生產不僅是人類存在的基礎，更是資本增值的過程。消費產品的使用價值原本是人類生產活動的目的，在資本主義社會卻成了資本增值的手段。手段—目的的價值鏈的倒置意味著生產邏輯中的主體性維度消隱了，取而代之的是通過支配各種生產要素而支配人的客觀物質力量，也就是我們通常所說的資本邏輯。基于此，出現了一種對馬克思的資本邏輯致命性的誤讀：僅將資本邏輯視作物質生產資料的運動所展現的客觀經濟規律。這種對資本邏輯“物”的單向度的理解使《資本論》成為描述資本主義社會財富現象和物質基礎的經濟科學，也使作為哲學家的馬克思和作為經濟學家的馬克思截然分開。

對資本邏輯僅以“物”的規律作單向度的理解正是我們所要駁斥的觀點。“勞動是人的主體性的確證，是人的能力的展現，這種本體論的確證與主體性的維度不因為資本邏輯的統攝作用就不存在了。”[1]11與生產邏輯中主體性之彰顯所不同的是，資本邏輯確實以物質生產資料的運行體現出來，是物的邏輯，但卻不僅僅是物質運動的自然規律，而是融貫著人的目的于其中的雙重邏輯。它是二元的、立體的，因而是矛盾的，是肯定之中包含著否定的運動瓦解過程。資本邏輯的瓦解也就是現存世界的革命化，是人之自由的現實化。資本邏輯的雙重內涵對于馬克思主義研究者來說是隱而不顯、需要深入反思的關鍵問題。

一、資本的運動規律

澄明資本邏輯的內涵和性質，要從追問“資本是什么”“資本何以成為邏輯”開始。對于資本，馬克思曾明確指出資本不是物，而是“一定歷史社會形態的生產關系”。貨幣向資本的飛躍必須執行雇傭勞動的職能。“資本沒有雇傭勞動就不再成為資本。”[2]237同樣，雇傭勞動則是“設定資本即生產資本的勞動”[2]455。資本與雇傭勞動是一而二、二而一的關系。資本的真相實際是活的、合乎目的的勞動能力轉化為資本的生產力，從而資本和雇傭勞動構成一個二元矛盾關系體。也正是因為這層矛盾關系，資本才作為生產關系矛盾運動，形成資本邏輯。但是問題卻在于資本雖然不是物，卻“體現在一個物上，并賦予這個物以獨特的社會性質”[3]922。資本作為生產關系和物質生產要素的二重統一體意味著資本主義生產關系的物質化。追求價值增值的生產關系，無論是市場上人與人之間的商品交換關系，還是生產剩余價值的勞資雇傭關系都以資本這一物質生產要素為中介，人與人的社會關系獲取了物的表現形態。物質化了的生產關系的矛盾運動規律就由物質生產資料的運動形式所執行。資本邏輯因此獲得了不以人的意志為轉移的“物的邏輯”的外觀。

資本邏輯的物質化具體表現在三個層面。其一，資本邏輯以物的運動形態表現出來，資本增值的欲望由物質生產資料的運行來落實。物質生產資料由資本主義生產方式的唯一動機，即榨取剩余價值所推動往返于生產和流通兩大領域，不斷將自己的形態在貨幣資本、勞動力資本、生產資料資本等不同形態間變換，通過不斷地追加資本擴大生產規模，在更大更廣泛的基礎上進行資本積累。其二，資本邏輯具有物化的權力。資本的原初定義中就包含著對勞動的支配。資本因其對勞動的支配權而以物質的社會生產資料的形式獲得了主體性，成為資本主義社會支配一切的普照光。其三，資本邏輯本質上是以“形而上學的同一性邏輯和力量”同化和控制人的“物的意識形態”。馬克思將之揭示為資本的拜物教邏輯。資本這一物質形態如同神一樣表現為“賦有生命的、彼此發生關系并同人發生關系的獨立存在的東西”[4]90。它作為絕對存在同化現實中的一切，作為社會的最高標準使人對其頂禮膜拜。將現存世界作永恒化解釋的資產階級經濟學就是“物的意識形態”的化身。

資本邏輯具有顯而易見的物的外觀，但它并不只是自然物質規律，而是以物遵循的自然規律所執行的資本主義的社會歷史規律。資本邏輯的物質化及其普遍趨勢表現出的是生產資料的人格化、主體化，而這只是資本的一個方面。資本作為勞動和資本關系的矛盾體還有另一個方面，即“人的本質力量”的物化。資本邏輯從根本上說是“人的本質力量”的物質化和物質生產資料的人格化相統一的矛盾體。它不僅僅是“物”的運動規律，而且是一個兼具物的規律性和人的目的性在內的雙重邏輯。資本邏輯的雙重內涵表現在生產過程中就在于，一方面它是生產使用價值即物質財富以滿足人之需要的勞動過程，另一方面它又是以資本及其自行增值為動機和目的的價值增值過程。價值增值支配勞動過程，勞動過程是價值增值的手段。人與物的關系發生了目的—手段的價值顛倒，然而人的主體性維度因物的宰制式微和異化，卻并不意味著消失和不存在。資本邏輯的現實基礎仍是人在資本的規律性認識中變理想為現實的感性活動。雙重的資本邏輯決定了他一方面借助物的力量擴張和普遍化，將自己逐利的觸角充滿生機和活力地延伸至世界每個角落；而另一方面又存在著源于資本的矛盾關系本身之中的內在限制。“資本按照自己的本性來說，會為勞動和價值的創造設立界限，這種界限是和資本要無限度地擴大勞動和價值創造的趨勢相矛盾的。因為資本一方面確立它所特有的界限，另一方面又驅使生產超出任何界限，所以資本是一個活生生的矛盾。”[2]405資本的矛盾本性在資本增值和擴張的邏輯過程中呈現為一系列具體的矛盾沖突，從而構成了資本邏輯的內在限制。這主要體現在以下幾個層面：第一，社會生產力的發展由價值增值的手段變為價值增值的內在限制。價值增值的目的促使生產力不斷發展，生產力的發展又意味著資本有機構成大幅提高，這樣，一般利潤率日益下降的趨勢就成為“勞動的社會生產力的日益發展在資本主義生產方式下所特有的表現”[3]237。一般利潤率的下降會因削弱資本主義生產的刺激和動力而導致投資疲軟、資本過剩，從而威脅資本主義生產。第二，生產剩余價值的條件是實現剩余價值的內在限制。資本增值的欲望促使生產力快速發展以力求把必要勞動對剩余勞動的比例降到最低，但這也就將工人的消費限制于工人再生產他的勞動能力所必需的范圍內。以資本剝削勞動的生產關系為基礎的分配關系，使社會消費力在生產持續旺盛的情況下萎靡于相當狹小的界限內。這使剩余價值旺盛生產的同時，實現剩余價值的條件卻被窒息。第三，資本主義私有制是社會化生產的限制。資本主義生產關系是狹隘的私有制形式，在其發展的過程中又會愈加壟斷化。與此同時，資本的壟斷也意味著固定資本的越發增加、生產規模的逐漸擴大以及社會分工的愈加社會化。而“日益社會化的生產要求生產資料的社會占有，生產過程的社會調節以及產品的社會享用”[5]54，因此，資本的壟斷化是社會化生產的限制。

資本邏輯的辯證運動和內在限制都是生發于資本邏輯的雙重性質及二元矛盾關系之中的。如果不能從根本上明晰資本邏輯的雙重性質，而只將其視為物的客觀規律，對資本邏輯的限制性和否定性的談論就是無源之水、無本之木。也正是因為資本邏輯是一個雙重邏輯，它才在辯證運動中因其內在限制走向瓦解，從而導向資本主義的自我否定。更進一步地，“資本主義的動態變遷或演化包括著共產主義的出現”[6]644。“在批判舊世界中發現新世界”是馬克思資本邏輯批判的真義所在。“舊世界”的自我瓦解和“新世界”的逐漸展現是一個過程，都行進在資本邏輯的運動中。從雙重內涵的意義上理解的資本邏輯實際上內源性地彰顯出人類解放的現實道路。

二、資本的文明形態

財富積累的欲望是資本邏輯的內在動力，它驅使資本邏輯瘋狂擴張，到處開發，不斷變革生產工具和社會關系，從而按自己的面貌為自己創造出一個新的社會形態。這便是呈現在我們眼前的，也是我們生活于其中的資本的文明樣態。作為雙重性的資本邏輯運行的產物，以物質事實的形態特質被直觀到的資本文明樣態也具有兩面性：物的客觀力量及其表現出來的巨大物質財富是一方面，人的本質力量的物化及人的自由與個性的喪失是另一方面。創造了巨大物質財富的資本主義文明形態卻將創造它的大多數人拒之門外。我們不應該輕蔑地將資本的現代性說得一無是處，卻也不應該盲目地為現代性歡呼。資本文明的優點和缺點只是在資本的雙重邏輯作用下同一過程的不同側面。我們需要對其辯證地分析，只有那樣才能抓住其矛盾的本質。

生產邏輯以滿足人的需要而生產和消費產品的使用價值為導向，而在物支配人的資本邏輯中，生產要素的規律執行的是資本增值的意志。最大化生產和實現剩余價值的“物的邏輯”首先以生產力的高速發展為方向，剩余價值的榨取和超額利潤的獲得都以全面征服自然力和建立客觀的生產有機體為基礎。在工農業的機械化和交通、通訊的革命中，機器大工業作為資本主義的生產方式確立下來。其次，資本的增值還需要一切生產要素的配合，因此創造出一個“普遍有用性”的體系就成了“物的邏輯”的題中之義。一切自然、物質、科學甚至是人都被以效用原則打上標記。其三，資本積累熱望之下的生產速度狂熱、生產規模巨大，這使其一方面躍出民族國家的疆界，變為世界性生產，另一方面又不斷擴大產品銷路，開辟世界市場。因此，資本邏輯構筑全面的“世界歷史性關系”。其四，資本邏輯將“具有盡可能豐富的屬性和聯系的人”作為資本增值必不可少的紐扣，因此物的邏輯客觀上“培養社會的人的一切屬性”。在資本邏輯中，物的普遍化趨勢客觀上構成了資本的偉大文明作用。從生產力的巨大進步到效用原則的廣泛推廣，從世界歷史的開辟到人的獨立性和豐富性的培養，資本主義時代的成績無可置疑。而關鍵在于，也只有資本邏輯的運行機制才能帶來社會文明如此程度的長足進展。

如果對資本邏輯僅作實證性的經濟學考察，那我們在分析了財富積累的過程客觀地構成了資本的文明面之后，就應該就此打住了。然而資本邏輯從根本上說卻是物支配人的雙重邏輯，因此馬克思在承認資本的偉大文明作用的同時，也銳利地直擊資本文明的本質。他指出只有資本才建立資本的文明，而資本的邏輯中已經包含著對工人勞動的支配。“就像以掃為了一碗紅豆湯而出賣自己的長子權一樣，工人也是為了一個既定量的勞動能力[的價值]而出賣勞動的創造力。”[2]266從此，工人被釘在了資本上，“比赫斐斯塔司的楔子把普羅米修斯釘在巖石上釘得還要牢”[4]743。自由自覺的人類活動異化為生產剩余價值的雇傭勞動，而對雇傭勞動的索取和剝削是資本主義生產方式得以運行的基礎。資本的文明也不過是建立在人類的物化勞動基礎之上的文明暴行。只要資本增值表現為生產的目的，那么生產便必然是人的目的。因而資本的文明本質上是資本增值自身的自由，這非但不是人的自由，還以人的獨立性和個性的犧牲為條件，這是蘊含在資本主義生產方式中的根本罪惡。這種罪惡在資本文明的標志，即機器大生產中體現得尤為深刻。理應代替工人勞動、解放人手的機器體系實際上卻是增加人身剝削材料的手段，理應縮短勞動時間、減輕勞動強度的機器體系實際上卻是延長工作日，提高勞動緊張程度的禍首。“文明有序”的勞動場所，即現代工廠，卻最清晰地表現了被倒置的“主體—客體”的價值鏈條。“科學、巨大的自然力、社會的群眾性勞動都體現在機器體系中，并同機器體系一道構成‘主人’的權力。”[4]487因此，馬克思說要把機器和機器的資本主義應用區分開。在資本邏輯的支配下，一切因素都是資本的要素，而人卻立于資本的對立面。文明的一切進步，生產力的一切增長都不會使工人致富，而只會表明資本的發展程度。正如馬克思所說：“文明的進步只會增大支配勞動的客體的權力。”[2]267資本邏輯統治下的社會愈加文明，人就愈加受限，愈加片面化。

資本主義將人從“盲目”的自然必然性和封建依附關系下解放出來，卻又將人置于物化了的社會關系的統治下。因此，資本統治下的人的解放就在于從“資本的文明面”過渡到“個性自由發展的人”。這一進程蘊含在資本邏輯的矛盾趨勢中，在資本文明層面上表現為：資本主義較之以往的社會形式，其資本增值的條件和方式“更有利于生產力的發展，有利于社會關系的發展，有利于更高級的新形態的各種要素的創造”[3]927-928。而正是這些條件，“為一個更高級的、以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式建立現實基礎”[4]683。人的自由和解放建立在物質基礎的極大豐富上，然而只有資本邏輯以物支配人的生產機制才能使生產力得到充足的發展，創造出足以使所有人受益的剩余價值。我們要實現的自由和實現這個目標所經歷的過程恰恰水火不容：沒有物化和剝削就沒有物質基礎的大幅度發展，而沒有這些物質基礎，自由與解放就只是一句空話。解放的過程要以資本主義社會中人受物的統治和奴役為代價。資本邏輯因其人物顛倒的性質使資本的文明樣態有其“惡”的一面，然而馬克思卻認為在資本的“惡”中存在著改惡向善的通途，因為資本主義并非徹頭徹尾的“惡”，資本的文明樣態在帶來野蠻和奴役的同時也孕育著自由和解放。

三、資本的時代變遷

資本的矛盾本性使資本邏輯行進在不斷為自己設限，又突破這些限制的矛盾運動中，展開一個屬于自身的歷史邏輯。資本邏輯的歷史運動改變自身的存在形態，也使資本主義社會在時代的變遷中改頭換面。資本主義社會經過一個半世紀的資本積累，已經由自由競爭資本主義進入國際金融壟斷資本主義。資本邏輯的歷史運動和當代性質要求我們對資本邏輯的思考與時俱進。

因為資本是一個不可調和的矛盾體，其歷史運動必將導致毀滅性的內爆，這以與資本主義一路伴隨的經濟危機表現出來。然而事實卻是資本主義屢屢從危機中起死回生，原因在于資本這一占統治地位的“物”在毀滅的威脅下不斷更新自身，以改頭換面的方式維持其物質力量。資本的物質形態在資本邏輯的矛盾運動中表現出資本金融化、虛擬化、符號化的總體趨勢。《資本論》面對的資本主義是19世紀中葉的自由競爭資本主義，產業資本主導經濟生活。當時的生息資本還只是產業資本的派生形式，它表現為借貸資本，內生于產業資本的生產循環本身之中。這時資本增值的模式仍然依賴于產業領域剩余價值的生產，金融資本還僅是一種融資手段，產業和銀行的融合便是實現金融資本進入產業資本循環并占有剩余成果的手段。然而在20世紀70年代以后，積累了一個半世紀之久的巨額資本在實體經濟領域的收益已經微乎其微，貨幣向資本跳躍的風險越來越大。而虛擬資本作為資本所有權證書有其自己的運動過程，它們的市場價值即使在現實資本的價值不發生變化時，也具有獨立的決定方法，甚至它們其中的大部分已經不代表任何現實資本，只是“幻想的資本”。這樣的虛擬資本能獲得股息、利息，還能通過倒手帶來價格差額，它的流動性使其增值速度遠快于實體經濟。虛擬資本的這些特點使處于剩余吸收困難壓力下的資本瞄準了歷史悠久的證券市場。在主要資本主義國家“金融自由化”的鼓吹下，物質基礎和技術條件都相當充分的金融資本迅速掌控了世界經濟體系，為自己的增值贏得了更加廣闊的空間。在20世紀70年代以來的國際金融壟斷資本主義階段，虛擬資本已經反客為主，不但脫離了產業資本增值的限制，反而成為了產業資本的主宰。

資本的金融化產生金融資本邏輯，這是運動中的資本邏輯在當代資本主義所形成的特殊表現形式。金融資本的邏輯包括兩個方面：一方面是虛擬資本在金融系統內部自我運動，從而形成金融流量上的客觀規律。另一方面則是金融資本在和產業資本發生關系時所形成的資本運動規律。在資本的形態以及資本邏輯的形態都呈現出鮮明當代性特征的今天，如果僅將《資本論》所揭示的資本邏輯作純經濟性的單一理解，那么已經不能再科學地詮釋當代資本主義經濟運動規律的《資本論》就面臨過時論的挑戰。而實際上，一切僅從經濟學的觀點企圖駁倒《資本論》當代價值的經濟學家都沒有真正理解資本邏輯的性質。馬克思的資本邏輯所揭示的不是資本主義社會發家致富的規律，而是隱藏在價值、勞動、數量、工資、價格等經濟規定背后的特殊的“社會生產形式”；不是商品的功用或者其價值定量原則，而是使廣泛的商品生產、商品交換、“商品拜物教”現象得以可能的資本主義社會的歷史生成、社會結構基礎及其運動趨勢。因而馬克思的資本邏輯是關于社會內在矛盾及人類存在困境的理論，是馬克思建基于人類鮮活的經濟現實中的哲學理論。資本邏輯的雙重性質是馬克思已經提出并解決的歷史課題，在當今資本主義時代，重申和推動這一課題的關鍵則在于追問：資本邏輯的雙重內涵在當代資本主義的經濟運動規律中表現出哪些矛盾？這些矛盾又是否依然規約其發展，導向其瓦解？

在現當代的金融資本上，我們看到的是G-G′，任何在兩極之間起中介作用的生產過程和可見的生產關系都消失了，總生產過程的結果直接表現為物自身具有的屬性。資本作為一個可直接創造價值的物神形象和物神觀念完全確立起來。社會關系如今已經“成為一種物即貨幣同它自身的關系”[3]441，這是一種“最表面和最富有拜物教性質的形式”[3]440。簡而言之，在現代資本的增值邏輯G-G′上，生產關系完成了其最高度的顛倒和物化。因此，在資本邏輯的當代形態中，人與物的矛盾更加尖銳。人與物的矛盾首先表現為資本的代言人與沒有資本的群眾之間的階級對抗更加赤裸。因為正像資本在發展的最高階段變為金融資本一樣，為數極少的資本巨頭、金融資本家也合于一身操控國民財產的絕大部分。西法亭曾說，在金融資本主義上，“所有制關系的問題，獲得了它的最清楚、最無疑義和最尖銳的表現”[7]265。而這也就意味著生產的社會化和資本主義私人占有制之間的矛盾更加深重。其次，人與物的矛盾繼續以生產和消費之間的矛盾規約著金融資本主義。金融資本轉向消費領域，使民眾通過透支未來錢財的方式拉動消費。這狀似緩解了生產過剩和消費萎靡的矛盾。然而這種經濟發展模式卻完全建立在債務的基礎上，債務機制已經成為金融資本攫取和剝削的新工具，這使經濟更加虛擬化和泡沫化。隨著泡沫積累，債務鏈條的斷裂必然引發金融危機。如此看來，生產過剩和消費萎靡的矛盾并沒有得到真正克服，只是在資本邏輯的金融化中變得更加隱秘。再次，人與物的矛盾展開為市場價值觀和道德規范的強烈交鋒。這在經濟層面意味著個別企業的組織性和整個市場經濟的無政府狀態之間的矛盾更加突出。今天，買賣的邏輯不再只適用于傳統意義上的商品，而是主宰了我們整個生活。在這個一切都待價而沽的社會，道德規范完全被市場價值觀排擠出局。就連人的生命和死亡都被金融資本開發成逐利的市場。“我們從‘擁有一種市場經濟’最終滑入了‘一個市場社會’。”[8]18在這個“市場社會”，已經控制政府的金融巨頭在經濟利益的驅使下反對金融監管、推動金融自由化，使市場經濟更加盲目。毒性金融衍生品的橫行成為金融巨頭斂財的工具，而金融產品的毒化是金融危機的主要原因之一。除了人與物之間的尖銳矛盾，資本邏輯的內在矛盾在金融資本主義階段發展出了新形式，即金融經濟和實體經濟之間的矛盾以及資本主義經濟結構的失衡。如今，實體經濟依然依賴金融資本，但金融資本在眾多金融衍生品的開發下已具有了獨立的增值邏輯，脫離開實體經濟并成為資本主義經濟的主要增長領域。虛擬資本的交易假象使一切金融資本表現為實際資本的數倍，呈現為“純粹幻想的怪物”，投機詐騙、高杠桿運作帶來的高額利潤刺激大量債務資本涌進金融領域進行增值，大量金融衍生品直接由各色債務包裝而成，而“投機性泡沫在經歷了金融創新、信貸擴張、投機狂熱階段之后，最終還是面臨窘困以及崩潰和恐慌的局面”[9]7。

資本邏輯的內在矛盾在國際金融壟斷資本主義的發展中激化，必將導致金融泡沫的大危機。2007年由美國次貸危機引發的全球性經濟危機就是金融資本主義內爆的證明。而在馬克思的資本邏輯范疇內，當今金融資本主義體系的內爆就是現存世界革命化的動態過程。馬克思視域下的經濟規律有著人類解放的存在論意義，而使這一點獲得理解的關節點就在于《資本論》中的資本邏輯具有雙重性質。在這個意義上，《資本論》不是自由競爭資本主義時代的古典，它在當今金融資本主義社會也同樣具有鮮活的生命力。

四、結束語

人類解放是馬克思一生的理論追求。以物質生產資料的運行表現出來的資本邏輯實際上蘊含著人的目的于其中的生產關系總體(人本身)和物質生產方式之間的矛盾運動規律。馬克思在《資本論》中確實強調了一個具有必然性的“物質事實”，所以堅持《資本論》的科學性是研究這本著作的理論前提。然而對“物質事實”的解剖目的并不在于對資本主義經濟現象進行客觀描述，而在于揭示人的物化存在方式及人如何擺脫被奴役的現狀而獲得解放。所以資本邏輯的政治經濟學批判實際上展開為一個人類解放的哲學視域，而哲學意義上的人類解放顯現在資本邏輯的矛盾運動之中的。馬克思在對物質事實的研究中融貫著歷史的維度，這是他批判英國古典政治經濟學的立足點。沒有歷史維度的古典政治經濟學道出的只能是經濟生活的表面現象和抽象的一般關系，因而從根本上說是資產階級意識形態的經濟學。資本邏輯破解了歷史之謎，因而必須在存在論的層面上予以理解。

具有雙重性質的資本邏輯意味著馬克思在《資本論》中完成了對德國古典哲學和英國政治經濟學的雙重超越，也意味著政治經濟學和哲學在馬克思的理論中是結合在一起的，政治經濟學構成了馬克思歷史唯物主義的理論內核。對馬克思主義的研究者來說，只有明晰資本邏輯的雙重內涵，才能更有效地開啟馬克思主義哲學的現代性，具體地再現行進在歷史中的社會現實，從而真正地在“批判舊世界中發現新世界”。

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責任編輯劉榮軍

網址：http://xbbjb.swu.edu.cn

10.13718/j.cnki.xdsk.2016.05.003

2016-03-31

王榮，吉林大學哲學社會學院，博士研究生。

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1673-9841(2016)05-0021-06