媒介在場和少數民族村寨文化轉型*

■ 孫信茹

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媒介在場和少數民族村寨文化轉型*

■ 孫信茹

現代傳媒及其構建起來的信息傳播網絡憑借其極強的普及率和極廣闊的波及面,使得身處這個時代的每個共同體乃至每個獨立個體,都不可避免地受到其影響。立足于這樣的研究視角,我們聚焦現代傳媒和信息傳播網絡對少數民族村寨社會、民眾生活、文化觀念等方面帶來的影響,考察鄉村社會中媒介在場的意義和價值,重點分析媒介對個體、族群或共同體帶來的不同影響。文章認為,大眾媒介在傳統少數民族村寨文化轉型和變遷中發揮著粘合劑和間離者的作用。

媒介在場;少數民族；村寨文化;粘合劑;間離者

作為植根自然聚居或者是血緣與地緣群體聯合的少數民族村寨,因其具有特定的自然、社會和文化邊界①,因而對微觀層面上的共同體而言,村寨在經濟體系方面呈現顯著地自足性和整體性的特征。也因此,很長一段時間以來,少數民族村寨成為相對獨立和較為封閉性的存在。但事實上,在少數民族村寨經歷的漫長社會變遷中,社會的整體性轉型始終成為其社會變遷的基本背景。在中國社會不同階段的發展和轉型的影響下,少數民族村寨不再是那個保留不變傳統和封閉的村莊,而呈現出更大的開放性。當然,中國少數民族鄉村社會變遷的推動力量和影響因素眾多,如政治、經濟、國家社會政策的調整、人員流動和職業變化等。我們的聚焦點則放在媒介和信息流動的層面上進行分析。媒介和信息流動網絡首先作為村寨的外來介入力量逐漸滲透進村民的日常生活和村落發展之中,但伴隨媒介的深入影響,它又開始植根于村民生活,甚至成為其內生力量。

本文的研究基于云南四個少數民族村寨展開:元陽箐口哈尼族村,該村目前為元陽縣民俗旅游文化村,村寨文化處于急劇變遷之中；蘭坪大羊普米族村,該村為全國最大的普米族聚居村落,普米族文化保存較為完備；大理石龍白族村,該村為白族民間歌舞之鄉,保留了較多的白族傳統文化事象；瑞麗大等喊傣族村,該村落受到旅游開發影響較大,且作為典型的傣族村寨保留著較為完整的傣族文化傳統。此外,該村和緬甸接壤,對于觀察跨境地區的媒介與村落關系有著較強的代表性。

研究中,我們主要采用了人類學田野觀察的方法進行。在這幾年的持續性研究中,在每個田野點的調查時間累積都在50～60天以上。在田野點的參與觀察期間,研究者對村落做了較為全面的了解,主要問題涉及到村落歷史沿革、社會發展、經濟狀況、生活方式、文化傳統等方面。在對村民的訪問中,四個村落的訪問量分別都占到該村人口總數的60～70%以上。

一、嵌入國家轉型中的少數民族村寨文化變遷

在社會學研究領域中,社會轉型涉及到一個國家和社會整體性和結構性的變化。如果從現實和歷史性的角度來看,我國在1949年建國之后社會的整體轉型可以分為以下兩個重要的階段:1949年到20世紀80年代,這個時期整個國家都被納入到現代化的動員和發展軌跡之中;80年代后期以來,伴隨著改革開放和現代化力量的推進,中國社會結構急劇轉型,農村社會組織結構逐漸變成了縣鄉領導下的村民委員會自治，尤其是在90年代興起的消費主義的沖擊下，中國鄉村社會原有的結構進一步瓦解。

同時,任何社會變遷都將伴隨著一定的動力機制,從一般層面上來講,社會轉型及變遷主要由外力介入和內生力量兩種動力構成。在國家、政府整體性的政策規劃、調整和市場、經濟力量的雙重推動下,村寨整體性經濟結構發生轉變,經濟結構的轉變進而會帶來生活方式的變化。從內生力量的角度看,少數民族村寨村民在對外力吸納和外界文化的日益浸潤之下,也會以一定的方式對這些影響力量做出積極的回應,比如少數民族采用對傳統文化的回憶、創作等方式實現對自我文化的覺醒與復興。兩種動力機制的差異,則會產生轉型的兩種不同類型:“整體性的突發轉型和個體選擇性的漸變轉型”②。比較而言,來自上層行政力量和各項政策實施的“國家在場”更像一只“看得見的手”,對鄉村社會變遷產生著制度性的規范和約束；而村落內部在應對外界變化過程中逐漸生成的影響力量更像一只“看不見的手”,在鄉村社會文化和人們觀念意識的影響方面發揮著潛移默化的重要作用。這樣,伴隨著這種村寨社會整體和經濟行為模式的變化,少數民族鄉村的文化形態也在發生改變。

具體來說,少數民族村寨文化在不同的變化時期,呈現出一些不同的特征。如果說,在20世紀上半葉之前,我們將少數民族村寨社會發展視為前現代化時期,在這段時期,外來的影響力量和現代化、工業化等發展力量較為薄弱,少數民族村寨文化更多表現出一種緩慢地對異質文化進行逐漸吸納的過程,因此,這段時間的少數民族村寨文化基本可以認為是傳統文化的沿襲階段。那么,1949年成為少數民族村寨文化開始急劇轉型和變化的時間起點,一直到20世紀80年代,這個階段表現為對傳統民族文化事項和影響力量大幅削減的時期。舊有的民族文化傳統曾經一度沒有了價值,村落內部自身的文化傳承受到極大的影響,不少村落甚至一度喪失了自我的文化傳統。到了20世紀90年代以后,國家政策調整為以經濟建設為中心,對意識形態和文化的管控有所減弱,這無形給少數民族村寨文化向多元化方向發展提供了生存空間。再加上農村社會流動人口大大加劇,這為村落居民接觸外部世界、加強信息溝通提供了十分便利的條件。在這一階段,少數民族村寨文化重新得到了重視和很大程度上的重建。由此,少數民族村寨文化轉型有了更多創造新文化的機會。

從少數民族村寨社會轉型的階段、動力機制及村寨文化變遷的一些主要特征來看,不難發現,只有將少數民族村寨置于更大的時空范圍和全球化的場景中,才能更好的理解它們發生了怎樣的轉型、如何發生轉型、轉型給當地村民帶來什么影響等問題。

此外,將少數民族村寨文化轉型置于國家整體性社會結構轉變的視角下觀察,也試圖突破“超越村莊”③的解讀,即少數民族村寨雖是相對完整和系統性的存在,對它的觀察必然要依托于具體的村寨場景和生活方式來展開。但是,對村落的微觀和具體聚焦,并不意味著只能局限在村落視野中的研究。今天的少數民族村寨已然不是一個獨立性的存在,它必定要和這個社會其他的系統發生不同程度的聯系和互動,這就要求我們必須采用一種“超越村莊”的視野來進行關照,即通過微觀的村落個體,觀察整個中國社會的視角。同時,這種“超越村莊”的視野體現在具體的研究方法上,可以借用布洛維擴展個案的研究方法,具體的研究對象可以不拘泥于某一個村寨,而應該同時考察“宏觀權力等因素對日常實踐的滲透性和影響力”④。

立足于以上的分析基點,當我們在對少數民族村寨變遷進行研究時,必須要注意到影響這種變遷的多重力量和多種方式。而在眾多的影響力量和因素中,現代傳媒及其構建起來的信息傳播網絡憑借其極強的普及率和極廣闊的波及面,使得身處這個時代的每個共同體乃至每個獨立個體,都不可避免受到其影響。這種影響力量或是以市場力量和硬件設施的方式推進到少數民族村寨,或是以村寨民眾積極主動使用媒介和傳播技術的方式慢慢浸潤到鄉村生活之中。立足于這樣的研究視角,我們聚焦現代傳媒和信息傳播網絡對少數民族村寨社會、民眾生活、文化觀念等方面帶來的影響,考察鄉村社會中媒介在場的意義和價值,尤其是媒介對個體、族群或共同體帶來的不同影響。

二、少數民族村寨中的媒介在場

從少數民族村寨社會和文化變遷的兩個階段來看,1949年至20世紀80年代,少數民族村落中村民普遍對大眾媒介的使用較為隔膜,村民對媒介信息的接收和節目的觀看更像一種“集體性”的行為和“儀式性”的觀看。這期間,村寨內原有的信息傳播網絡和溝通系統還發揮著重要的影響作用。到了20世紀90年代以后,村寨中“先富起來”的經濟精英和政治精英,成為第一批使用大眾傳媒的人,媒介使用開始表現為更加個體化的選擇。尤其是進入到2000年以后,隨著媒介使用成本的降低,加之以電腦、手機等新媒體為主的大眾傳媒也開始逐漸進入到鄉村社會。這些新興媒介的使用和普及,既能夠很好地彰顯出村民個體化和多元化的訴求,更能從人們的交往方式、思維方式等層面發揮重要作用。由此,鄉村和城市的界限進一步被打破。

如果說,1949年建國后,成為很多少數民族地區村民真正意義上接觸和使用大眾傳媒的開始,那么事實上,早在20世紀上半葉之前,在研究者調查的少數民族村寨中,早已存在著植根于本民族傳統文化和村寨生活中的信息傳播和溝通方式。不僅如此,這些傳播和溝通甚至是村寨社會中結構性的要素和力量,它們的存在對傳統村落的社會結構和關系網絡發揮著重要作用。譬如許多少數民族村寨社會組織方式與村落連接方式常常會圍繞宗教活動及一些年節活動展開。如大等喊傣族村寨村民全民信仰佛教,在每年的關門節結束之時,都有全體村民聚會就餐的傳統,而準備飯食和相應花銷的費用全部由已到村寨外打工和工作的人自愿出資。盡管很多時候外出工作的人對村落的捐助并不太多,但這種行為依然成為每年村民們信息聯絡和情感凝聚的重要手段。可以看到,村寨始終沒有忘記自我發展能力的拓展和延伸,和村里外出的“精英”們保持較密切的聯系就成了村民們的自覺行為。這些獨特的傳播方式和信息溝通網絡,不僅對村落共同體內部成員的文化傳承和關系維系發揮著重要的作用,更成為少數民族村落社會結構得以正常運行和維系的重要條件。

1949年以后,伴隨著國家政權向下延伸到每個基層黨組織,國家實現對鄉村一級的全面控制。盡管報紙在當時是最有力的宣傳工具,但因為大部分地區的少數民族村民都存在識字難等現實困境,因此,要讓普通村民接收這種大眾媒介是不太可能的事情。相較而言,全國建立的廣播網對少數民族村寨來說具有更為顯著的傳播效力。1950年4月,國家新聞總署發布《關于建立廣播收音網的決定》,全國各地開始建立廣播收音站,配備了收音機,設立專職收音員。到1952年10月,有21個省2900多位收音員下鄉組織群眾收聽廣播,人數達1800多萬,甚至地處西北邊陲的新疆也建立了收音站。⑤可見,國家作為大眾媒介使用的主導力量同時被引入了少數民族村寨。

相較而言,在早期進入少數民族村寨的大眾媒介中,電影是較為特殊的一種媒介了。在1949年前,一些少數民族地區就已經能夠看到電影。例如在云南的迪慶藏族地區,1905年法國傳教士在維西設立天主教堂、小維西教堂和德欽茨中教堂后,在這些地方開始放映活動幻燈。⑥云南大部分少數民族地區能夠看到電影,是到1949年以后,但很快電影便成為一種重要的傳播媒介。

進入到20世紀80年代后,電視開始成為影響巨大的傳播媒介。1987年,大理石龍白族村村民李宏壽帶回了第一臺黑白電視機。1988年,村里出錢安排村民姜武發到縣上接受放映培訓,之后一直在村公所放錄像。1989年，在劍川縣扶貧行動中,作為特困村的石龍村得到了一套錄像放映設備,包括放映機、發電機等,村里看錄像的風潮更是如火如荼。這樣的情形在其他一些少數民族村寨也是普遍存在的。當然,對于云南大部分少數民族地區而言,20世紀90年代以后,電視才較為普及。20世紀90年代初怒江州蘭坪縣廣播電視局在大羊普米族村安裝電視差轉臺,送給村里一臺14寸的黑白電視機,大羊村有了第一臺公用的電視機。而今,村里100多戶村民,幾乎每家都有一臺電視機。電視在鄉村家庭的普及,也逐漸改變著人們的生活方式和閑暇時光。傳統生活方式相當一部分已經被看電視所代替,家庭活動的主要場所由火塘邊轉移到了電視機旁。大等喊傣族村的情形也大致如此,20世紀90年代之后,村中聽廣播的人逐漸減少,電視開始普及。

進入到21世紀后,手機在少數民族地區的普及速度異常驚人,很快就成為影響卓著的媒介。在箐口哈尼族村,最早使用手機的村民就是村里較早外出做建筑并富裕起來的人,這個時間大概可以追溯到上個世紀90年代初。然而這個時期,相對較為封閉的社會環境和經濟水平的低下使得箐口村民對這種新興媒介的認知是極為隔膜的。打破這種神秘感應該是從2003、2004年左右開始,這個時間段正是箐口村社會結構、經濟生活發生巨變的時期。再觀察大等喊傣族村,2000年左右,村民開始大規模使用手機。今天,大等喊村中除了年幼的孩子,幾乎人人都使用著手機。電視、電腦、手機等大眾傳播方式已經進入到或正在進入到大等喊村村民的日常生活中,同時也逐漸進入到了村民的宗教生活當中。

從幾個少數民族村寨村民使用大眾媒介的歷史及變遷來看,不難發現,20世紀80年代以前,電影、廣播、收音機成為村民們使用的主導媒介。人們對媒介的使用也大多采用集體觀看的方式,大眾媒介較少進入私人生活領域。在這樣的媒介使用方式和信息影響之下,人們習慣于接受整齊一致的國家意識形態宣傳和信息傳播。90年代后,電視影響獨大,報紙、收音機和電影的影響力量衰落。伴隨著電視多元信息的傳播,消費主義也逐漸蔓延到鄉村,加之社會處于急劇的轉型和變遷之中,村落傳統文化衰落,村民自身的主體感逐漸喪失,人們對于電視等大眾媒介的接觸和使用較為被動,更多處于是“看世界”的階段,這樣的情形到了2000年以后愈加強烈。尤其是隨著手機和電腦等新媒體進入鄉村,個體化和多元化訴求得到更大限度地鼓勵和聲張,普通村民的交往方式、思維方式發生巨大變化,鄉村和城市界限進一步被打破。

三、少數民族村寨文化轉型中的媒介邏輯

我們觀察媒介和少數民族村寨文化轉型的關聯及互動,不能僅僅搜集和調查媒介是如何進入到村落內部且在人們日常生活中發揮點滴影響的,還應該將媒介的影響和作用還原到村落的自有發展脈絡和邏輯當中。“媒介邏輯”突出的不僅僅是媒介使用者的時空差異,更是媒介使用者所處的不同的社會環境、經濟狀況、文化差異以及在特定的社會結構中媒介使用者所存在和形成的某些“關系”。具體來講,在少數民族村寨文化轉型和變遷中的媒介邏輯研究,主要可以從三個層次展開,即村落個體與媒介的關聯、村落社區與媒介的互動、村民運用媒介和國家社會等外部力量展開的互動。

大眾媒介進入少數民族鄉村社會后,首先是身處其中的個人受到的沖擊和影響最為顯著。尤其是在今天新興媒體更容易被個人所獲得和掌握的當下,村民個體被媒體卷入的程度更深。然而,面對媒介如此深入和廣泛的影響,一旦研究者進入到少數民族社區進行具體觀察和分析時,便不難發現,大眾媒介對生活于其中的個體所帶來的影響卻是不盡相同的,而個體在面對媒介時所能夠展現出來的主體性和應對策略也顯然有差別。例如在對箐口哈尼族村寨村民手機使用的調查中,研究者發現男性和女性在具體使用方式上存在較大差異,只有將村民手機媒體使用的具體表現置于哈尼族特定的文化、社會“語境”中,才能真正理解村民和手機媒體之間展開的多層和多樣的互動。

當然,面對大眾媒體對傳統村落的影響,也并非每個人的應對策略和理解都是相同的,村民也并不一定都是毫無例外地被動接受媒體信息與內容的。在研究者調查的大羊普米族村寨中,研究者關注到了一個普米族年輕人運用多種傳媒手段展開一系列文化傳播實踐活動。在他的實踐背后,讓研究者意識到在少數民族與鄉村社會的變遷過程中,國家、社會多種力量固然是不可忽視的影響力量,但生活在鄉村社會的個體,同樣是不可忽略的影響力量。研究者只有將行動個體還原到村寨具體的社會和文化背景中,才能夠解釋其如何展開行動策略從而實現民族文化資源重組等一系列問題。

其次,我們觀察媒介和村落社區的關聯時發現,和城市相比,村寨因其自身較為顯著的自足性和整體性,使得少數民族村寨呈現出和城市大不一樣的文化特質。少數民族村寨特定的自然、文化和社會邊界使得生活于其中的人們在認知觀念、交往規則、行動實踐等方面都表現出與都市社會顯著的差異。盡管從表面上看起來鄉村和都市人群在觀看電視、使用手機等媒體上沒有太大的區別,但只要深入到鄉村社會內部,就很容易看到“熟人社會”、更為緊密的社會關系網絡等具體背景在使用者身上的折射。例如,在對大羊普米族村寨調查時,如果研究者無法深入到普米村寨內部的社會組織和結構中,或許壓根就不可能理解在都市人看起來天然與“隱私”“個人”等概念相關的手機,在普米村寨卻可以成為特定的男性朋友圈中不斷流動和交換的“禮物”。從這樣的層面講,大眾媒介可以成為一個傳統村寨中公共空間建構和生產的重要力量和因素。

再次,從媒介連通村寨和外部世界的層面來看,少數民族村寨作為相對更為自足的整體,卻也絕非是和外部世界隔絕的。觀察少數民族村寨的社會變遷,不難看到它也被裹挾進了整個國家社會的發展與轉型體系之中。更有甚者,相比起城市而言,少數民族村寨在這種社會變遷和轉型中受到的沖擊和影響更為顯著。因此,少數民族村寨實則從來都是一個“超越鄉土”的社會。箐口哈尼族村寨在近年來旅游產生的帶動下,被當地政府列為重要的民俗旅游文化村寨。為了吸引更多的游客,村寨這些年在打造自身的旅游文化符號方面可謂投入不小。研究者具體考察了箐口村的自然景觀、人文景觀、儀式景觀、宗教景觀等旅游文化符號的建構過程和方式,發現大眾傳媒在今天可以進入傳統鄉村社會并傳播特定的文化符號,從而將少數民族鄉村塑造為可被識別的空間和場所。可以看到,在大眾傳媒強大的影響力之下,昔日不為人知的少數民族村寨,也能和各類媒體產生積極的互動,從而為村寨整體的民族、旅游文化符號創造出一個立體的傳播空間。當然,這種由傳媒建構起來的村寨形象和民族文化符號的展示在很多時候會造成文化符號被凝固甚至片面化,最終將無法構筑起一個真正和完整的哈尼族村落生活。但是,或許誰也不能否認,傳統的村寨也會通過自己的方式與國家、社會的不同層面發生著互動。

四、媒介和少數民族村寨文化轉型的關聯性分析

在傳媒與社會變遷的相關研究中,研究者關注的更多議題主要集中在大眾媒介對傳統社會帶來的單向度影響以及身處其中人們觀念意識和思維方式等方面的改變。而事實上,“不僅人類的傳播或交往經由了傳媒技術及其相關機制的中介,而且,人們的日常生活也通過如此中介了的傳播或交往而得以形塑”⑦。這提醒我們,傳播及媒介對鄉村社會的影響絕不是簡單的信息輸入和觀念影響的問題,而是關系到這些村落的社會結構轉型和文化要素變遷的問題。正如有學者在研究電視與日常生活關系時提到的,媒介研究不僅要關注媒介之中多種復雜的內在聯系,更要考察媒介所參與的各種層面的社會現實。⑧從這樣的角度講,在關注少數民族村寨文化轉型的領域和問題中,傳播方式的展開及大眾媒介的進入實則可以理解為在這一過程中的一種基礎性力量和基本要素。媒介在場與少數民族村寨文化轉型研究的意義和價值或許也正在于探究傳統社會轉型及文化變遷是如何發生、哪些因素在發揮作用、身處其中的人發生何種改變的問題。

具體來講,我們可以將大眾媒介視為傳統少數民族村寨文化轉型和變遷的粘合劑和間離者。誠然,這樣的概括與分析似乎并不能完全地囊括媒介和少數民族村寨文化轉型的所有類型和互動關系。但是,如果從媒介進入村寨并對村寨文化發生作用的實地調查和研究中不難發現,這兩種不同的影響呈現出村寨文化轉型過程中兩種截然不同的面向。

將大眾媒介看做少數民族村寨文化轉型的粘合劑,其出發點是從大眾媒介與新的村寨文化形成之角度考察。大眾媒介對少數民族村寨的“長驅直入”,其對傳統村落的文化影響無疑是全方位的。從村落個體的層面看,大眾媒介首先在私人生活領域發揮作用,這主要表現為大眾媒介對人們的生活方式、消費觀念、人際交往等都產生影響,尤其是媒介在塑造人們現代性想象方面影響突出。“傳媒提供了創造和想象的空間,拓展了生活的空間,同時也提供了流通于社會空間中的建構空間再現和意義的象征資源。”⑨由此,個人生活空間得以拓展。從村落社區的層面看,大眾媒介的影響既集中在家族、群體的層面,同時也在社區公共空間的塑造和影響上表現突出。很多少數民族村寨面臨著傳統文化式微、族群認同發生變化等問題。傳媒的介入雖然加劇了這種變化的程度和速度,但我們也應該注意到傳媒也會帶來新的文化形式,甚至出現一些社區文化、民族文化與傳媒積極互動的做法。在調查中,我們發現一些村寨也在積極地尋找自我發展之道和應對外界沖擊之策,其中還不乏出現一些村落在傳統文化的傳承和發展上做新的努力和嘗試。如石龍白族村對大眾媒介不同形式的借用,從而進行傳統文化的傳承和傳播,最終可以看到的是,人們在這里不再簡單接受媒介給予的信息,而是自然地把媒介和自身文化發展融為一體。另外,從社區公共空間的變化上看,傳媒雖在很多時候致使傳統的村落公共空間衰落,但卻也在塑造和形成一些新的生活空間或村落公共空間。這種空間甚至突破了實有的物理空間而將人們勾連進一個新的信息流動空間中。如大羊普米族村村民運用手機短信將村內和村外打工的人連接成一個新的“交往圈”。從更大的村落外空間和國家層面看,大眾媒介與傳統村落的關系主要表現為國家社會的政治、經濟等各方面的發展都將傳統村落卷入其中。村落的每一個變遷不僅和整體社會的每一個變化相關,而且尤其是在國家認同等意識形態的共同凝聚上,遙遠的村落都概莫能外。

注釋:

① 參見賀雪峰著:《新鄉土中國》,廣西師范大學出版社2003年版,第30-31頁。

② 陳慶德、潘盛之、覃雪梅:《中國民族村寨經濟轉型的特征與動力》,《民族研究》,2004年第4期。

③ 參見孫信茹、楊星星:《經驗表述與理論探尋——民族傳播研究的可能性路徑》,《傳播與社會學刊》,2014年總第30期。

④ 盧暉臨、李雪:《如何走出個案—從個案研究到擴展個案研究》,《中國社會科學》,2007年第1期。

⑤ 參見方漢奇等:《中國新聞事業通史》(第三卷),中國人民大學出版社1999年版,第33-34頁。

⑥ 參見孫信茹、楊星星:《農村電影放映實踐與話語變遷——以云南迪慶藏區為例》,《中國傳媒報告》,2011年第3期。

⑧ 參見[英]羅杰·西爾弗斯通著:《電視與日常生活》,陶慶梅譯,江蘇人民出版社2004年版,第2頁。

⑩ 參見吳重慶著:《無主體熟人社會及社會建設》,社會科學文獻出版社2014年版。

(作者系云南大學新聞學院教授、博士生導師)

【責任編輯:張國濤】

*本文系國家社會科學基金青年項目“媒介化社會中的少數民族村寨文化轉型研究”(項目編號:10CXW015)、云南大學第四批中青年骨干教師培養計劃(2013)、云南大學第二批“青年英才培育計劃”(2015年)的研究成果。