傳媒學轉向：當代人文社會科學研究的新走向

摘要：在當代人文社會科學的研究范疇中，與傳媒研究密切相關的新聞學、傳播學等學科已經成為了顯學，與此同時，當代人文社會科學研究迎來了一次新的轉向——“傳媒學轉向”?！皞髅綄W轉向”繼承了“語言學轉向”的思路和方法，但又超越了“語言學轉向”所強調的能指與所指的二元對立?！皞髅綄W轉向”既使人文社會科學的研究對象實現了從“反思理性”轉向了“反思傳媒”，又使人與傳媒之間的關系從“人使用傳媒”轉向了“傳媒使用人”。

中圖分類號：G206

文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2016）02-0026-06

關鍵詞：傳媒學轉向；人文社會科學；反思傳媒；傳媒使用人；語言學轉向

Abstract： In the research field of contemporary humanities and social sciences， journalism， communication and other disciplines are closely related to media studies and have become a prominent subject of studies. At the same time， contemporary humanities and social science researches has ushered in a new turn— “the turn of media studies”， inheriting the ideas and methods in “the turn of linguistics” and surpassing the binary opposition of the signifier and the signified. “The turn of media studies” is not only reflected in the change of research objects from “reflection on rationality” to “reflection on media” in humanities and social sciences， but also in the one of relationship from “people using media” to “media uses” between people and media.

Key words： the turn of media studies； humanities and social sciences； reflection on media； media users； the turn of linguistics

人文社會科學研究的“轉向”是指學術研究中的重要學術思想和學術范式的大轉變。在目前的人文社會科學研究中，“關注傳媒、了解傳媒”已經成為了各個學科的研究重點。同時，與傳媒研究密切相關的新聞學、傳播學等學科也成為了文、史、哲、政、經等各個人文社會科學領域中的“顯學”。因此，筆者認為，人文社會科學研究在當代出現了一次新的轉向，即“傳媒學轉向”。

一、從“反思理性”到“反思傳媒”

20世紀人文社會科學經歷了兩大思潮的洗禮和流變：一是人本主義思潮，二是科學主義思潮。人本主義思潮使得人文社會科學的研究對象從傳統形而上學的理性轉向了身體、直覺、情感等非理性的文化；科學主義思潮使得人文社會科學的研究對象進一步從非理性的文化轉向了各種形態的科學技術及其方法。其中，傳媒作為一種特殊的科學技術，自然而然也就成為了主要的研究對象，傳媒學也就成為了對其它學科具有重大影響的學科。概言之，當代人文社會科學實現了從“反思理性”到“反思文化”，從“反思文化”到“反思傳媒”的兩次轉向。

（一）從“反思理性”到“反思文化”

“理性”自古以來就是人文社會科學關注的重點。在古希臘，理性被視為支配世界萬物的邏各斯以及具有能動性和超越性的努斯的二元對立。到了中世紀，理性發生了變異，上帝成為了全知全能的理性代言人，人的理性被非理性的信仰所剝奪和取代。到了近代，啟蒙思想家們重新樹立了人類理性的權威，主張人們運用理性使自身走出不成熟的狀態。

從“反思理性”到“反思文化”是從德國哲學家狄爾泰開始的。狄爾泰哲學的主要任務就是通過“歷史理性批判”來為人文社會科學奠定新的基礎。狄爾泰認為，生命是人文社會科學的基礎，而不是某個知識概念。狄爾泰的生命概念不是生物學意義上的個體生命，而是一種自我與世界的關系，一種人類社會文化的歷史過程。并且，人文社會科學的經驗方式不是外在的感覺經驗，而是內在的經歷。“經歷要比感覺經驗更原始，更根本。經歷是存在論意義上的經驗，而感覺經驗是知識認識論意義上的經驗。經歷是我們與世界的原初關系，是對事物當下直接的經歷，包括它們具體的特征、意義、價值、關系和模式。但我們還未能加以區分，經歷是原始的生命過程，是一種質的存在”〔1〕。因此，正是這種從感覺經驗到經歷，從認識的行為到存在的活動，從理性地邏輯思考到生命本身的體驗，實現了從“反思理性”到“反思文化”的轉向。

之后，胡塞爾又進一步推進了對于文化的反思。胡塞爾所強調的“現象學還原”分為兩步：第一步就是要將經驗主義者的自然思維方式暫時“懸置”起來，回到事情本身，回到原始的直觀經驗；第二步就是進一步通過懸置最終回到先驗意識領域，這也是還原的最終目的和終點。因為一旦回到了先驗意識也就回到了作為人的價值存在基礎的生活世界。在胡塞爾看來，歐洲工業文明的興起和科學技術的發展雖然極大的改善了人們生活的物質條件，但同時也造成了人類精神意義的迷失。胡塞爾所提倡的回到生活世界就是要拯救這種精神價值的危機。生活世界是先于科學的世界，是科學世界的基礎，“只有將生活世界作為人的價值存在基礎，那一度失落的人的意義才能重新復歸”〔2〕?？傊?，從“反思理性”到“反思文化”，也就是使人文社會科學的關注點從形而上的理性思辨領域轉向了與人類生存的意義和價值密切相關的文化領域。

（二）從“反思文化”到“反思傳媒”

文化與傳媒是一枚硬幣的兩面，緊密地聯系在一起，大家在對文化進行反思和批判的時候，自然而然也要反思和批判傳媒，因此，從“反思文化”到“反思傳媒”的轉向也就是順理成章的事情。尤其是到了20世紀中后期，隨著大眾傳媒的蓬勃發展以及傳媒文化的出現，很多人文社會科學的研究學派和研究理論都是圍繞著“傳媒”而展開的。

1.作為文化的傳媒與法蘭克福學派

法蘭克福學派是傳播學批判學派的代表，他們通過批判大眾傳媒進而批判資本主義理論。具體而言，法蘭克福學派主要是從以下三個方面來展開傳媒批判理論的。

首先是傳媒的資本化。法蘭克福學派認為資本主義社會是一個高度資本化的社會。資本控制著大眾傳媒，利用它來使自身利益最大化，利用它來消滅個性，達到控制社會的目的。大眾傳媒變成了功利主義的資本工具。

其次是傳媒的權力化。法蘭克福學派認為，在資本主義社會，大眾傳媒完全受到國家權力的控制和操縱，成為了權力的工具。國家權力正是通過大眾傳媒向大眾傳播各種信息，從而對大眾進行操縱和控制。

最后是傳媒的產業化。法蘭克福學派的代表人物霍克海默和阿多諾將大眾傳媒所制造的文化稱為“文化工業”，文化的工業化也就意味著文化產品的同質化、標準化生產，生產出來的文化產品都是千篇一律的，毫無個性可言。大眾傳媒也就成為了文化的生產工具，導致了文化的異化和物化。

2.作為文本的傳媒與文化研究學派

大眾傳媒不僅是文化世界的一部分，也是文本世界的一部分。因為“大眾傳媒不是物理性的事實，而是需要解釋意義的文本敘事的過程。人類都懸浮在一個自己編織的意義之網中，只有借助哲學與歷史的廣闊視野、人文主義的研究方法，才能弄清這些意義的產生之源，才能深刻地揭示文本的復雜性和文化的矛盾性”〔3〕。文化研究學派就是對傳媒文本進行多元化解讀的理論學派。

文化研究學派是站在大眾文化的立場，“關注語言與文化的關系以及傳媒作為文本自身對于文化生活的實踐作用，從而將大眾傳媒的過程視為文化生產與意識形態再發現的過程，將日常生活的權力關系反映為意識形態的爭霸”〔4〕。與法蘭克福學派不同，文化研究學派不僅強調了大眾傳媒塑造大眾文化的重要作用，而且肯定了大眾的能動性、批判性、對抗性。大眾雖然不能直接控制傳媒文本的生產，但是可以主動地對傳媒文本進行解碼，將自己的意義植入傳媒文本之中?？傊?，文化研究學派將傳媒看作一個開放的文本，大眾可以在其中創造自己的文化公共空間。

3.作為商品的傳媒與傳播政治經濟學派

傳播政治經濟學派是采用政治經濟學的方法來從事傳媒研究，他們遵循政治經濟學的兩大邏輯：經濟邏輯和政治邏輯。經濟邏輯就是指商品生產的邏輯支配傳媒的運作，即傳媒的商品化；政治邏輯就是指少數個人和集團控制傳媒的運作，即傳媒的權力化。并且，傳播政治經濟學派認為，傳媒在西方首先被看作是經濟產業的產物，其次才被看成是權力的工具。因此，傳媒產業的最終目的就是追逐剩余價值?！皞髅讲粌H直接創造剩余價值即生產傳媒商品，而且通過廣告將其他生產部門納入資本主義商品經濟的軌道；與其他產業一樣，在剩余價值的誘惑下，傳媒工業必然走向競爭和壟斷”〔4〕。由此可見，在傳播政治經濟學派看來，傳媒是貨真價實的商品，具有使用價值和交換價值。傳媒研究者應該首先關注傳媒的商品性，其次才是它的意識形態性。

二、從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”

在研究領域方面，“傳媒學轉向”實現了人文社會科學的研究領域從“反思理性”到“反思傳媒”的轉向；在傳媒觀方面，“傳媒學轉向”改變了人與傳媒的關系。過去，傳媒被看作是人所使用的工具，即“人使用傳媒”，而現在人成為了傳媒的使用工具，即“傳媒使用人”。

（一）傳統認識論：人使用傳媒

西方人文社會科學在近代發生了一次轉向，即“認識論轉向”。一般認為，“認識論轉向”是以“近代哲學之父”笛卡爾所提出的“我思故我在”為起點的，他認為，思維與認識主體同在，不可分割。其中，“我思”確立了一個“思維主體”。并且，這個“思維主體”是一個具有先驗理性的人。這個思維主體在認識活動中所面對的是一個外在于自身的客觀世界，“只有當這個客觀物質世界以某種形式轉移到人的思維主體之中，人才有可能進行思維活動，這種思維活動，其實也就是一種‘再現活動’或‘表征活動’。而正是這樣一種‘再現活動’才使‘知識‘成為可能”〔5〕。換言之，知識的獲得就是人運用自身的先驗理性思維“再現”大腦之外的客觀世界的過程，這個“再現”的過程也就是認識的過程?？傊?，認識論強調主客體二元對立，人被看作是一個能夠不受外界的干擾，自主、主動、能動、自由地進行思考和行動的封閉的主體?？陀^世界被看作一個外在于人的客體而存在。知識的獲得便是主體運用自己的理性去認識客體。

同時，傳統認識論的這種主客體二元對立的關系是人所特有的，是人與動物的區別之所在。“勞動把人從動物界中提升出來，使人成為與自然界相對立的主體，自然界則同時成為同主體處于對立統一關系中的客體。這就是主體與客體的分化。而勞動是以制造和使用工具為開端的。工具的制造和使用意味著動物的本能活動被人的勞動所代替”〔6〕。由此可見，工具的制造和使用是主體與客體二元對立的前提和標志，在主客體關系中處于中介地位。因此，認識論所強調的主體對客體的“再現”和認知必須要通過工具才能實現。最開始是語言承擔起了這種“再現”功能，語言不僅能夠再現外在的客觀世界，而且自我內在的主觀的思想世界也必須通過語言才能得到再現。因此，傳統語言觀將語言看成是一種受主體自我支配的工具，人們使用這種工具可以再現和認識世界上的萬事萬物，可以將自己的思想、經驗、意志、情緒等信息傳遞出去。在這里，人與語言的關系是主宰與從屬、主動與被動的關系，并且，這種關系是絕對的、不可逆轉的。

如果站在傳統認識論的立場之上，傳媒也僅僅是受人支配的工具（語言也是一種特殊的傳媒），在與人的關系中始終處于從屬和被動的地位，其功能是傳遞主體的思想、情感、信息。目前，傳播學界對于傳媒功能的研究也還基本上停留在“工具論”的層面。

（二）后現代解釋學：傳媒使用人

傳統認識論的終結是由“解釋學轉向”完成的?！敖忉寣W轉向”就是指從傳統解釋學向后現代解釋學的轉向。傳統解釋學始于古希臘，終于德國浪漫主義哲學家施萊爾馬赫。傳統解釋學也被稱為方法論解釋學，解釋的過程也就是主體去認識客體的過程，在這個過程中，讀者通過“解釋”這種方法去解讀出文本中已然存在的作者的原意。由此可見，傳統解釋學與傳統認識論是一脈相承的，都是建立在主客體二元對立的前提之下。

后現代解釋學又被稱為本體論解釋學。方法論解釋學向本體論解釋學的轉向是從海德格爾開始的，本體論解釋學認為，“理解的本質是作為‘此在’的人對存在的理解，理解不再被看作一種認識的方法，而是看作‘此在’的存在方式本身”〔7〕。這里的“此在”就是指人的存在方式，這種存在方式消解了傳統認識論所強調的主客體二元對立。海德格爾認為，人與客觀世界不是二元對立的，我們在認識客觀世界之前已經被拋入了世界之中，我們一定是在已經熟悉了客觀世界中的某個事物以后，才會把它作為一個外在于我，與我沒有實踐關系的東西來客觀觀察。因此，解釋學就不再是主體去認識客體的方法，而是人的存在方式（此在）本身；解釋學不是主體去認識客體而獲得知識，而是向我們敞開一個新的世界。

解釋學的本體論轉向必然帶來語言學的轉向。因為主客體二元對立被消解，使得語言從一種被主體所支配的工具躍升為一種先在的本體。在人與語言的關系上，不再是“人說語言”，而是“語言說人”。海德格爾的后期哲學逐漸轉向了語言問題的研究，其后期的哲學集中探討兩個問題：一是重新確立整個西方哲學以及世界的本源；二是尋找“通向存在之真理”的路徑。而解決這兩大問題的方法都是通過語言分析，實現思與詩的對話。這樣，沿著“言——思——詩”的路徑，海德格爾實現了語言的本體論轉向?！罢Z言是存在之家”這個著名命題意在表明語言不是表達和交流思想的工具，而是存在真理顯現的場所。語言決定了人對于世界的態度和看法，人永遠是以語言的方式來理解世界的。

“與‘語言學轉向’反對工具論語言觀一樣，傳媒作為語言的一種特殊替代形式，其功能在當代也正進行著越發明顯的轉向：從工具到本體。我們當然不會否認傳媒的工具性，如傳遞信息，提供娛樂等，但從本體論的角度來看，傳媒最基本的功能是它揭示了一個世界，這個世界就是傳媒世界”〔8〕。這個傳媒世界等同于我們的生活世界，并且是生活世界得以存在的前提。人是通過傳媒來感知和理解世界的，傳媒決定了人對于世界的態度和看法。從這個意義上講，我們甚至可以提出“傳媒是存在之家”這個命題。人與傳媒的關系也不再是“人使用傳媒”，而是“傳媒使用人”。

三、“傳媒學轉向”對“語言學轉向”的超越

從以上的分析我們可以看出，“傳媒學轉向”所強調的從“人使用傳媒”到“傳媒使用人”是繼承了“語言學轉向”所強調的從“人說語言”到“語言說人”，即繼承了“語言學轉向”的思路和方法。但是，筆者之所以能夠提出“傳媒學轉向”這個命題，就表明“傳媒學轉向”一定有超越“語言學轉向”的地方。與“語言學轉向”創立了“語言、言語、文本”等新概念一樣，“傳媒學轉向”也創立了一些概念，并且這些概念是“語言學轉向”所沒有的，這些新概念就是：仿真、超真實、內爆。

（一）仿真

仿真又稱為仿象或擬真，最早由法國思想家鮑德里亞提出的，他將仿真看成是“擬象”的第三個階段，具體指某個沒有本源、沒有指涉物的存在。

仿真的對象不是現實中的原件和指涉物，而是符號化的理想模型。仿真物的價值不是由仿制品與原件的相似度或產品的交換價值來決定，而是由符號與符號之間的差異原則決定的。這種符號差異原則呈現價值的方式主要是通過模式的散射，它沒有任何現實中的指涉對象，表現為一種無規則的病毒傳播式的存在狀態。在當代，仿真是由電子傳媒、信息網絡、數字化技術所建構出來的一個符號世界。這個符號世界是一個與現實無關的，自主、自律的仿真世界。在這個仿真世界中，沒有了“仿制品與原件”以及“影像與現實”之間的差異，也沒有了指涉物，沒有了基礎，沒有了本源。

（二）超真實

擬真以符號的擬像組成了一種新的現實秩序：超真實。超真實是以理想模型為參照，用符碼編制出來的真實。這種真實只有通過符碼編碼才能存在，是一種比真實更真實的存在。

傳統意義的真實是一個與幻覺、想象相對的概念。這種真實是傳統哲學的基礎，是絕對的、永恒不變的，只能通過理性和邏輯才能把握。正如柏拉圖所指出的那樣：“真實者是僅能被理性和思考所把握，用眼睛是看不見的?！薄?〕傳統哲學的任務就是要剝開一切幻覺和想象，進而去把握那個真實的存在。而現在，隨著現代電子傳媒的蓬勃發展，傳統意義上的真實已經被電子傳媒所消解，真實成為了由電子傳媒生產出來的沒有原型的符碼。傳統意義上的真實不存在了，與傳統真實相關的整個傳統形而上學也被瓦解了，人們進入了超真實的時代。

鮑德里亞認為，在超真實時代，“真實”的命運也發生了改變，真實與再現之間的界限不復存在，真實不再是再現式的真實，而是幻覺式的真實，這種幻覺式真實是已經被再現的存在。真實與再現、現實與符號、對象與表象都融為一體。“真實本身也在‘超真實’中沉默了。復制媒介巨細無遺地臨摹，真實在從媒介到媒介的過程中被揮發了，成了一種死亡寓言，真實成了為真實而真實（就像為了欲望而欲望的欲望），膜拜逝去的客體，但這客體已經不是再現的客體，而是狂喜的否定和對自己儀式的消除：成了‘超真實’”〔10〕。

（三）內爆

超真實既是仿真文化的產物，又是真實與非真實“內爆”的結果?！皟缺弊钤缬甥溈吮R漢提出，在他看來，內爆有三層含義：一是指時空壓縮。電子傳媒轉瞬即逝的傳播特征使得人們的時空感知方式發生了巨大的改變，時間距離和空間距離不復存在；二是指非中心化。文字印刷傳媒的線性傳播方式導致了中心與邊緣的二元對立，但是，電子傳媒的非線性傳播方式又消解了中心與邊緣的區分，造成了非中心化的生態格局；三是指整體感知。因為電子傳媒是人的中樞神經系統的延伸，所以電子傳媒也就突破了文字印刷傳媒的單一感知方式的限制，重塑了整體化的感知方式。

此后，鮑德里亞又在麥克盧漢的基礎上將內爆的范圍從感知方式層面擴展到社會總體現實層面。他認為：“模型、數字和符號構成了真實，真實變成模型、數字和符號，模仿和真實之間的界限已經徹底消融，從內部發生了爆炸，即‘內爆’?！畠缺鶐淼氖侨藗儗φ鎸嵉哪欠N切膚的體驗以及真實本身的基礎的消失殆盡?！薄?1〕在鮑德里亞這里，內爆有兩層含義：一是指意義在傳媒中內爆。傳媒所傳播的信息內容只能被控制在傳媒自身的范圍之內，信息的意義不再由其指涉的外在世界決定，而是由傳媒自身的編碼規則和系統秩序所決定。也就是說，符號的能指與所指之間的界限被消解，符號與符號之間在能指層面上互為所指；二是指傳媒在現實中內爆。傳媒與現實之間的界限被消解，傳媒與現實都被內爆于“超現實”的環境之中，這也就是鮑德里亞所認為的在社會總體現實層面的內爆。

“傳媒學轉向”所創立的“仿真”、“超真實”、“內爆”三個新概念都是“語言學轉向”所沒有的，都是超越“語言學轉向”的。綜上可以看出，這三個概念有一個共同的特點就是它們“不像語言那樣以信息即現實內容的交流為目的，而是完全與指涉物，與所指涉的現實無緣，自成一體，并行于現實之外”，并且，它們“不把自己當成虛構的，而是融入現實和日常生活，甚而成為現實的靈魂和主宰，本來現實的倒成了非現實，而它這個人工‘擬像’則變為真正的現實，即能夠發生作用的現實”〔12〕。盡管結構主義語言學也將語言看成是一個獨立自主的符號系統，語言的意義不是由語言所指涉的對象，而是由語言符號之間的差異性所決定。但是，只要是語言符號就必然有能指與所指的二元對立。而“仿真”、“超真實”、“內爆”這三種新符號就將能指與所指扭結在一起，將所指消解于能指之中，符號的意義完全是由能指與能指之間的互動而產生。這也就是“傳媒學轉向”超越“語言學轉向”的地方之所在。

最后，筆者提出“傳媒學轉向”這個命題只是意在強調傳媒學的理論知識和研究方法給其它人文社會科學帶來的重大變革?！皞髅綄W轉向”絕不意味著所有或大部分人文社會科學研究都朝這個方向發展和演變，它僅僅是其中一種走向而已，與此同時還存在很多其他的走向，如圖像轉向、文化轉向、人類學轉向等等。并且，筆者拋出“傳媒學轉向”這個命題也只能起到“拋磚引玉”的作用，還有待其他學者同僚對這一問題作出更加深入、細致、全面的研究和探索。

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（責任編輯：陳艷艷）