直覺：愛默生超驗主義改革的靈魂

關鍵詞：愛默生；超驗主義；直覺；個人主義；宗教觀；自然觀

摘要：作為19世紀美國超驗主義時代的圣人，愛默生舉起直覺觀的大旗，強調個體通過直覺可領悟宗教、自然和文學：個體依靠直覺可實現(xiàn)與圣靈對話，并達到人、自然、上帝的和諧統(tǒng)一；個體具有神圣性，擁有獨立于上帝和宗教的完整價值；個體的心靈直覺可充分領會自然的啟示，并與自然息息相通；文學（特別是詩歌）充滿了被原始直覺所激發(fā)的情感，詩人是解放靈魂的上帝和人類的預言者。愛默生將直覺觀與本民族的宗教、哲學和文學相融合，其實質是強調個體心靈的力量，由此確立個人主義在美國的最終地位，并從根本上促進了美國社會思想觀念的變革。

中圖分類號：B712.41文獻標志碼：A文章編號：1009-4474（2016）06-0098-07

一、愛默生直覺觀的社會背景和哲學理論基礎國內外學者關于愛默生的研究主要從愛默生的個人主義、自然觀、宗教觀、愛默生與東方主義以及愛默生對儒家思想的接受等方面展開論述，目前尚未有學者深入探討直覺觀在愛默生超驗主義改革中的作用。本文試圖另辟蹊徑，以小見大，探討直覺觀在愛默生的宗教觀、自然觀、文學觀中的作用，并進而分析愛默生如何從直覺觀過渡到大寫的個人主義，并最終促進19世紀時期美國社會思想觀念的變革。從這個意義上看，愛默生的直覺觀意義深遠，同時也是本研究的意義所在。

超驗主義的產生和19世紀美國的社會歷史背景息息相關。1837年，銀行和商行開始崩潰，通貨膨脹，隨之引發(fā)了金融與經濟恐慌，許多社會問題亦相伴而生，人們追名逐利、重物質輕精神。出于對物質主義的反駁，超驗主義提出所有個體均具有直覺，通過直覺可判斷真理，因此個體具有至高無上的地位，應獲得精神解放。這是政治上的民主主義思想在哲學上的反映。剛建國半個世紀的美利堅民族，憑借著超驗主義思想，擺脫了在精神文化上對歐洲大陸亦步亦趨的依附狀態(tài)，創(chuàng)造了富有民族特色的美利堅文化，從而真正宣告了美利堅民族的精神獨立和解放。

西南交通大學學報（社會科學版）第17卷第6期黃麗清直覺：愛默生超驗主義改革的靈魂作為超驗主義運動的領導人，愛默生提出直覺觀的概念來促進社會改革，這一哲學思想是對洛克經驗主義的反駁和對康德哲學的繼承。在哲學著作《人類理解論》（Essay Concerning Human Understanding）中，英國哲學家約翰·洛克（John Locke，1632-1704）指出人類知識具有局限性，認為人們憑直覺所能理解的只是那些屬于推論邏輯的真理，他把所有的知識歸于感官經驗，認為個人依靠感官知識可深入發(fā)掘事物的本質。愛默生提出直覺觀來質疑洛克的哲學思想，認為對事物更高本質的認識必須依靠個人直覺，個體理性直覺具有無限潛能。直覺一詞源于3～6世紀神秘哲學新柏拉圖主義，新柏拉圖主義者認為人的精神來自上帝，上帝賦予理性，理性給予靈魂，靈魂改變物質世界。上帝存在于物質世界，人通過直覺感受世界的靈魂，從而與上帝同在〔1〕。愛默生接受了神秘主義的這一觀點，從而為他的直覺觀尋得了哲學上的理論支持。

德國哲學家康德提出，人的內心世界是積極主動的，個體思維是感官印象的積極形成者，人的心智可領會世界上發(fā)生的一切變化并賦予外部自然以規(guī)律，道德與良心固有地存在于人的內心。康德把心靈本身的直覺稱為先驗的形式，認為適于靈魂的真理根本不能由任何外在的東西證明〔1〕。愛默生吸納了康德哲學中的直覺觀：有一個人人共享的心靈，即共同理性的存在；思想交流之成為可能，正因為所有人的直覺心靈構造都相似。康德哲學思想為愛默生的超驗主義直覺觀奠定了理論基礎。

愛默生肯定人超越感覺的能力，強調人依靠直覺可實現(xiàn)與圣靈對話，并達到人、自然、上帝的和諧統(tǒng)一。愛默生從直覺觀發(fā)軔，推動美國社會在宗教觀、自然觀、文學觀方面產生巨大變革，并促成個人主義思想在美國社會的最終確立。

二、愛默生直覺觀對宗教觀、自然觀、文學觀以及個人主義觀的推動作用作為感應時代潮流的先知先覺者，愛默生提出了以直覺直接感知宗教、自然、文學的根本學說，促進了19世紀美國民族意識的覺醒。愛默生強調直覺，其實質是強調個體靈魂對道德情操的內在追求，從而張揚個性，激發(fā)出個體心靈的力量。個體通過靈魂與上帝溝通，與大自然——上帝無處不在的沉默福音——交流，個體為著自己的德性，對上帝負責，并從自然獲得啟示。從直覺觀發(fā)軔，愛默生促進大寫的個人主義的確立，美利堅民族由此獲得心智的獨立和文化精神的自立。愛默生的思想主張為起步奔向現(xiàn)代物質繁榮的美國奠定了強有力的心靈支柱，在美國人的靈魂中留下了不可磨滅的印跡，因此同時代的英國文化巨人馬修.阿諾德宣稱愛默生的散文是19世紀最重要的作品〔2〕。

（一）以直覺感知宗教

愛默生倡導的超驗主義從本質上說是一場宗教和哲學運動，其精髓在于強調精神、現(xiàn)在的價值遠勝于形式、過去，超越經驗世界、內在、外在的限制——包括習俗、常規(guī)、權威、制度、物質，甚至本人。超驗主義運動的目的在于重塑宗教的靈魂并確立人在上帝面前神圣不可侵犯的地位。經過超驗主義運動，宗教從原先以上帝為中心、依賴上帝，過渡到以人為中心和人的自立，宗教讓人內省與思考個體的純精神世界，美利堅民族精神風貌由此煥然一新。

愛默生的宗教觀始于對加爾文教的批判。加爾文教曾在北美殖民地時期起到重要的作用，然而到愛默生的時代，加爾文教已經變得不合時宜。愛默生鄙視加爾文教，原因之一是加爾文教利用人類幼年的無知和迷信，扮演警察的角色。加爾文教利用恐懼使道德天性癱瘓，用苛厲、痛苦和迫害取代溫情而公正的仁愛，是一種陰暗憂郁、令人生畏、奴顏婢膝的宗教。愛默生認為，人類心智的發(fā)展已經超越了加爾文教的框架，它所設計的有關人類拯救的偉大工程，已被哥白尼天文學無可爭辯的說服力批駁得體無完膚。地質學家們證明，地球的存在遠早于《創(chuàng)世紀》中上帝創(chuàng)造世界的記述。愛默生嚴詞批判加爾文教條對靈魂的毒害：“我們的年輕人被原罪論、罪之源、預定論等神學上的問題搞得身心不健康”〔3〕。

愛默生從小接受的是嚴格的唯一神教訓練。唯一神教最突出的特點是贊同理性與科學精神，同情革命精神。唯一神教反抗新英格蘭正統(tǒng)教義，其激烈程度達到了神學所能容許的極限：質疑加爾文教義中“三位一體”的存在，認為拿撒勒（Nazareth）的耶穌是真實的歷史人物，創(chuàng)造過奇跡，死后又復活，是凡人可以仿效的榜樣，強調《新約》具有歷史準確性。愛默生以理性直覺為判斷的基礎，對唯一神教采取既吸納又批判的態(tài)度，他吸納唯一神教中合理的因素：批判加爾文教義中冷酷無情的上帝觀，支持仁慈、公平的上帝觀；作為上帝造物的個體具有理性直覺判斷力，因而擁有自由、良知、是非感以及明辨是非的能力；人類靈魂是神構思的組成部分，基督教的特點在于其宣稱將王國建立在人類靈魂之中。

作為唯一神教曾經的一員，愛默生認同該教的上述觀點，但對其過分崇尚理性而忽略生動靈魂的傾向深感不滿。唯一神教是波士頓文化精英將宗教日益理性化后的產物，一種充滿哲理、過于理性的宗教雖然可以防止迷信和狂熱，但卻無法滿足一般靈魂對宗教激情的饑渴。愛默生以直覺判斷、衡量宗教，認為喪失靈魂的宗教便是死的宗教，不過是形式和軀殼，唯一神教是純粹理解的產物，顯得單調、冰冷、缺乏熱情，無法幫助信徒達到感情的深度。

“如果說清教社會要求人無條件地服從上帝，唯一神教反對上帝的絕對權威，崇尚智識和人的理性，愛默生則進一步指出人的靈魂、感覺的重要性”〔4〕。愛默生強調直覺在宗教中發(fā)揮的作用，提倡通過直覺感知上帝的存在，認為每個人心中都有上帝，必須獨自去面對他，“世界上唯一有價值的東西是活躍的心靈”〔5〕。愛默生更進一步指出基督教是建立在人性之上而非《圣經》之上的，因此個體對上帝的追求一定是內在而非外在的，上帝與每個人同在，個體理性足以指導自己更好地理解上帝。“最簡單的人在他一心崇拜上帝之時也就成了上帝”〔6〕。上帝的平安、不朽、權威隨著正義進入他的身體，上帝的啟示通過人的直覺來實現(xiàn)，因此人和上帝是統(tǒng)一、和諧共處的對等關系。如果把上帝人格化只能使宗教庸俗化，并導致赤裸裸的偶像崇拜。愛默生將上帝轉化成為內在的主觀意識，認為上帝代表著生命、良心、道德理想、心靈深處的精神悟性、人類的本質和有意義的終極真理。愛默生全新的上帝觀，代表著對當時美國社會有重大影響的新英格蘭地區(qū)的傳統(tǒng)宗教社會向世俗社會的轉變，而且促進了美國社會的思想轉變。

愛默生以直覺判斷為基礎，對基督·耶穌的認識提出了個人見解；耶穌的偉大之處在于他拒絕聆聽別人，而只聆聽天國的聲音，耶穌對世界的巨大影響來自他毫無保留、不折不扣地宣揚這種情感的堅定信心，若神化了耶穌這個人，只會把自身降格為神秘的宗教，用夸張的語言將耶穌描述成半神半人；宗教的真實性應在人的心靈中去探索，而不是從教會中得到。愛默生還深受英國詩人柯爾律治影響，認為最崇高、最值得信賴的理解源于直觀、瞬間的知覺與認知，直覺構成人理性判斷的基礎。由于理性與直覺的存在，個體具有自主性與權威性，如果直覺與理性就是上帝，那么上帝與耶穌就在每個個體的心中，而個體就有了一條判斷真理的內心準則，不會受到任何經驗主義的威脅。

愛默生從對上帝和耶穌的理解推論出：宗教歷史是由一些具有特殊靈感的個人所組成；宗教不過是人腦的產物，上帝則是人異化了的自我。從其產生時的歷史語境去理解，愛默生認為基督教只是世界史的一部分，建立在人類道德本性的基礎上，基督教沒有窮盡真理，也不可能窮盡真理，從人類本性中產生更好教誨的可能性將會永遠存在。宗教的存在是為了探尋道德真理的神圣之美，基督教亦然。宗教情感必須訴諸個體的親身體驗，真正有價值的是個體活的靈魂，而一切祖?zhèn)鞯乃枷牖蛐艞l只會如牢房一般束縛個體的靈魂。要而言之，愛默生的基督教摒除了儀式、崇拜、教義、布道、牧師、教會，只剩下一位無形無體、象征著終極真理的上帝和一位與凡人為伍、代表著追求、發(fā)現(xiàn)真理的基督·耶穌。

根據(jù)愛默生的邏輯，宇宙世界是無垠、易變的，沒有盡頭、界定或限制，個體必須相信他有不斷超越自己、實現(xiàn)自我最大價值的可能。超驗主義最根本的特征就是對個體的重視，重視人的內心、精神生活。精神世界是唯一的真實世界，宗教是人類追求終極真理的表現(xiàn)形式，其本質依然是對精神世界的追尋與探索。上帝以超靈的形式存在于萬事萬物中，個體反省自身，通過內省即可與超靈溝通，因為超靈充盈于每個個體心靈，物質世界昭示著超靈的存在，個體直覺可感受靈魂、理性，并最終與超靈合而為一。超靈是宇宙精神，是個體通過直覺感受到的上帝至高無上的存在〔5〕，直覺使個體與宇宙保持原始、自然的關系。由于個體直覺的存在，“人的心靈與上帝相通，人因而具有神性和無限的可能性”〔4〕。愛默生認為個體是大寫、神圣的，是宇宙、社會與歷史的中心，具有可完善性和實現(xiàn)自己價值的潛能。從大寫的個體出發(fā)，愛默生促進積極向上、自尊、自愛、自助、自立個體的形成。

（二）以直覺感悟自然

愛默生堅信自然是上帝和超靈的完美展現(xiàn)，神圣的自然對于人的心靈具有慰藉作用，在一定程度上，自然可代替宗教在個體精神生活中的地位。

愛默生將宇宙定義為自然和心靈的組合，除了人的心靈之外，所有被哲學定義為“非我”的事物，包括自然、藝術、他人與我自己的身體，均歸到自然的名下。在《論自然》中，愛默生闡述了與眾不同的自然觀：自然最低級的作用在于為人類提供物質享受，這是自然的商品價值；但人們應撇開自然的實用價值，用全新的眼光看待自然，捕捉自然的靈性。自然界的一切在強光照耀下都顯得美妙多姿，“美是大自然神秘法則的外在顯現(xiàn)”〔7〕。自然界是神對人的啟示，不僅啟示物質規(guī)律，更啟示道德真理，人類所有的道德真理都可在自然中找到形象的顯現(xiàn)，自然界中的一切都與道德世界中的某一個真理相對應，蘊藏著比《圣經》更為清楚、更能為大眾所接近的意義。愛默生認為自然是智慧的形象和模仿，是靈魂的最后存在。自然是努力向上的，它滿足人類智慧的需要和對美的熱愛與追求；它提供有意義的想象以代表抽象的思想，并以此賦予我們語言。個體本身是神圣的，只因與自然分離而成了精神上的侏儒。在人身上僅存的神力是直覺，一種高于人意志的力量，通過直覺，所有的個體心靈將向自然敞開心扉，并與自然息息相通、彼此溝通，從而重新尋回失去的神圣。《論自然》崇拜直覺，并將其視作精神上唯一值得信賴的向導。

每種自然形態(tài)都是作為觀察者的人類的某種內在特性的表現(xiàn)。人的思想和靈魂存在于抽象的精神世界，個體以直覺和頓悟來認識自然，通過自己的心靈直覺可充分領會自然界的啟示，并從中獲得指導自己行動的真理，全面發(fā)揮人的個性和精神力量。通過直覺，人之心智與自然之靈息息相通，人即自然之一隅。在《論自然》中，愛默生以帶有神秘主義色彩的筆觸描繪了通過直覺與自然融為一體的精神享受：

“站在空曠的土地上，我的頭腦沐浴在清爽的空氣里，思想被提升到那無限的空間中，所有卑下的自私都消失了。我變成了一個透明的眼球，我是一個‘無’，我看見了一切，普遍的存在進入到我的血脈，在我周身流動。我成了上帝的部分或分子。……我是無可爭辯、永恒的美的熱愛者。……在這片寧靜的風景中，尤其是在遠處的地平線上，人看到了某種與他自己的本性一樣美麗的東西”。〔8〕

愛默生對內在與外在的對應和世界與心靈的對應感興趣，認為自然中的每一事物在心靈世界里都有一個對應。但自然的神圣之光只照耀那些內外感覺協(xié)調一致、永遠保持孩童般純真心靈的真正熱愛自然的人，那些缺乏純潔心靈的人對自然的神圣視而不見，他們所感受到的就只能是個體的渺小與平庸。“愛自然的人是內外的感覺真實地互相調節(jié)著的人，是把幼年時代的精神甚至保留到成年時代的人。他與天和地的交感變成了其每日食糧的一部分”〔9〕。這樣的愛自然者在自然中將拋棄所有卑微的雜念，永葆青春，崇拜不朽、偉大的美，永遠保持理智、信仰與本性的美好，亦永葆孩童般無暇的心靈。

愛默生致力于闡述和發(fā)展以下信念：人通過直覺所體驗到生活的內在、道德，神啟示的法則都可在自然界多種形式的表現(xiàn)中找到對應，自然為了人的靈魂而存在。愛默生認為自然界那千姿百態(tài)、變化無常的面孔，披上了人類精神的色彩。他曾如此描繪人與自然的玄妙關系：

“田野和樹林給予人的最大的快意要數(shù)他們向我們顯示的人與植物之間的那種玄奧的關系。……它們向我點頭致意，我也向它們點頭致意。樹枝在暴風雨中招搖，對這情景我覺得既新鮮又熟悉。它讓我吃驚，對我保持距離。……可以肯定，令人產生這種快樂的力量不在自然當中，而在人身上，或者說，在于二者的和諧之中。……自然常常染上精神的色彩。對一個人來說，如果他的一位最親密的朋友剛剛離開了人世，那他就對一片美麗的風景無動于衷”。〔8〕

愛默生關心的是自然界對人意味著什么，對人的需求起什么作用，他呼吁人們用直覺感悟自然，并跟宇宙建立起一種新穎的關系，人的靈魂只有接近并感受自然才能體驗存在。在與自然的融合中，個體將感受生命潮流的洶涌澎湃并與上帝合而為一，上帝的真、善、美在自然中得以恒久地顯現(xiàn)。自然是心靈的記憶，存在于人的心智中，人的心靈呈現(xiàn)自在的、超越了個體感官認知局限的超驗之美，個體心靈與自然的融合有賴于精神（spirit）的溝通，精神是自然通過個體心靈展現(xiàn)出來的最高存在——上帝，上帝以超驗的形式存在于世界中。

（三）以直覺觀照文學

既然自然是上帝和超靈的神圣顯現(xiàn)，詩歌則反映自然多姿多彩的美妙；詩人是上帝的代言者，為自然立法，而溝通自然與詩人的媒介是個體的直覺。

愛默生提倡直覺，強調詩人依靠直覺來把握自然的內在規(guī)律，領會和傳達自然的啟示，詩人是“完整的人”的代表。只有詩人能從無數(shù)自然物體中看出完整的意象，參透遠方地平線的美，從仰望星空中領悟到自然的崇高與神圣。愛默生的詩人觀吸納了柏拉圖的哲學思想。柏拉圖認為詩人是有幸受到神明指引的人，是美的追求者和追求實質美的哲學家。好詩不僅給人美的享受，而且表現(xiàn)人的睿智、責任感和求索精神〔10〕。在古希臘傳說里，人間最早的詩人是神的兒子。古希臘偉大詩人荷馬經常用一個分量不輕的贊詞theios來形容詩人，即“神一樣的”人，Theios一詞原本只用于稱呼王者、先知、祭司。詩人是幸福的人，是神的寵兒和使者，是應該受到尊敬的人，怠慢詩人，以任何形式表示對詩人不敬的做法，是不應受到鼓勵的〔10〕。

愛默生認為詩人是解放靈魂的上帝，是世界的眼睛、心靈和心臟，為實現(xiàn)人性中最高的真善美而存在。愛默生給予詩人極高的評價，稱詩人為命名者、語言創(chuàng)造者和解救萬物的諸神，認為詩人能擔當人類思想解放的重任。“詩人的標志和證明就是他能宣布人們未曾預見的事。他是真正的唯一的導師；他博識善言；他是消息的唯一講述者，……他能看到思想并能說出必然和偶然”〔5〕。作為智慧的化身，詩人對所處時代發(fā)揮的作用舉足輕重。愛默生期盼美國產生自己的荷馬和彌爾頓，以謳歌那個時代有價值的人與物。

作為超驗主義時代偉大詩人的代表，愛默生在詩歌中表達了自己被原始直覺所激發(fā)的情感，如“我又看見了，我又聽見了/翻騰的河流，晨啼的小鳥；/美通過我的感覺靜靜地淌過；/我讓自己融入這完美的一體”〔11〕。在愛默生的詩歌中，直覺是理解事物的核心。如果上帝通過想象傳達其意志，那么作為偉大詩人代表的愛默生就是他的預言者，詩歌能表現(xiàn)人類思想與情感的深度與廣度。“我們猶如立法者；我們代表自然，我們預卜未來”〔12〕。作為記錄美國偉大思想的詩人，愛默生當之無愧是最富有代表性的人物。

（四）以直覺理論奠定個人主義和民主制度的基礎

愛默生主張每個個體都有獨立、相似相通的直覺，每個個體都是獨立、平等的，個體本身是可依賴的，這就宣告了個體在精神上的徹底解放和對社會的獨立，宣告了大寫的個人主義的誕生。愛默生呼喚美利堅民族產生合乎時代的偉人，因為偉人對普通人具有啟發(fā)和教育意義，“每一個偉大人物都代表了人類共有天性中某一方面才能的完美與成熟”〔13〕。從個人主義哲學來看待美國的發(fā)展，民主制度是適合美國的政治制度的，奴隸制則是阻礙美國社會進步與安寧的頑疾，應予以根除。愛默生的直覺理論奠定了個人主義在19世紀美國的基礎，從這個意義上看，愛默生當之無愧為美國的圣人。

愛默生主張個體應始終相信直覺。直覺是先驗論的基本方法，是隱藏在每個個體內心深處的潛能，每個個體都應當相信自己內心的直覺，汲取心靈深處閃爍的智慧之光，從而信賴自己。“相信你自己的思想，相信你在自己的心靈中看作是真的東西對所有人來說也是真的。這就是天才。說出你隱藏的信念，這種信念將會具有普遍的意義；因為最內在的東西在適當?shù)臅r候會變成外在的東西，我們最原初的思想通過最后審判的號角又返回到我們這里”〔14〕。由于每個個體都有相似相通的直覺，天才著作中閃光的卓越思想其實也是個體內心深處一度出現(xiàn)而卻常被忽視的思想。愛默生認為每個個體都共享活躍的心靈。他在1838年哈佛神學院的演講中公開呼吁那些未來的牧師們要按照自己內心深處的直覺去布道，以新生、具有靈感的吟唱詩人的方式布道。

既然每個個體都有相似相通的直覺，那么每個個體是平等、獨立的。愛默生由直覺觀出發(fā)，并深受康德哲學影響，提出了個人主義思想。康德首次提出：“你的行動，要把你自己人身中的人性，在任何時候都同樣看作是目的，永遠不能只看作是手段”〔15〕。正是由于這個目的，個體才有可能在自己的生存活動中獲得獨立自主的地位并保持真正意義上的獨立生活。這種哲學思想確定了個體的價值，為愛默生的個人主義提供了理論基礎。愛默生的名言“我所求的是個人，而非整個民族”，“世界微不足道，而人才是一切”，有力地表達了他的個人主義觀點。個人是社會中最重要的因素，個人精神的獨立和發(fā)展是實現(xiàn)整體社會統(tǒng)一和完整的基石。愛默生倡導的個人主義解放了受宗教精神束縛的個體，亦因此而改變了19世紀美國社會的精神面貌，使美國走上了追求民主、自由、個性解放的道路。

既然個體直覺是可信賴的，那么個體本身就是可依靠的。愛默生由直覺觀進而提出了個人主義思想的中心觀點——自我依靠論，以直覺判斷為基礎，個體依靠自我認識、實踐真理，確立自我的最終存在和價值。“請相信你自己的思想，你憑著你獨自的感悟而認定是真理的思想對于所有的人也都是真理”〔16〕。自我依靠論否定了一切外在的權威，宣告了個體在精神上的徹底解放和對社會的獨立，是對19世紀商業(yè)文明發(fā)展過程中輕視人性觀點的反駁。

在直覺觀基礎上，愛默生提出每一個使用直覺觀察與思考世界的人，都是一個“代表性人物”（representative man）。代表人物是完整的人，是全人類普遍心靈思想的代表和全人類事業(yè)不可分割的部分。“‘人’只是部分地存在于所有特殊的個人之中，或是通過一種稟賦來體現(xiàn)；但只有觀察整個社會才能找到他的全部”〔17〕。每一位偉人代表的是人類共有天性中某一方面才能的完美與成熟，偉人是我們的典范、象征或代表。美國的災難在于它具有巨大能量的工業(yè)卻缺乏一個偉人富有想象的靈魂，一個廣闊無垠的全球思想。因此這就導致它在政治上輕浮，在體制上殘酷，在文化上膚淺。而在眾說紛紜的喧囂聲中，偉人富有想象的靈魂能喚回早已被拋棄的理想，因為上帝通過想象來指教人類。愛默生相信平等和個體，認為每個個體都獨一無二，賦予個體以提高和升華的自信。

從對個體的尊重和對個人主義的提倡來看，愛默生表達了他的政治觀點：國家要考慮的唯一利益是人，政府的最高目標是培養(yǎng)人。如果每個個體都受到教育，各種制度會由此獲得改進，人們的道德情操將寫出這塊土地的法律。愛默生強調個人主義哲學的實際效用，認為真理和效用息息相關。從個人主義哲學出發(fā)，民主制度是適合美國的政治制度。愛默生為美國的民主政治制度深感自豪，認為這種制度符合美國人民的性格和狀況，美國哲學家杜威就認為愛默生是一位民主政治哲學家。

從個人主義觀點出發(fā)，愛默生堅持個人正直高于一切——只有個人的正直才能抵御政府的愚行或法律的不道德。19世紀上半葉的美國，奴隸制成為困擾美國社會安寧與進步的政治問題，愛默生認為奴隸制與個人主義觀點相悖，他很堅定地認為應廢除奴隸制，并積極支持廢奴運動。在廢奴領袖布朗行刑的前幾個星期，愛默生稱布朗為勇士，是意志的體現(xiàn)者，能勇敢地挑戰(zhàn)不可能之事，其人格甚至贏得了敵人的崇拜，他的光芒能使萬物生輝，哪怕是在最恥辱的場合，也能把絞架變得同十字架一樣輝煌、榮耀，這樣的勇氣令人精神振奮，使萬物煥然一新，愛默生給予布朗最高的贊譽，甚至公開呼吁免除布朗的死刑，在愛默生的演講中，布朗成了超驗主義的典型代表。

三、結論從根本意義上而言，愛默生強調個體理性直覺，其實質是強調個體心靈的力量，強調個體對宗教乃至萬事萬物具有獨立、審慎而明智的判斷。只有這樣的個體才會與自己、他人以及整個世界和諧相處，擁有清澈的目光來解讀自然的文本，熱愛深刻的思想與深邃的智慧，不斷追求優(yōu)雅與崇高的精神世界，并最終理解自然界永恒事物的根本意義和顯現(xiàn)在自然中的上帝，探究世界的隱匿意義與終極目的。因此，愛默生倡導的直覺觀促進了個體靈魂的自立，幫助個體永遠站立起來，成為了“大寫的人”。從直覺觀發(fā)軔，愛默生從本質上促進了獨立自主的個人主義精神在美國的確立，同時愛默生的直覺觀亦對歐洲哲學產生了深遠影響，尼采接受了愛默生的崇拜天才、信賴自身等觀點，伯格森接受了愛默生的直覺、內省等觀點。

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〔17〕愛默生.愛默生隨筆〔M〕.李敏，朱紅杰，譯.上海：上海三聯(lián)書店：2008：67.

（責任編輯：楊珊）