基要派與滕縣華北神學院

王德龍

(淮北師范大學歷史與社會學院，安徽淮北 235000)

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基要派與滕縣華北神學院

王德龍

(淮北師范大學歷史與社會學院，安徽淮北 235000)

20世紀上半期，基督教自由派參與社會事業，引人注目，而基要派則致力于傳揚福音，顯得默默無聞。當時山東棗莊滕縣華北神學院持守基要信念，認同基要神學詮釋，因此凝聚了一批外國傳教士和中國本土屬靈信徒，形成了一個強有力的基要派團體。這個學院始終堅持基要神學立場和辦學理念。為當時甚至以后，培養了一批堅持基要真理的牧師隊伍。當自由派開辦的社會事業被淹沒于現代化浪潮之際，華北神學院基要派在思想方面的持守和傳播，卻產生了不同于傳統中國文化的思維啟示與價值，成為近代魯南區域文化國際化的重要代表。

基要派；華北神學院；魯南文化

基要派在中國的影響也許沒有自由派那么明顯。中國的基要派基督徒致力于傳揚福音、引導人們認罪悔改，皈依上帝，在日常生活中注重靈修。他們較少的像自由派那樣關注社會活動、提倡人格救國，所以從社會影響方面來看，顯得默默無聞。然而，伴隨著中國主權的獨立和現代化的進程，自由派所從事的教育、醫療、慈善等事業被淹沒在歷史的潮流之中。相對而言，基要派所強調的對中國人“人心”的改變工作，卻日益顯示出其不同于中國傳統的道德文化價值。位于山東滕縣的華北神學院就是匯集了中外基要派人士的大本營。滕縣華北神學院在當時中國影響較大，與燕京大學宗教學院、南京金陵神學院成三足鼎立之勢，在中國教會史上具有重要的地位，在某種程度上也形塑了近代魯南文化的變遷。

一、華北神學院概況

滕縣華北神學院在創建之初，就滿含著基要派的因素。1919年，齊魯大學美國長老宗基要派傳教士赫士(Dr.Watson M.Hayes， 1857～1944)因反對自由派神學，被迫辭去齊魯大學神學院院長的職務，帶領十八位神學院學生準備另組新校。9月29日，在中華基督教會和美北長老宗差會領袖的支持，赫士選擇濰縣作為臨時基地，組建了一所長老宗神學院，號稱華北神學院。神學院初創時期艱難異常，“當時校址校具一無憑籍，只好借用人家樓下地窖中作為教室，又的某校權借助點破教具，便上起課來”。[1]神學院的經費由山東的教會，如江蘇南北長老會、濰縣區會、山江區會以及一些美國熱心的基督徒定期奉獻支持。后來因為美南長老會蘇北教區負責經費籌措，于是在1922年遷往靠近蘇北教區的滕縣。南長老會蘇北差會有很強的基要派氛圍，赫士本人也是基要派的重要代表人物，所以華北神學院的差會背景和創辦者的辦學理念，都帶有很強的基要主義色彩。后來，華北神學院的經費主要依靠山東和蘇北地區的自立教會奉獻，部分接受差會的撥款支持，在很大程度上實現了自養的目標，這就避免了在經濟上受到差會的過度影響，從而在自由派于差會中影響巨大的時候，華北神學院仍舊能保持自己的基要主義理念。

近代中國社會變遷的大環境為自由派提供了充分活動的舞臺，無論在救國的陣營里，還是在教育醫療等社會事業的隊伍里，都能看到自由派活躍的身影，他們以社會工作取代了福音傳播。而同期的華北神學院則堅持直接布道和培養教牧人員的理念，逐漸匯集了大批的基要派人士。1936年，成寄歸因湖南圣經學院改組而離開長沙，應聘華北神學院教授。其主辦的司可福圣經函授學校也隨之遷入華北神學院。司可福圣經神學是典型的基要派神學。此時司可福圣經函授學校已經有學員一千多人，并且“遍于全國，海外僑胞學習該課程者亦為數亦多。近且有西國傳教士加入學籍”。[2]司克福函授學校的加盟，壯大了華北神學院的影響力。這種匯集使華北神學院成長為基要派的大本營，成為中國基要派活動的基地。1937年抗戰開始后，華北神學院的一部分師生內遷至重慶，另一部分堅持留在滕縣。但太平洋戰爭爆發后，神學院中的英美籍教員被關進了濰縣集中營，學校也被改組稱為華北神學院預科。日本人控制的華北中華基督教團在1943年與滕縣華北神學院的預科實現了合作，“接受該預科為華北各級基督教學院之公共預科”[3]。1946年初因滕縣解放，華北神學院遷往徐州，1948年又遷往無錫。1952年11月華北神學院與華東地區十處神學院校合并，成立了金陵協和神學院。

二、華北神學院的招生情況

華北神學院持守基要主義辦學理念，隸屬長老宗教會支持和管理，但招收學生并不拘泥于宗派，“本院創設之目的，在造就一般本圣經正義而傳道之人材。故對學員之收入，不分公會，不分省分。凡正宗福音派之學生，皆可前來?！盵4]雖然學校對學員的出身并不限制，但慕名來華北神學院的大多都有基要派的傾向，熱衷于傳播福音、救人靈魂。而且這些學員在入學前有的已經是傳道人。當時賈子安在送任永林入華北神學院時，曾作古風詩一首，表達了對華北神學的認可和將來的期盼：“爐為煉金鼎煉銀，華北神學為煉人，單等數年畢業后，熱心侍主救靈魂?！盵5]華北神學院根據新學員的基礎，將學員劃分為“正科”和“副科”。“正科，需要大學畢業或神預科畢業，肄業三年。高中畢業者，須肄業四年。若長于漢文，富有閱歷，為主作工成績昭著，兼有特別保薦者，亦可收入正科，其學年與高中畢業者同?！盵4]副科則是“指高中修業而未畢業者，有志肄業本院者，亦可隨同上班，學完一切課程，予以副科證書。”[4]這種劃分與一般神學院并無二致，但從“富有閱歷，為主作工成績昭著”這點，也可以體會到華北神學對傳福音的重視。

華北神學院在濰縣成立之初，僅僅18名學生，到1920年人數也只有24人。1922年搬遷至滕縣以后，隨著學院經濟狀況的好轉和管理措施的提升，學生人數不斷增加，1923至1924年度，在校生迅速增長到84人，這些學生來自國內9個省和周邊國家韓國，其中9人為女生。1925年“學生來自南北各省，及新加坡、韓國，公會達十余省。今季統計男女學生一百二十名”[6]。1925至1926年度，“有男學員百零五人，女學員三十四人，共計有學員，共計有學員百三十九人?！盵7]1927年，華北神學院在校學生數達到歷史頂點，為186人，其中女生51人。 在20世紀20年代中期，僅從學生人數這個角度看，華北神學院的規模已經超過了金陵神學院，成為當時中國最大的神學院。有許多來自朝鮮和東南亞地區的學生在此接受造就。后來受到北伐戰爭的影響，招生出現萎縮，到1928年，學生人數就銳減至男生65人，女生13人。北伐戰爭結束以后，華北神學院又在30年代迅速恢復，1933至1934年度，在校學生達到男生102人，女生31人。到了1935年9月16日開學時，“男神學一百二十六名，女神學二十三名，學員的籍貫有十六省，隸屬二十二公會，南至海南島，北至哈爾濱，西至陜西，尚有四位，來自朝鮮?！盵4]來自16個省，22個不同宗派。即使是抗日戰爭爆發的1937年，仍然有來自12個省、23個不同教會團體的72名男生。學生在未進神學院以前就已經從事一些傳教布道的義工工作?！敖鹆昱駥W的學生，有百分之四十五曾教過主日學。華北神道院的學生有36%曾做過布道工作。”[8]華北神學院在全國教會的影響也越來越大，在國際基督教界聲譽也不斷提高，成為當時中國教會基要派神學教育的中心。

三、華北神學院的師資情況

華北神學院之所以能夠堅持基要主義的辦學方針，除了基要派差會、教會背景外，還因為它凝聚了一支持守基要真理的師資隊伍。自創辦至抗戰后期，赫士一直任名譽院長，副院長依次是中國牧師丁立美，繼任為賈玉銘，抗戰前后為張學恭、丁玉璋(蘭田)。在華北神學院任教過的美國人有道雅伯、申樂道、何賡詩、毛克禮、卜德生、卜有存、華以德等；中國人有丁立美、張學恭、宋道九、苗子九、丁玉璋、管耕汶，鄧天錫、胡敬武、翁楚望、成寄歸、高國楨等。赫士是在華傳教士教義神學基要派代表人物之一，丁立美是奮興布道型的基要派，賈玉銘是屬靈的基要派，張學恭、丁玉璋等都畢業于華北神學院。從校長的選用來看，這支教師隊伍都擁護基要信仰，在神學追求上與燕京大學宗教學院的自由派形成了對峙局面。

華北神學院雖然在招生規模上超過了金陵神學院，但該校的師資隊伍與其它神學院相較卻不占優勢了?！懊駠荒辏谑齻€校園中，共計有專任教授六十二人，平均計算，每一校園，估四零十分之七。這些人員之中，有西人四十二位，華人二十位，大約的比率為二比一。用另一種平均法計算，每無零十分之九的神學院學生，即有教員一人”，“民國二十三年，在十三個招收中學程度以上學生的校園中，專任教授副教授和講師合計七十六人。平均計算，凡四零十分之四的神學院學生，即有專任教員一人。十三校共有專任西教授三十五人，專任華教授二十四人，大約比率，為三西教授比二華教授；十三校共有西國教授副教授和講師四十二人；中國教授副教授和講師三十六人。以比率技術，即為七比六，又有兼任西教員三十二人，兼任華教員十八人，以比率計算，不到二比一。”[8]在教師隊伍中，中國基督徒扮演了重要角色。大多數時間，中國籍教員基本上占到華北神學院教員總數(平均7～8位)的一半左右。 在1934年至1935年間，“本院教員共十一位，其中有七位(中四西三)完全負本院教職，有兩位西教員，半擔任本院教授，半擔任弘道院教授，音樂教員兩位，中西各一?！盵4]由于師資力量的欠缺，在最初的幾年里，學校不同層次的學員混在一起上課，以致“學員不得拾級而進，教員不得依程而教，殊感不便”，直到“一九二六年八月，每年級始得各自成班?！盵7]以基要主義的立場和標準來延聘教師，是造成師資不足的原因之一。

四、華北神學院的課程設置情況

華北神學院是一所專門的宗教學院，專為培養教牧人員與教師，四年制，課目內設專為研究圣經之多種學科，并設天文、地質、文學、哲學、希伯來文等課程。畢業后，成績優秀者授于學士學位。華北神學院在一般課程設置上與其他神學院沒有多大區別，但非常重視圣經的研究和教學。這與基要派追求圣經權威和圣經基本要道密切相關。學院“將圣經分為六部分，每部分皆有教員負責，如創世紀至申命記，高牧師負責，約書亞至撒母耳下，卜牧師負責，列王上至以斯帖，張牧師負責，約伯記至以賽亞，道牧師負責，耶利米至瑪拉基，丁牧師負責，新約，赫院長負責。”[4]從教學規定也能看出華北神學院對圣經課程非常重視。學院要求所有學生在教師指導下通讀圣經，并且要通過考試。這些課程都從正面引導學生重視基要真理，為塑造和培養學生的基本要道奠定了基礎。除了從正面形塑，在20年代華北神學院為了對抗自由派的新神學，還非常強調系統神學、教會歷史和講道法，重視引導學生學習圣經語言、英語、音樂甚至包括宗教比較學等課程，后來又增加了圣經神學、基督教社會學、舊約考古學、地理學和生物學等課程。開設這些課程的目的，是要幫助學生能夠從理論和知識上更好地反駁現代派神學。

華北神學院鼓勵老師和學生積極參與傳福音的工作。這種工作不僅是傳播福音，而且是讓師生在實踐中參與侍奉，堅定信念。為此，學院在學制上做了特別安排，每個學年只有五個半月的教學任務，通常從第一年的八月到次年的一月，其它時間由學生自主安排。主要目的之一是給予學生充足的時間從事傳福音的工作，從而提高他們服侍教會的能力。學院還注重靈修活動，“每早晨五點半舉行晨更祈禱，與會者平均四五十人，晚間九點三刻，舉行個人私禱。每禮拜六晚間，有布道祈禱會?！盵4]此外還有守望樓、自由組織之查經會、同鄉祈禱會、工人祈禱會等。這些實踐課程的設置不僅增加了學生的圣經知識和傳道能力，而且使學生在潛移默化中形成一種宗教體驗。這種宗教體驗對于他們相信和持守基要真理至關重要。

此外，滕縣華北神學院還設有研究科，是當時設有神學研究科的三所學校之一，但“滕縣并不如燕京和金陵，正式開設研究科，不過備有特別功課，供大學畢業生研習，以抵神學士科之課程。”[8]學校還設置了儒學經典課程，課時量基本上與《圣經》課程相等，并且采用漢語教學，體現了華北神學院本土化辦學的訴求。從這些課程設置來看，華北神學院并沒有走上基要主義者的“自我封閉”之路，而是在堅持基要真理的前提下，也注重參與本色化建設和自立合一運動。

五、華北神學院的宗教活動

一般的印象是，基要派雖然屬靈，但卻保守封閉，為了不受新神學的影響，絕少參加一些社會活動。事實上基要派也參與一些社會事業，只是沒有像自由派一樣缺少基要前提，甚至在不知不覺中迷戀于社會工作，而取代或忘卻了最初的福音目的。華北神學院開展的一些慈善等社會活動，都僅僅圍繞傳福音展開。布道活動一般在學校周圍開展，分組進行，工作的主題分為查經班、兒童主日學、男布道部和女布道部。起初并沒有固定的布道區域，1934年春，山江區會將滕南鐵路兩側共58個村莊劃為滕縣華北神學院的布道區。學院也將師生分為16個組，上午7組，下午9組，在主日時外出布道訓練。他們深入監獄、麻風院等地布道，為病痛中的人帶去心靈的安慰。華北神學院還積極參與當地的慈善活動，如救助麻風病人，在1941年，麻風院布道組共向麻風病人捐助了“洋聯幣二千二百三十元四角九分”[9]滕縣麻風院在此前有130多人需要救助，負責救助的麻風院董事長就是當時任華北神學院院長的張學恭。即便是后來因困難，救助董事會解散，但是救助并沒有停止，神學院的師生通過勸捐等方式維持了對于危重病人的救助。[10]華北神學院在自身經濟困難的情況下，積極救助麻風病人，其動機首先的遵從耶穌“愛”的教導，同時，也是希望通過這種社會活動，讓這些處于絕望中的病人體會到福音的大能和慈愛。

華北神學院的教師不僅在院內培養神學生，而且經常到周圍講經布道?；顒臃秶婕棒斈?、蘇北、皖北、豫東等地，如“華北神學院副院長張學恭氏，慨允淮安教會于該院寒假之暇，宰來淮安負責襄助查經事工?！盵11]“懷遠(安徽)教會，近年以來，甚有進步。去年夏令會，敦請華北神學院副院長張仲溫牧師主講。去冬退修會，特請李天祿博士講，均獲勝利。今夏復請華北神學院教授丁藍田牧師主講，教會同工，學校醫院同道，五十余分堂信徒之代表，約四百余人，又得一番造就”[12]。由此可見，基要派興辦教育的目的不在于教育本身，而在于傳播福音，從事教育只是傳播福音的一個手段而已。這些基要派的教師們一刻也沒有忘記自己傳教士的身份，也從沒有把自己僅僅定位在一個教師或者是一個社會工作者。他們的目的是要為上帝拯救靈魂，而并不如自由派那樣醉心于社會事業的發展。

更能體現華北神學院基要派立場的活動是聯絡組織成立了中華基督長老教會和中華基督教會聯合會。1929年11月，山東和江蘇的五個區會、東北的加拿大長老會差會和基督教改革宗差會的代表聚集在滕縣華北神學院內，商討成立了中華基督長老教會總會，副校長賈玉銘當選為會長。同時，為了對抗協進會的自由主義神學影響，與會代表和另外來自美國南北長老會差會、美南浸信會、美國路德宗差會和門諾會等十幾個差會、教會代表共同成立了中華基督教會聯合會，下設執行、宣傳、經濟、奮興、書報和教育委辦會。賈玉銘在這些會議的組織和聯絡中起到了重要的作用，并且負責執行和書報兩個委辦的事務。1932年6月，中華基督教會聯合會第二次大會再度在滕縣召開。另外華北神學院還大力支持奮興布道會，推動復興運動，“宋尚節曾在滕縣數次舉辦布道會，華神師生多有參加”。[13]這些活動都體現了華北神學院對中外基要派活動的支持。

華北神學院屬于基要派的陣營，堅持神學的保守立場，反對自由主義神學。在1920年3月召開的華北神學院臨時董事會會議上，該校的辦學方針就規定：第一，教授建立在上帝之道中的基督教會的基本教義；第二，強調圣經是信仰與實踐唯一有效的準則；第三，在神學、圣經評判學和釋經學等方面，堅持保守主張。這些規定充分貫徹了其基要派的神學立場。華北神學院非常強調圣經的權威，將圣經置于學院教學的核心地位。華北神學院在禮堂祝文中宣稱：“教會的興衰，關乎牧師道心的冷熱和道學的淺深，要想有興旺的教會，必得先造就有熱心有道學的牧師，但想有熱心道學的牧師，又必得有講真理重靈修的申學校。這幾年來，教會上出了什么新思潮，立了什么新神學，在真理上有什么新觀念，對于圣經有了什么新批評，本來愚拙，反自以為聰明，真是教會的一大患事。幸虧教會的元首我們的主耶穌基督，早有安排打算，使遣主持正義的華北神學，能立起來作為中流砥柱，校長教員都有純正信仰，本著圣經真理，造就教會有用的人才?！盵14]

華北神學院雖然屬于基要派的陣營，但并非不關心國家政治。1936年西安事變傳到神學院，全體師生立即橫切禱告：“當次國家正向復興道路邁進之時，而受此大挫折，怎不令人傷心。學校當局乃宣布停課一日，專為國家及蔣委員長禱告?！盵15]華北神學院在抗戰時期也積極的關懷抗戰將士，魯南大戰時，華北神學院曾廣泛組織發動師生為抗戰的將士捐獻衣物及日用品，這“乃要證實我們基督徒愛國并不落人后，而且我更敢相信凡真有基督精神的中國人，沒有不各位愛護國家的，真有基督精神的外國人，也沒有一個不十分同情中國抗戰的?！盵16]屬靈派“超政治”的神學誤區并沒有在華北神學院流行。另外，神學院的基要主義傾向也沒有演變成為對中國傳統文化的盲目排斥。滕縣距離曲阜較近，嘗有學生以“曲阜為孔子故里，亦為中國文化發源地，中外人士，莫不欣喜往游”[17]為由，組織同學春游，得到學校的支持并代辦學生旅行半價票。在游玩的過程中，也沒有發生文化上的隔閡。由此可見，華北神學院的師生在信仰上雖然接受基督真理，但在心理上也沒有狹隘的排斥中國傳統文化，基要派神學立場并沒有必然導致極端自我封閉和盲目排斥。

[1]華北神學十七周年紀念[N].通問報，1936-10(39).

[2]知白.司可福函授學校遷移[N].通問報，1936-9(34).

[3]周冠卿.華北中華基督教團的使命[A].華北中華基督教團成立周年紀念冊，1944.

[4]張學恭.華北神學院周年報告(1934～1935)[N].通問報，1935-4(20).

[5]賈子安.送任永林弟去華北神學載[N].通問報，1935-10(39).

[6]李既岸.華北神學院之新氣象[N].通問報，1924-12(25).

[7]賈玉銘.滕縣華北神學之經過》[N].通問報，1926-12(30).

[8]韋格爾視察團.培養教會工作人員的研究[R].中華基督宗教教育促進會，1936.

[9]山東滕縣華北神學院麻風布道組收付救濟麻病捐項報告[J].真光雜志，1941，40，(11).

[10]節錄華北神學院布道組來函報告滕縣麻風病院救濟近況[J].真光雜志，1941，40，(7).

[11]淮安冬季查經班預聞：華北神學院張學恭舊地重游[N].通問報，1935-12(50).

[12]懷遠夏令會五十余支堂參加：華北神學院丁藍田主講[N].通問報，1936-9(36).

[13]姚西伊.為真道爭辯:在華基督新教傳教士基要主義運動(1920～1937)[M]，香港:宣道出版社，2008.

[14]華北神學禮堂祝文[N].通問報，1924-3(50).

[15]華北神學弘道兩院停課為國哀禱 蔣委員長被圍張學良叛國[N].通問報，1936-12(49).

[16]魯南大戰時的華北神學院[J].田家半月報，1939，5，(24).

[17]褚仲遂.華北神學院旅行團春假日游曲阜志略[N].通問報，1935-5(17).

[責任編輯：楊全順]

2016-09-05

王德龍(1974-)，男，山東莒縣人，淮北師范大學歷史與社會學院講師，中國史博士，主要從事中國近代基督宗教史研究。

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1004-7077(2016)06-0017-05