人格·情感·生活：魏晉風度三維度

賀根民

（廣東技術師范學院 文學院，廣東 廣州 5 10665）

人格·情感·生活：魏晉風度三維度

賀根民

（廣東技術師范學院 文學院，廣東 廣州 5 10665）

魏晉風度是一個特定時代的文化品格和藝術精神，自由人格、執(zhí)著深情、詩意生活建構了魏晉風度的觀念體系，自由人格是其基礎，而深情則是緣于人格解放通向審美烏托邦的重要動力，詩意生活則是其審美指歸。魏晉士人以特立獨行的人生姿態(tài)、委運任化的生活方式，一任情感的肆意流淌，將滿腹才華和內心的焦慮與苦痛，點染成令人神往的桃花源勝境，沉淀為千古文人不懈追步的原型文化質素。

魏晉風度；人格；情感；詩意生活

魏晉是中國歷史上最為苦痛的時代，卻是士人主體精神極度解放、最富有詩意的時期。穿越浩瀚的文化時空，審美自適的魏晉風度作為那個另類時代的文化面影，或被誤解和拒斥，或被企羨和追步，“惡之花”和“情之最”的認定幾經浮沉，其文化魅力仍歷經千年而不朽。無論自何種維度詮釋，魏晉名士風范大致無法割裂與飲酒、服散、流連山水等文化現象的關聯。名士們任性而行，自由放達，醉酒服散，超邁世俗，往往借以曠達狂放的舉止，凸顯個體的生存價值，呼喊真實性情的回歸。魏晉文人所展示的瀟灑自然、縱情任性的人生態(tài)度和蔑視禮法、率真脫俗的言行風范，致使魏晉文化天空彌漫著一種慷慨奔放，卻不免有幾份哀婉雅遠的文化氣息。魏晉風度作為古今文人集體建構的文化符碼，緣于形態(tài)各異的時代期待和個人接受心境，演繹了一曲曲各具其致的文化交響樂章，彰顯出魏晉士人精神的巨大張力。

一、任性率真的個性主義光輝

千古中國文化之脈素有政教中心論和審美中心論這兩條并行不悖的文化之流，或顯或潛。魏晉時期，由于儒學正宗地位的衰落和玄學清談的鼓蕩，士人思想逐漸逸出常規(guī)，表現出任自然、求解放的文化取向。迥異于兩漢的敦實厚重、李唐的開放包容，魏晉以其特有的玄遠曠達標舉一代風尚。脫離兩漢沉悶的經學崇拜藩籬，砸破修、齊、治、平的狹隘舊轍，沖騰而出的新思潮造就了一批瀟灑豪放的名士。《世說新語·任誕》借王孝伯之嘴說出了魏晉名士的身份標識：“名士不必須奇士，但使常得無事，痛飲酒，孰讀《離騷》，便可稱名士。”［1］434名士不可一日無酒，他們或居廟堂之高，或處江湖之遠，或躬耕田園，或嘯傲山林，篤信老莊，醉酒服散成為其主體精神釋放的重要方式。《任誕》篇中士人與飲酒的文字俯拾皆是，如該篇第23則載：“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”［1］420優(yōu)游卒歲，唯酒是耽，魏晉士人發(fā)言玄遠，崇尚清談，競走浮誕玩世的務虛之途。何晏、王弼尚“貴無論”，嵇康、阮籍倡導“越名教而任自然”，玄學清談具有豐富的思想內涵，其風流倜儻的豐神雅淡書寫了中國士人的個性范本。宗白華的論斷頗具參考價值：“漢末魏晉六朝是中國政治上最混亂、社會上最苦痛的時代，然而卻是精神史上極自由、極解放，最富于智慧、最濃于熱情的一個時代。因此也就是最富有藝術精神的一個時代。”［2］177崇尚自由，張揚個性，魏晉士人的瀟灑風流閃爍著個性主義的光輝。

刻板的禮教受到質疑，個體生命的存在意義得到重視，個體尊嚴和價值得以重新認定，人的覺醒便促進了文的自覺。魏晉時代的審美解放和哲學繁榮，在很大程度上緣于士人個體人格的覺醒，這適如李澤厚一貫所重視的“人的覺醒”：“如何有意義地自覺地充分把握住這短促而多苦難的人生，使之更為豐富滿足，便突出出來了。它實質上標志著一種人的覺醒，即在懷疑和否定舊有傳統(tǒng)標準和信仰價值的條件下，人對自己生命、意義、命運的重新發(fā)現、思索、把握和追求。”［3］93昔日的皇朝權威、倫常秩序等傳統(tǒng)價值觀念，在懷疑和疏離之中被逐漸顛覆。超越世俗禮法的束縛，重新發(fā)掘個體的生命價值成為魏晉風度的題中應有之義。杜牧詩云“大抵南朝皆放達，可憐魏晉最風流”，瀟灑風神早就成為魏晉士人張揚個性的標志。王子猷“雪夜訪戴”的故事早被千古文人嚼爛，乘興而發(fā)，興盡而返，不斤斤計較于事物的結果，而盡享這一過程所帶來的精神自足。任真率性，不拘一格，不帶絲毫功利的通脫與透明，以至于“雪夜訪戴”成了魏晉風度的替代，不斷地被賦予新的文化內涵，承載著魏晉士人逍遙狂誕的名士風范。超越世俗禮法的束縛，魏晉士人不嬰世務的高蹈情懷成了儒家人格的積極補充。魏晉士人的個性主義光輝在殷浩那里得以酣暢地釋放：“桓公少與殷侯齊名，常有競心，桓問殷：‘卿何如我？’殷云：‘我與我周旋久，寧作我。’”［1］309這是一則驚世駭俗的人格獨立宣言，不媚世俗，不屈權勢，大力肯定個體精神。其后魏晉士人任誕之習乃至近乎病態(tài)的瘋狂，均在“寧作我”的宣言中紓解了。類似的宣告亦見于嵇康，其憤激于竹林舊友山濤的出仕邀請，一封《與山巨源絕交書》毅然劃清了自己與仕途的界限，彰顯堅定的隱逸立場。其向往的“游山澤、觀魚鳥”生活姿態(tài)，“七不堪”和“二不可”的陳述，繪制了他不受俗務干擾、隨性自然的人格面影。

真名士自風流，“禮豈為我輩設也”［1］414的吶喊傳達了魏晉士人追求自由的時代強音。魏晉士人面對廟堂與江湖的抉擇，其人生道路選擇和人格形象勾勒具有范式意義，從曹植《釋愁文》中的“玄靈先生”、阮籍《大人先生傳》中的“大人先生”到陸機《幽人賦》中的“幽人”，均不約而同地被打造為超越世俗的人格獨立形象，強烈地刺激個體生命精神超脫、人格獨立等內向性的文化意識，使其空前發(fā)展。魏晉士人的個性主義光輝亦閃爍于他們超凡脫俗的風流雅趣之上，譬如王羲之愛鵝，王徽之好竹，陶淵明愛菊，支道林喜歡養(yǎng)馬，張湛喜種松柏。魏晉士人的各種放蕩任誕行為，多基于禮教的虛偽，借以緣情制禮的方式來謀求自我身心的完滿，他們叫板世俗禮教，不單展示政治抗爭的獨立訴求，也奠定了一代藝術自覺的基礎。但是，“屬魏、晉之際，天下多故，名士少有全者”［4］1360，曹丕代漢，司馬氏篡魏，再加上后來的“八王之亂”，激情滿懷的士人須得正視殺戮成性的殘酷現實，較于建安詩人抒發(fā)慷慨激昂的報國之心，正始文人大多消退了關注社會的熱情，換成幾許憔悴心酸的悲鳴。阮籍的《詠懷》就帶有正始文人所特有的孤獨：“夜中不能寐，起坐彈鳴琴。薄帷鑒明月，清風吹我襟。孤鴻號外野，翔鳥鳴北林。徘徊將何見？憂思獨傷心。”［5］211夜色如磐，詩人獨立蒼茫，奇詭險惡的政治形勢徒增詩人心靈的重壓。這一切促使詩人去重新思考生命的存在價值，在塵世的超越之中實現精神自由。就此而論，魏晉士人文化意識的內轉趨勢不無社會高壓的原因。以致魏晉士人常常以極端的方式來求得精神自由，這在視飲酒為終生事業(yè)的劉伶身上顯現充分。《世說新語·任誕》載：“劉伶嘗縱酒放達，或脫衣裸形在屋中。人見譏之，伶曰：‘我以天地為棟宇，屋室為裈衣，諸君何為入我裈中！’”［1］414士人大膽地追求自由人格，盡管以一種荒唐的姿態(tài)呈現，卻也顯示人性解放的力度。胸中塊壘，以杯中物澆之，表面看來，飲酒狂放成為名士生活的點綴、一種快樂的追求，實際上，這何嘗不是他們全身遠禍的一種具體手段，沉湎酒色的背后大多包含著深厚的悲涼底色。

二、一往情深的文化存在

魏晉士人玄意悠遠，注重瀟灑飄逸的性情流淌，一部《世說新語》就是魏晉士人尚情生活的形象記載，它勾勒了魏晉士人重情越禮的人格理想建構過程。亂世之秋滋生存在的幻滅感，從曹魏到兩晉，政治舞臺上頻頻上演鉤心斗角的權力角逐，特別是司馬氏政權，雖標榜以孝治天下，卻殺戮成性，動亂頻仍的殘酷現實客觀上促使魏晉士人青睞老莊思想。浸染莊學自然生命觀，參透生死，又對現實社會一往情深，魏晉士人洞悉了生命的真諦，不臣服于禮教和世俗的羈絆，處處展現其晶瑩剔透的自然本色。《世說新語·傷逝》載：“王仲宣好驢鳴，既葬，文帝臨其喪，顧語同游曰：‘王好驢鳴，可各作一聲以送之’。赴客皆一作驢鳴。”［1］368當時貴為太子的曹丕全然不顧世俗和禮教的束縛，投其所好，動之以情。正是在這一片此起彼伏、看似荒誕的驢鳴聲中，傳達了魏晉士人率性而發(fā)的真性情和感悟生命的深度。其同篇亦載孫處以“體似真聲”的驢鳴送別王濟、張翰鼓琴惜別顧榮，采取慰藉亡友的最好方式，恰是魏晉士人真性情的自然流淌。至于同篇備受喪子之悲的王戎的公開宣告：“情之所鐘，正在我輩”［1］369，正抒寫了魏晉士人的集體無意識。

魏晉是文學的自覺時代，而文的自覺又根植于“人”的自覺。審美主體的覺醒和解放，歸根結底是源于“情”的覺醒。超越世俗功利得失，保持人的自然本性，嵇康、阮籍標舉了魏晉風度的人格向度，他們奉行率真曠達的處世法則，也客觀彰顯了一種不雜塵俗的真實情性。耿直孤傲的嵇康是竹林七賢的杰出代表，他蔑視權貴，“非湯武而薄周孔”，一往情深地營造詩意自然的理想境界。其《四言贈兄秀才入軍詩》云：“琴詩自樂，遠游可珍。含道獨往，棄智遺身。寂乎無累，何求于人？長寄靈岳，怡志養(yǎng)神。”［6］483他透徹地認識自然，領悟人生之美，雖置身于布滿濃烈殺伐之氣的社會環(huán)境，卻能特立獨行，揚起高昂的頭顱來鑄造瀟灑風神。其眷顧友朋，以呂安之事而得罪司馬昭，臨刑東市，索琴而彈；其姿態(tài)之從容，其氣氛之悲壯，一曲廣陵絕唱，擎起士為情亡的不死豐碑。宗白華云“晉人向外發(fā)現了自然，向內發(fā)現了自己的深情”［2］183，衡以魏晉文化生態(tài)，洵為確論。憂憤無端、慷慨任氣的阮籍“才真正是魏晉風度的最高優(yōu)秀代表”［3］109。阮籍醉臥、別嫂等系列悖禮舉動撬動了封建禮教的大廈，部分解構了儒學的社會價值體系。《世說新語·任誕》刻畫了阮籍精神自足的姿態(tài)：“阮公鄰家婦，有美色，當壚沽酒。阮與王安豐常從婦飲酒。阮醉，便眠其婦側。夫始殊疑之，伺察，終無他意。”［1］414阮籍憑借超凡脫俗的本色性情，超越感官和肉欲的局限，樹立了魏晉士人尚情的榜樣。

照實說來，魏晉士人之情顯現最充分的領域還得歸屬于家庭生活等人倫關系，阮籍喪母后“吐血廢頓良久”的情感失控，王子猷人琴俱亡的兄弟情義，荀巨伯不離不棄的友朋之誼，無不書寫著魏晉士人的真性情。情癡荀粲的真情之舉雖被列入《世說新語·惑溺》篇，卻難掩編撰者的暗褒之意：“荀奉倩與婦至篤，冬月婦病熱，乃出中庭自取冷，還以身熨之。婦亡，奉倩后少時亦卒。”［1］516荀粲一腔真情，傾瀉于染病在床的妻子，甚至不惜自我身體的損耗。斥逐矯情飾性的禮法名教，其行為張揚了人的自然本性。魏晉士人重情，自然花木亦成為其情感寄托之物。《世說新語·言語》云：“桓公北征，經金城，見前為瑯邪時種柳，皆已十圍，慨然曰：‘木猶如此，人何以堪！’攀枝執(zhí)條，泫然流淚。”［1］66物是人非、韶華易逝，一代梟雄竟如此深情，折射

出魏晉士人不只是欣賞個體生命的價值，他們的深情早已擴大至浩瀚的宇宙自然，瞬息之間超越了世俗功利和低級趣味。士人推重山水，自然萬物不復只是其眼中之物，而是負載士人情感的特殊存在。流連山水，抒己之慨，王獻之的感喟頗具代表色彩：“從山陰道上行，山川自相映發(fā)，使人應接不暇。若秋天之際，尤難為懷。”［1］84遠離俗事的干擾，樂享這無邊的風景所帶來的審美愉悅，山水自然便成了魏晉士人精神自足的重要憑借。《文心雕龍·明詩》載：“宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋……”［7］45以大小謝為代表的魏晉文人詠嘆山水，助推了山水進入文學殿堂的腳步。謝靈運“池塘生春草，園柳變鳴禽”之言，謝朓“余霞散成綺，澄江靜如練”之句，丘遲“暮春三月，江南草長，雜花生樹，群鶯亂飛”之文，凡此種種，均反映了魏晉士人貼近自然的情感視角。取材山水開辟了文學表現的新天地，也搭建了士人展示性情的舞臺。毋庸諱言，魏晉內憂外患如影相隨，素難排解的政治矛盾往往會影響甚至窒息他們的選擇，魏晉士人的情感宣泄亦呈現深刻而復雜的文化鏡像。深情盛意卻不免與矯情偽飾攜手同行，特別是當下社會所流行的傅粉施朱等頹廢生活方式，自然會部分扭曲魏晉士人的情感表達。

三、詩意生活的追求

緣于主體精神的獨立，儒學松綁后的精神荒原為魏晉士人提供心情放逐的契機，魏晉動蕩不居的政局制約著文化秩序的建構，作為時代精神樣態(tài)的魏晉玄學卻無力擔當重塑文化規(guī)范的重任，整個社會便陷入禮崩樂壞的失范困境。職是之故，老莊思想盛行，魏晉士人紛紛從莊子的實踐品格中吸取營養(yǎng)，清談與析理成了他們逃避殘酷政治、遺世獨立的絕佳方式。藉花木以怡情，魏晉士人追求人格獨立，他們理順人與自然的關系，正是為了追求生活的詩意。嵇康、阮籍的竹林之游，石崇的金谷宴集，王羲之等會稽名士的蘭亭盛會，均張揚了士人的詩意情趣，既不徹底割裂與現實生活的關聯，又主動與自然相親，希冀自然閑適的理想人生。就此而論，嵇康應是詩化莊子學說的倡導者，“嵇康則把莊子的這樣一個非人間所有的理想境界詩化了，把它從純哲理的存在中變?yōu)橐皇咨畹脑姟保?］47。蔑視一切外在的律令，企羨心與道冥的理想人生，嵇康的人生追求呈現出坐忘的詩意色彩。同為竹林七賢的阮籍不愿茍且偷生，棄名教而任自然，他瀟灑飄逸，優(yōu)游自得，以其特有的生存方式去塑造身名俱泰的士風。其《大人先生傳》營造了一種生活的詩意境界：“夫大人者，乃與造物同體，天地并生，逍遙浮世，與道俱成，變化散聚，不常其形。天地制域于內，而浮明開達于外，天地之永固，非世俗之所及也。”［5］165阮籍企羨《莊子》的“至人”和逍遙境界，尋找自由精神樂土。失意官場則皈依山林，大人先生豁達任性而與天地齊一，它具象了魏晉士人順性暢情的自由人格，彰顯出審美化的人生情調。

生活詩意化是魏晉士人追求的審美情趣，流連于湖光山色之中，曲水流觴、詩酒酬唱，詩、酒、伎樂和山水游觀化合，便賦予士人生活以盎然詩意。謝安《與王胡之詩》的勾勒很有參考價值：“朝樂朗日，嘯歌丘林；夕玩望舒，入室鳴琴。五弦清激，南風披襟。醇醪淬慮，微言洗心。幽暢者誰，在我賞音。”［6］906一杯在手，好友相聚，生活便增添了無窮樂趣。模山范水、即席賦詩是文人一種重要的生命體驗方式，雖然遠在《詩經》和“楚辭”的文化框架之中，傳統(tǒng)文人已經跟山水扯上關系，但山水作為文人詩意生活的必要構成，直至魏晉才得以確認。《世說新語·言語》載：“簡文入華林園，顧謂左右曰：‘會心處不必在遠，翳然林水，便自有濠、濮間想也，不覺鳥獸禽魚自來親人。’”［1］69祛除世俗的功利遮蔽，鳥獸花木并非毫無關聯的他者，而是“自來親人”的友朋，泯滅物我的界限，人與自然共構同求，士人的審美愉悅便在山水之間升騰了。王羲之《三月三日蘭亭詩序》再現了魏晉士人的詩意境界：“此地有崇山峻嶺，茂林修竹。又有清流激湍，映帶左右，引以為曲觴流水。列坐其次。雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情。是日也，天朗氣清，惠風和暢，仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以游目騁懷，足以極視聽之娛，信可樂也。”［9］1609嘯傲山水，境與神會，山水的清新之氣賦予士人安身立命之所，山水之樂立體無遮蔽地呈現了士人的高情逸行，魏晉士人的山水賞會之舉成為生命價值確證的具體方式。士人借山水來怡情悅性，山水妙境成為構筑詩意生活的精神家園。

陶淵明及其詩為士大夫構筑了一片精神樂土，宗陶是千古文人沉淀在民族文化心理深處的一個經久傳響的文化情結。魏晉以降，士人多嘆賞陶淵明“采菊東籬下，悠然見南山”的閑適，亦不忘其“刑天舞干戚，猛志固常在”的剛強。不肯為五斗米而折腰事權貴，毅然掛印辭官而去，陶淵明之偉大，就在于他能夠遠離世俗權力的中心，滌蕩塵慮、委運任化，追求詩意的生活，重視自我的存在價值。在陶淵明之前，魏晉士人的人格塑造多流于觀念層面，而至“性本愛丘山”的陶淵明，理想人格塑造卻成為鮮活的存在事實。至此，一條魏晉士人建構理想人格的脈絡已經鋪墊完整，大體自以建功立業(yè)為職志的鄴下文人發(fā)軔，途經消愁釋悶的竹林文人，最后在躬耕南山的陶淵明這里尋覓到歸宿，也正是陶淵明不經意的采菊發(fā)現，感悟到自然山水的濃濃詩意，找就一處豁然開朗的詩性家園。袁行霈認為安貧樂道和崇尚自然是陶淵明人生的兩大支柱：“陶淵明是魏晉風流的一位代表，魏晉風流是魏晉士人所追求的一種人格美，或者說是他們所追求的一種藝術化的人生，也就是用自己的言行、詩文使自己的人生藝術化。”［10］241陶淵明的生活詩意更在于其《桃花源記并詩》所建構的理想境界，這里有“土地平曠、屋舍儼然”而又“雞犬相聞”的閑適生活，其間生活著一班“怡然自樂”的居民，古樸平淡的生活具有無窮詩意況味。置身于濁亂的社會，卻能盡心體悟生活的真諦，營造一幅“不知有漢、無論魏晉”的人間桃花源，將玄言詩人的理想設計外化為具體的生命存在方式，超然的精神自由和淳厚素樸的應然生活對接，莊學實踐品格賦予桃花源以詩意地棲居的色彩。現實生活的山水田園不免會受到政治和倫理的干預，而桃花源的超世形而上存在卻是一塊寧靜而永恒的精神樂土，陶淵明的審美烏托邦凝結為中國歷代詩人追步的心理范式。

魏晉風度是一個特定時代的文化品格和藝術精神，是中華文明所呈現的光輝篇章。亂世爭奪，人生如寄，一往情深的魏晉士人追慕超越世俗功利的自由人格，卻難免不自覺地成為窳敗社會和殘暴政治的殉葬品。他們縱性任情，追求詩意生活，卻常常踏上一條慷慨獨悲歌的文化征程。自由人格、執(zhí)著深情、詩意生活建構了魏晉風度的觀念體系，其中，自由人格是基礎，而深情則是緣于人格解放通向審美烏托邦的重要動力，詩意生活則是其審美指歸。精妙的清談本領、高雅的文藝興趣和精湛的文化修養(yǎng)，魏晉風度根植于士人的精神世界，率真自然、詩酒風流，魏晉士人以非功利的審美態(tài)度追求人生的詩意化。在儒學權力話語里，魏晉風度是中國士人別開生面的精神風貌，迥異于溫柔敦厚的儒家說教，魏晉士人以特立獨行的人生姿態(tài)、委運任化的生活方式，一任情感的肆意流淌，將滿腹才華和著內心的焦慮和苦痛，點染成令人神往的桃花源勝境，沉淀為千古文人不懈追步的原型文化質素。魏晉士人的亂世悲歌和詩意人生鑄造了國人傳響久遠的魏晉情結，它對于出入科技理性所滋生的異化空間的國人而言，無疑是空谷足音，昭示生命的存在價值和生活的詩性光華，這或許是我們重溫魏晉風度，尋覓人類精神家園的文化指歸。

［1］ 劉強.世說新語會評［M］.南京：鳳凰出版社，2007.

［2］ 宗白華.美學散步［M］.上海：上海文藝出版社，1981.

［3］ 李澤厚.美的歷程［M］.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2009.

［4］ ［唐］房玄齡，等.晉書［M］.北京：中華書局，1974.

［5］ 陳伯君.阮籍集校注［M］.北京：中華書局，1987.

［6］ 逯欽立.先秦漢魏晉南北朝詩［M］.北京：中華書局，1983.

［7］ 周明.文心雕龍校釋譯評［M］.南京：南京大學出版社，2007.

［8］ 羅宗強.魏晉南北朝文學思想史［M］.北京：中華書局，1996.

［9］ ［清］嚴可均.全上古三代秦漢三國六朝文［M］.北京：中華書局，1958.

［10］ 袁行霈.學問的氣象［M］.北京：新世界出版社，2009.

〔責任編輯 劉小兵〕

Personality， Emotion and Life: Three Dimensions of Wei-Jin Demeanor

HE Gen-min
（Guangdong Polytechnic Normal University， Guangzhou 510665， China）

Wei-Jin demeanor was an artistic spirit in the specific era. Its system in the concept was built by freedom， persistent and poetic life. In the system， personality was the basis， the deep feeling was an important force due to the aesthetic utopia， and poetic life was its aesthetic orientation. Wei-Jin scholars with their maverick life attitude and poetic living style change their artistic talent and pains into an attractive peach blossom land， the eternal cultural element which was pursuit by ancient literati.

Wei-Jin demeanor； personality； emotion； poetic life

I206

A

1006-5261（2016）04-0075-05

2015-10-23

教育部人文社科規(guī)劃項目（12YJA751021）；廣東省高校人才引進項目成果

賀根民（1971—），男，湖南邵東人，教授，博士，碩士生導師。