“現代性介入”下的苗族婚姻習俗嬗變及重構
——以GPC苗寨作為解析個案

梅 軍，包龍源（ 貴州民族大學 民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025 ）

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“現代性介入”下的苗族婚姻習俗嬗變及重構
——以GPC苗寨作為解析個案

梅 軍，包龍源
（ 貴州民族大學 民族學與社會學學院，貴州 貴陽 550025 ）

摘 要：伴隨著“現代性介入”以及城鎮化的不斷盛行，原本相對傳統的民族聚落格局不斷被打破和重構。在現代性強勢入駐過程中，“沖突”與“碰撞”等一系列“文化較量”在所難免。而在“較量”過程中，調適則成了文化主體間的普遍“共識”。在巨變和多維的時空下，苗族傳統婚姻文化免不了與“異文化”接觸、碰撞、融合等文化實踐，而采借和重構則是其調適“自我”的路徑。

關鍵詞：“現代性介入”； 文化主體； 婚姻習俗； 文化重構； GPC苗寨

婚姻是人類實現“自我”衍生和持續發展的關鍵環節。關注婚姻，則是關注人類的未來。和諧的婚姻生活，不僅實現了代際間的幸福，同時對于社會穩定與和諧，乃至整個人類社會的未來發展都具有不可替代的作用。因此，探究人類的婚姻行為則是人們普遍關心的焦點，學者從不同視角對人類婚姻文化進行探究；僅從學科上來說，幾乎所有的人文社會科學都在關注人類的婚姻行為。關于婚姻的定義，在不同的學科研究場域則有不同解讀和釋義。中國民族學學者認為：“婚姻是指男女兩性的結合，而且這種結合就是為一定歷史時代和一定地區內社會制度及其文化和倫理道德規范所認可的夫妻關系，婚姻關系的成立，意味著夫妻雙方彼此存在著各種權利和義務?！保?］301而人類學學者則認為：“婚姻是排除了雜亂的性交狀態而建立起來的一種文化制度?！保?］261在美國人類學學者威廉·A·哈維蘭看來，“婚姻是以法律的、經濟的、社會的力量為后盾。”［3］239簡單地說，婚姻是傳統控制與現代制度的結合，并形成一系列的社會關系。文中擬以GPC苗寨為個案，試圖在現代性強勢介入的時代洪流中，進一步探析苗族婚姻文化嬗變動因以及重構力量。GPC苗寨有400多戶居民，其民族構成主要是苗族、漢族、水族，其中苗族占96%，漢族和水族共占4%左右。關于GPC苗寨的建寨歷史，目前無法考證。在傳統社會里，GPC苗寨形成了一套獨具民族特性以及地方性特點的傳統文化。這套傳統文化成為了該社區的行為規范和道德標準。然而，隨著“時空移位”，這種傳統習俗也在發生著深刻的變化，包括戀愛方式、婚姻規則以及嫁娶儀式等。

一、戀愛“時空移位”與現代性互動方式整合

（一）戀愛“時空移位”

在實地調查中發現，GPC苗寨的成年男女在戀愛時，確有許多講究，如婚戀地點。在當地，倘若成年男女雙方有意談戀愛，選地點則十分重要。若是地點選得不好，會帶來嚴重的后果。在戀愛過程中，地點的選擇不容忽視。在GPC苗寨，成年男女談戀愛，地點往往選擇在山坡上。從某種程度上來說，山坡上即是他們各自表達愛意的場域。在戀愛的過程中，倘若想約自己心愛的人，只要在對方必經之路上，打一個草標（前提是雙方必須知曉這種草標的寓意）或打一聲暗號，則會將個人愛意信息傳達給對方，對方也會因此做出相應的回應。之所以把戀愛場所設置在山上，主要取決于當地長期以來所形成的傳統民族文化。當地男女雙方不準在家談戀愛，用當地話來說，在家里談戀愛是一種不尊重父母及族人抑或不禮貌的行為。然而，隨著現代性的不斷入駐，許多現代戀愛觀不斷滲入當地，男女間的戀愛場所逐漸由原來的山坡上移位到家里。

（二）互動方式多元化

20世紀90年代以前，在GPC苗寨仍舊可看到熱戀中的男女，幾乎個個能歌善舞。在戀愛中，他們經常以歌舞來表達自己內心的愛意。在當地只要能歌善舞，尋找對象幾乎沒有太大問題，而且會比一般人有戀愛優勢。因為在當地人的意識里，如果一個人能歌善舞，那么他（她）必然是一個通情達理之人。因此，GPC苗寨曾掀起學習苗歌的浪潮。然而，隨著時間推移以及社會發展，學習苗族歌曲的人越來越少，尤其是20世紀90年代初出生的人，苗族歌曲已不再是他們談情說愛的首選方式。與傳統戀愛方式相比，他們更傾向于自由化、現代化、多元化的交流方式，如電話、電腦以及書信等方式?？偠灾?，隨著社會不斷向前發展，當地的傳統婚戀方式也不再滿足年輕人的要求，他們的戀愛方式，不斷向多元化、現代化轉變。事實上，“文化總是處在不斷地吸收、融合、變化、發展之中，并呈一種前后相繼的連續性狀態。”［4］58苗族的戀愛方式亦是如此，在傳統與現代的博弈中重構。

二、苗族婚姻的傳統首選與通婚半徑擴大

（一）苗族內婚到多族互婚

20世紀80年代以前，在GPC苗寨人民的眼里，通婚對象的范圍，最佳選擇是苗族，并且是本寨的苗族，須有親戚關系；而后才是其他村寨的苗族，但一定是賢德能干，勤勞大方，孝敬父母的好女孩。當地苗族不與其他民族通婚（原則上），而把與其他民族通婚的婚姻稱之為“異族婚”。這是一種不太被當地苗族人民所能接受的婚姻。他們認為，即使通過這種婚姻組成家庭，也不會太幸福。在兩種不同文化背景下的婚姻家庭，需要一段時間磨合。在此過程中，兩種文化的接觸，時常帶有排他性，甚至會發生碰撞和沖擊，從而導致婚姻難以維持。因此，這種婚姻形式在當地受到嚴重的排斥。但是，這并不等于說這種婚姻不存在，只是存在的數量較少而已。GPC苗寨人民也因害怕這種挑戰帶來不幸的婚姻后果，而在選擇通婚對象時，往往不把“異族”人群作為自己選擇的范圍。他們有時寧愿放棄自己心愛的人，也不愿意去與這種傳統的婚姻規則“較勁”，更不敢去揭開這種傳統面紗，只是被動地做無奈的選擇。長期以來，當地人一直遵循這種規則，誰都不敢去觸犯，更不會輕易去做違背規則的嘗試。因此，內婚制是當地苗族婚配的首選。

但隨著時間的推移，社會的發展，GPC苗寨人民的思想觀念也在逐漸發生變化，擇偶范圍也不斷擴大，開始有了一些“異族婚”的家庭。在調查中，發現了幾對“異族婚”家庭，如在2012年間，GPC苗寨就增加了四對“異族婚”新人。在這當中，有兩個娶進來，有兩個嫁出去。嫁進來的女孩，一個是漢族，一個是侗族；嫁出去的均為苗族女孩，但她們的對象都是省外的漢族男子；這幾對新人的婚姻家庭，目前狀態良好。當地的婚姻結構、婚姻模式等，都在隨著這種“異族婚”現象的不斷增多而發生著深刻的變化。如今，在GPC苗寨，倘若本村男孩能夠迎娶到外地外族的女孩，則被當地人視為一種本事；而一個女孩要能遠嫁他鄉“異族”，則說明這女孩賢惠，有能力，不再存有貶低的聲音和看不起的目光。在過去，要是女孩子遠嫁他鄉“異族”，那說明這女孩不夠賢能，要是一個男子遠娶“異族”女性，則被視為沒本事，沒出息，在當地“無法混”，才遠嫁、遠娶?，F在，這種觀念逐漸被淡化，“異族婚”逐漸被當地人接受，并掀起一場婚姻潮。隨之，GPC苗寨不再是單一的苗族村寨，其婚姻家庭已不再流著單一的民族血液。當地的“異族婚”也可以稱之為族際婚。通常情況下，“它不僅被本族群認為是通婚者個人的私事，在許多場景下，這種族群認同觀念和相應的凝聚力會使本族的父母、親屬、家族、社區對于子女、族人的跨民族通婚表示他們或者贊同或者反對的意見。兩族成員之間的通婚愿望，是得到本族人群體的支持還是反對，在某種意義上被視作體現兩族關系總體水平的重要標志之一。”［5］166因此，可以說當地的“異族婚”或“族際婚”的前提則是得到雙方父母及族人的認同，從而婚姻當事人的關系乃至兩個族人間的關系才得到穩定和發展。隨著“國家社會取代了宗親、姻親以及社區的許多職能，同時親屬網絡也難以以原有的規則去要求年輕的一代，因為他們已經超出了親屬的‘勢力場所’和本地的‘輿論范圍’，個體間的自由婚姻必然突破原有的婚姻壁壘，使得族際婚成為更多的可能?！保?］38-46誠然，在踐行族際婚的過程中，自然會存在各種文化沖突，而調適則是不可或缺的路徑。

（二）通婚半徑擴大

在20世紀80年代，GPC苗寨男女通婚的范圍，大多鎖定在本寨，很少與相鄰村寨來往，婚姻之事幾乎都在本寨完成，甚至有些村落間被禁止通婚，如GPC苗寨與JCC苗寨。在很長一段時間，這兩個苗寨一直被禁止通婚，主要取決于歷史原因。早年，由于GPC苗寨與JCC苗寨存在土地糾紛一事，于是雙方在兩個村寨的交界處殺牛立誓，兩村寨互不通婚，于是這個誓言一直延續至今。雖然現在有些好轉，但仍然無法解除，GPC苗寨與JCC苗寨的婚姻往來，常帶有“偷著干”的色彩。因兩個苗寨曾立下誓言，即“要是雙方有男女通婚之事，均受到詛咒，不得好死，結了婚，要么生不出男孩，要么夫妻雙方短命”，于是這一歷史誓言困擾了許多無辜的年輕人，也破壞了許多婚姻家庭。相對于BGC水寨和TDC水寨而言，GPC苗寨與BBC苗族、BJC苗寨來往和通婚相對較為多。因為BBC苗寨、BJC苗寨大多數是苗族，加上村寨間關系相對和諧。然而，從GPC苗族與BGC水寨和TDC水寨的通婚情況看，幾乎找不出幾對來。因為這兩個村寨均為水族，幾乎沒有苗族，加上苗族和水族的來往較少，又屬于兩種不同的民族文化，在這些民族文化當中存在著許多差異性，因而在婚姻生活方面很少找到共同的語言，更不用說結合成一個新的“命運共同體”。

近年來，隨著社會經濟的發展，人口的增多，思想觀念的轉變，GPC苗寨的通婚半徑不斷擴大，婚姻大事不再局限于本寨，而是有更多的選擇性，其通婚規則也不斷走向理性化和多元化。

（三）同姓、“兄弟姓”不婚被弱化

在GPC苗寨傳統社會里，同姓通婚通常被禁止。倘若出現這種婚姻和家庭，則會受到眾人的批評，甚至“詛咒”。此種婚姻家庭一旦確立，那么今后的婚姻生活中則會面臨諸多難題，而這種婚姻家庭也會受到嚴重的挑戰。其實像GPC苗寨這種情況，在我國許多少數民族地區仍有遺風。2013年，筆者在GPC苗寨調查發現，青年男女因姓氏相同，不能通婚的幾組范例。在訪談中了解到，男女雙方感情均十分融洽，但最終均不合而散，原因很簡單，當地婚姻規則里面有這么一條，“同姓不婚”，“兄弟姓不婚”。在GPC苗寨當地人心里，無論相距多遠，只要是同姓，“五湖四海皆兄弟”。他們對同姓人群的認同感十分強烈，即使是遠方來的客人，只要姓氏與當地人的姓氏相同，或同為苗族，他們會視為親人一樣看待，因為在他們心里，姓氏抑或民族符號相同則意味著有共同的祖宗或共同的“族源”，暗指大家來自同一個地方，流著同樣的血液。因此，若是你的姓氏或民族符號與當地人相同，他們會把你當作兄弟姐妹來對待，視你為族內之人，堂內家人，同時會把你當成自己的“家門”。因此，在過去的幾十年里，同姓通婚是不被人們所接受的，這種婚姻所組成的家庭也很少得到他人的祝福。

同樣，“兄弟姓”不婚，在GPC苗寨也是被嚴格禁止起來。一旦有人違犯，將會受到嚴厲的懲罰，在當地，這種情況是不允許發生的。關于當地“兄弟姓”不婚的通婚規則，在歷史上從未被打破過，也沒有人敢去觸動，因為它已經是當地人的一種行為準則。一般來說，“兄弟姓”幾乎沒有血緣關系，純屬友誼，互愛關系。在“兄弟姓”的形成過程中，常伴隨著同患難、共分享等共生關系。通過調查了解到，在GPC苗寨的“兄弟姓”當中，“兄弟姓”是由于一方或雙方均處在艱難的條件下，為了應對或克服困難而結成，是彼此實現各自訴求的結果?！靶值苄铡币坏┍淮_立，它將會形成一套新的文化體系，所有男女老少均在這套文化體系內活動，任何人的實踐行為都不能超出這套體系的界線。這種文化體系已經形成一種行為規范，成為兩個姓氏間人們共同體的行為標準。在這套傳統文化體系中，什么事應做、什么事不該做都有明確的規范。

“兄弟姓”的形成，將會使部分文化結構和內容發生變化，這主要表現在苗族的婚姻文化和喪葬文化中。一旦確立“兄弟姓”關系，幾乎所有的當地社會實踐活動均按照“兄弟姓”的規約來進行。無論“兄弟姓”中的哪一方辦喜事抑或喪事，另一方將會毫無理由地提供幫助，如GPC苗寨韋姓家族有事，“兄弟姓”中的楊姓、吳姓會出面幫忙，反之一樣。另外還有一種比較特殊的“兄弟姓”，當地人稱之為“老庚”。在當地，“老庚”其意思是兩人結為兄弟或姐妹，同患難、共分享。一旦確立“老庚”關系，兩姓氏族人之間不能通婚，且彼此有事共商和提供幫助。然而，近幾年來，“兄弟姓”不婚逐漸發生了改變。即使是同姓，只要沒有血親關系，就可以通婚?！靶值苄铡辈换橐查_始發生轉變。目前，本寨的“兄弟姓”仍然不可以通婚，但“老庚”這類“兄弟姓”的婚姻規則，卻在發生改變，只要不是“老庚”兩個當事人的家族近親，便可以通婚，不過大多數都屬于旁親通婚，即除“老庚”兩人近親家族外的同姓其他人群，可以作為通婚范圍。

三、傳統婚姻“權威”及其“讓渡”態勢

（一）傳統的“門當戶對”婚姻觀念被淡化

GPC苗寨同我國許多傳統民族村寨一樣，比較注重“門當戶對”。一般來說，這種“門當戶對”的婚姻要求，主要涉及到雙方的財產，包括田地、樹林、山林、現有財產等。同時也看對方的人品，以及其家庭關系是否和睦，對方父母是否有能力，有“背景”等。在以自給自足的小農經濟為基礎的傳統鄉村社會里，容易形成“地域內婚，階級內婚以及重家族和家庭的‘門當戶對’的通婚觀念，它主要體現為經濟與政治關系而形成的良賤（階級）內婚，以及以家望與世系而形成的士庶（階級）內婚兩種?！保?］47-50不過隨著社會的發展，人們的婚姻觀念發生了很大的變化，在追求門當戶對的同時，人們更注重男女雙方的個人能力，只要男女彼此喜歡，彼此信任，便可以結婚生子。組成的家庭均由男女雙方來經營，幸福與否，均看男女雙方的共同努力和造化。

（二）“父母之命，媒妁之言”的淡化

20世紀80年代以前，在GPC苗寨，父母說話十分有“份量”，即絕對優勢的話語權。男女間婚姻大事必須通過父母來“裁決”，由父母說了算。即使雙方十分相愛或不相愛，都必須聽從父母的命令，不得違抗，否則會帶來嚴重的后果。因此，許多婚姻家庭被迫解體。近年來，這種情況有所好轉，男女雙方只要彼此喜愛，即可直接將對方帶進家門，相互拜見雙方父母。即便雙方父母內心反對，只要男女雙方彼此喜歡，雙方父母也只好遂了孩子們的愿。近年來，類似事例在GPC苗寨，屢見不鮮。在GPC苗寨調查期間，發現當地婚姻文化中，十分看重彼此的生辰八字。當地一個姓韋的男孩喜歡一個姓祝的女孩，他們彼此恩愛，但男方的父母十分反對，包括男方整個韋氏家族都在反對，原因很簡單，他們的生辰八字不相吻合，五行相克。盡管所有的族人都反對，但最終他們還是走在了一起，并且目前已經有了三個小孩，一男兩女。由此可見，苗族的傳統婚姻“權威”體系正逐漸面臨解體和重構。

（三）婚姻文化中的“父權”地位逐漸被弱化

同其他傳統村落一樣，過去GPC苗寨是一個重男輕女的村寨，家里一切大小事務，均由男人說了算，包括婚姻。因此，在GPC苗寨通婚，必須得到其父親的同意和“批準”，否則婚姻不能“生效”。即使男女雙方喜愛，并且得到母親同意，也不能結婚。簡單來說，男女間的婚姻大事必須征得父親的同意，否則這組婚姻不能舉行。倘若父親不在人世，母親的話語權才有可能得到體現。近十年來，伴隨著現代性理念的介入，這種現象逐漸在發生著變化，父親在婚姻家庭中，不再具有絕對的話語權，話語權開始由“父權”主導轉移到婚姻當事人雙方手中，“父權”制度逐漸被弱化。

四、苗族婚俗中“傳統控制”的弱化

（一）從嚴格遵守到合理解除

GPC苗寨是一個比較注重傳統文化的民族村寨，即使社會發展到今天，傳統文化對當地人民的生活方式、行為方式影響仍舊巨大。在傳統的社會里，比較注重“門當戶對”，姑舅表婚也比較盛行。從現代遺傳學角度來審視的話，這種婚姻并不符合現代科學精神。隨著民族教育的發展，當地有知識文化的人不斷增多，他們在學習過程中，了解到了姑舅表婚的危害性。因此，當地男女在選擇婚戀對象的時候，不僅對自己的婚姻大事有了明確的選擇范圍，也由此促使姑舅表婚不斷減少。姑舅之間，不再有對彼此兒女通婚首選的權力和義務，而是自由選擇婚配。繼而傳統的“門當戶對”婚姻觀念也逐漸被弱化，嚴格的傳統婚姻規則得到合理的解除。

（二）婚姻儀式從繁瑣到簡單

GPC苗寨具有一套獨特的傳統婚姻儀式。在當地，幾乎每一對“新人”的結婚，都要舉行這套傳統婚姻儀式。盡管社會發展到今天，但在GPC苗寨仍舊看得到這套文化儀式的影子。2013年初春，筆者有幸參加了一對新人的婚禮，男方是當地的包氏家族BLC，女方是鄰居村，即BJC苗寨的陸姓女孩LYJ。在對該組婚姻進行全程跟蹤調查時，發現他們的婚姻儀式基本按照傳統的方式進行。盡管傳統仍占主導，但婚姻儀式中的內容也有所變化。例如，大多數彩禮改成現金。除此之外，在整個婚姻儀式上，現代性元素和氣息也不斷增多。

（三）“未婚先孕”的現象從受排擠到被接納

在GPC苗寨的傳統社會里，“未婚先孕”是被禁止的，即便有小孩出生，這個小孩也很難得到眾人的認可，常常被打上“路邊兒”的印記。因此，在GPC苗寨的傳統社會里，“未婚先孕”的現象很少出現。但隨著社會的發展，打工潮的掀起，很多當地人不斷外出打工，并結識許多外面的人。他們當中有些人的婚姻則是在外出打工的過程中獲取或實現的。有許多人沒有舉行婚姻儀式，就有了自己的小孩，即“未婚先孕”。關于“未婚先孕”有這兩種可能：一是工作忙，顧不上，于是延遲舉行婚姻儀式；二是家庭經濟條件受限，于是先生小孩，婚姻儀式延后再辦。故而，漸漸的，“未婚先孕”也開始得到人們的理解和接納。但這種婚姻必須征得男女雙方父母的認同。由于文化間的長期互動，苗族原有的婚姻觀念也在逐漸發生變化，不僅實現了現代化背景下的苗族婚姻訴求，同時也使苗族傳統婚俗文化得到科學的調適。

五、結語

文化變遷是一切文化發展的永恒現象，婚姻文化作為社會文化的重要組成部分之一，在社會變遷的劇烈影響下，必然引起各種調適，苗族婚俗文化亦是如此。隨著現代化步伐加快，原本相對傳統的GPC苗寨的婚姻習俗不斷發生著深刻的變化，從戀愛方式到通婚半徑，再到通婚規則和通婚儀式無不深受現代性的影響。事實上，GPC苗寨只是現代性強勢介入下的一個縮影，它在傳統與現代的博弈互動中尋找相對適宜的支撐點和平衡力。這種調適的碰撞與融合將會長期并存，并將是一個不斷適應的過程。當地苗族傳統婚俗的“妥協”與“讓步”，客觀上不僅實現了當地人對現代婚姻文化的訴求，同時也將當地苗族傳統文化與現代文化元素有機結合，進行新一輪的文化重構。重構動力主要源于現代性的強勢介入，以及GPC苗寨的主動調適。

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（責任編輯 黎 帥）（責任校對 郭玲珍）（英文編輯 謝國先）

The Evolution and Reconstruction of Marriage Custom in Miao People in the Context of Modernity: An Interpretative Case from GPC Village

MEI Jun， BAO Longyuan
（ College of Ethnology and Sociology， Guizhou Minzu University， Guiyang， Guizhou 550025， China ）

Abstract:In a process of modernization and urbanization， traditional ethnic villages are deconstructed and reconstructed， and cultural contests in all forms of conflicts and collision are inevitable.However， adjustment as a result of contests usually becomes the consensus of cultural subjects.In a space and time of great change and multi-dimension， traditional marriage culture of Miao People necessarily come into contact with other cultures and merge with them while borrowing and reconstruction is a convenient approach to adjustment.

Key words:modernization； cultural subjects； marriage custom； cultural reconstruction； GPC village of Miao People

中圖分類號：G127

文獻標識碼：A

文章編號：1673-9639 （2016） 02-0070-06

收稿日期：2015-11-09

基金項目：本文系貴州省教育廳項目“高排苗族‘鼓藏節’文化邏輯與社會秩序研究”（2015DXS22）的階段性成果。

作者簡介：梅 軍（1975-），男，苗族，湖北來鳳人，教授，博士，碩士生導師，研究方向：民族文化與社會發展。包龍源（1986-），男，苗族，貴州榕江人，貴州民族大學碩士研究生，研究方向：民族文化與社會發展。