西漢揚雄《太玄》律學思想的初步認識

（ 西安音樂學院，陜西 西安 710061 ）

《太玄》素有艱深難讀之名，且在揚雄四篇論樂文獻之外①，故目前樂界未見引證研究，也屬必然。但此篇哲學文獻，是揚雄最重要的著作，其所含思想非常豐富，自然宇宙、社會人生、禮樂文化、科學迷信等混融一體，故其中包含有音律學內容是不奇怪的。音律學是兩漢時期在陰陽五行學說之外、建立在嚴密的數術邏輯之上的另一個可操作性的表意系統。本文僅就此作初步討論，請方家指正。

一、《太玄》的哲學

《太玄》是與《易經》有密切聯系的另一個思想體系，所謂“道同而法異”，也被稱為“玄經”。它的形式奇特，內容龐雜，語言晦澀，思想艱深，故歷來毀譽不一?！短芬躁庩枮殛P鍵，以五行為消息，以日星為運度，以晝夜為吉兇。其數始于三而終于九，極九九之數而成八十一“首”，每首九贊得七百二十九“贊”，推而衍之，則有三“方”、九“州”、二十七“部”、八十一“家”。②“首”猶如“卦”，“贊”猶如“爻”，“測”猶如“象”，“玄數”猶如“說卦”，可知其仿《易》而立《玄》，而其變化則本于太極、兩儀、三才、四時、五行、六虛，循環往復，天人一理。如此，則《太玄》一定與天道的運行有關，揚雄以顓頊歷和太初歷為天道之本③，以漢易的卦氣學說為操作框架而建立起自己的體系④，反映了西漢天文學和人文學相統一的思想。

今試比較《易》與《玄》：

《易》：卦氣起“中孚”，初九，冬至。“坎”“離”“震”“兌”四正卦二十四爻，主二十四節氣，其余六十卦，每卦六日七分，得三百六十五日四分日之一。此為京房之法。

《玄》：卦氣起“中”，初一，冬至。八十一“首”，每“首”九“贊”，得七百二十九“贊”，每兩“贊”合一日（一晝一夜），得三百六十四日半，益以“碕”“嬴”二“贊”，得三百六十五日四分日之一。此為揚雄之法。

《太玄》以九成數，起自《河圖》《洛書》，按《洪范·五行》：一水，二火，三木，四金，五土，《太玄》起例以每《首》各按五行生克值世任事，所謂“五者《太玄》之德”，故一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五五為土?？芍獡P雄以卦氣和五行并舉，從而建立起《太玄》的思想系統，此為《太玄》律學的根本哲學，是了解該書的基礎?！短芬粫臉嫾苁牵?/p>

前有《玄首序》《玄測序》，后有《玄沖》《玄錯》《玄摛》《玄瑩》《玄數》《玄文》《玄掜》《玄圖》《玄告》《太玄歷》諸文，中間有八十一《首》：

按北宋司馬光《太玄集注》，加方框標記的字有對應律位，而其位置卻不是隨意的，兩律之間，相隔六或五，不離古人所謂“天地之間，六合之內，不離于五”“天以六為節，地以五為制”的認識，同時《太玄》還是卜筮之書，有自己特別的揲法，其數術頗與此認識有關，也與西漢末期的音律學有關。

二、《太玄》的律學

揚雄的律學思想，暗伏于其八十一“首”的體系建構中，而顯見于《玄瑩》《玄數》兩文。在八十一“首”的天人相應系統里，有十二律與十二宮次、十二地支和二十四節氣的日躔宿度、氣應斗建的關系：

《將》，律中黃鐘，日次星紀。大雪氣應，斗建子位。

《閑》，律中大呂，日次玄枵。小寒氣應，斗建丑位。

《差》，律中太簇，日次諏訾。立春氣應，斗建寅位。

《耎》，律中夾鐘，日次降婁。雨水氣應，斗建卯位。

《樂》，律中姑洗，日次大梁。谷雨氣應，斗建辰位。

《裝》，律中仲呂，日次實沉。立夏氣應，斗建巳位。

《盛》，律中蕤賓，日次鶉首。芒種氣應，斗建午位。

《灶》，律中林鐘，日次鶉火。小暑氣應，斗建未位。

《?！?，律中夷則，日次鶉尾。立秋氣應，斗建申位。

《翕》，律中南呂，日次壽星。白露氣應，斗建酉位。

《內》，律中無射，日次大火。寒露氣應，斗建戍位。

《堅》，律中應鐘，日次析木。立冬氣應，斗建亥位。

揚雄律學思想，有專門的哲學論述，而見于《玄瑩》一篇。“瑩”，即申明、闡明的意思，一方面表達其“治歷推步之法陳，則日月歲時之數定”的天文學思想，一方面論述其“六始為律，六間為呂，律呂即協，十二以調，日辰以數，玄術瑩之”的理論。所謂：“天地開辟，宇宙拓坦。天元咫步，日月紀數。”揚雄所說“天元”，即是西漢天文學的十一月甲子夜半朔旦冬至，是天道行運推步的起點，⑤也有黃鐘“律元”的設定，成為十二律的開始，即古人音律學上推律的起點。與中國音律學有致密關系的十二圣數，是來源于天道行運，而揚雄之樂律法式與立表測影、葭灰候氣的古法一脈相承，正是《玄瑩》所謂“植表施景，揄漏率刻”，“泠竹為管，室灰為候。”哲學上即是卦氣，律學上是候氣的思想，強調時間與空間的統一，音律與物候的統一，音位與時位、方位的統一，此即《太玄》音律學的根本思維。

《玄數》一篇給出的五音位置和含義如下：

三八為木，為東方，直，為春，對應日甲乙，辰寅卯，時生，聲角。

四九為金，為西方，酉，為秋，對應日庚辛，辰申酉，時殺，聲商。

二七為火，為南方，蒙，為夏，對應日丙丁，辰巳午，時養，聲徵。

一六為水，為北方，罔，為冬，對應日壬癸，辰子亥，時藏，聲羽。

五五為土，為中央，為四維，對應日戊己，辰丑未，時該，聲宮。

按《漢書·五行志》，天以一生水，地以二生火，天以三生木，地以四生金，天以五生土。一為水的生數，六為水的成數。二為火的生數，七為火的成數。三為木的生數，八為木的成數。四為金的生數，九為金的成數。五為土的生數，十為土的成數。揚雄繼承了西漢以前就有的這些知識，并為五行和五行的生數、成數，規定了時間和方位，構成了一個以五行為框架的時空合一的世界圖式，同時將其解釋系統與社會聯系起來，將宮、商、角、徵、羽五音對應君、相（臣）、民、事、物，這些思想，未出秦漢時期音樂思想的基本范域。其十二律生律法為：

黃鐘生林鐘，林鐘生太簇，太簇生南呂，南呂生姑洗，姑洗生應鐘，應鐘生蕤賓，蕤賓生大呂，大呂生夷則，夷則生夾鐘，夾鐘生無射，無射生仲呂。

按北宋司馬光《太玄集注》，其律數是：

九九八十一以為宮，三分去一，五十四為徵，三分益一，七十二為商，三分去一，四十八為羽，三分益一，六十四為角，此黃鐘之均五聲之法也。十二律各以其數為宮，而損益以生徵商角羽，而為六十律。

顯然，這些論述與《呂氏春秋·季夏紀·音律篇》《淮南子·天文訓》《史記·律書》的基本算數規則一致。按揚雄的“玄律”，“三”和“八”具有十分重要的生發意義，天道律呂之數無不來源于“三”“八”，故《太玄》的律法和占策之法皆以此相通，所謂“損益之數不過三，生取之數不過八”，故玄律之律數是：

設黃鐘九寸，上下相生，則林鐘六寸，太簇八寸，南呂五寸三分寸之一，姑洗七寸九分寸之一，應鐘四寸二十七分寸之二十，蕤賓六寸八十一分寸之二十六，大呂八寸二百四十三分寸之百四，夷則五寸七百二十九分寸之四百五十一，夾鐘七寸二千一百八十七分寸之千七十五，無射四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，中呂六寸萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四。

在思想上則是“統和三極”（天統、地統、人統），“述行八風”（四方四隅之風），有濃厚的天人相應哲學色彩。但揚雄卻更有其獨特的陰陽律學思維：自“子”至“巳”，是為陽紀，包含了大呂、夾鐘、仲呂三個陽中陰聲。且都是下生，為陽生陰。自“午”至“亥”，是為陰紀，包含了蕤賓、南呂、應鐘三個陰中陽聲。且都是上生，為陰生陽。

《太玄》指出：

“子午之數九，丑未八，寅申七，卯酉六，辰戍五，巳亥四?！?/p>

這是建立在十二辰上的律數，故陽律四十二（子午寅申辰戍，是9+9+7+7+5+5=42），陰呂三十六（丑未卯酉巳亥，是 8+8+6+6+4+4=36），陰陽合數得七十八（42+36=78），故黃鐘之數八十一，而立于七十八。按揚雄玄律之法，是把八十一虛三，得出七十八，故用九者實為參三。

《太玄》又說：

甲己之數九，乙庚八，丙辛七，丁壬六，戊癸五。聲生于日，律生于辰。

五聲自倍而合十天干，六律自倍而合十二辰，故聲律之法取自天地。在《易》是天地“中孚”起卦，在《玄》是以“中首”起氣，卦氣行運的開端必是甲子，甲是一元，一為三，三為九，而數究焉；甲數九，己數亦九，故甲己數九，從其合也。甲數九，順次降而為乙（八）、為丙（七）、為?。槲欤ㄎ澹＜簲稻?，順次降而為庚（八）、辛（七）、壬（六）、癸（五），數極于五，故日以沖運，甲乙為角，丙丁為徵，庚辛為商，壬癸為羽，戊己為宮。故聲生于日氣之行運而表現為律氣的運動。

而揚雄律算之法的思維方法，在《太玄》里與其占策之法一致，所謂“欲知不可知，則擬之乎兆卦”，以達到“精以卜筮，神動其變”：

三十有六而筮視焉。天以三分，終于六成，故十有八策。天不施地不成，因而倍之，地則虛三以扮天之十八也。

此法是說，天數三與地數六相乘而得十八策⑥，地數虛三以十五為數而實際與天數十八相當，而得出天地共有三十六策⑦?！叭?，是揚雄律算之法的關眼，所謂“參珍睟精，三以?數”。這個“三”，可虛，可實，如同黃鐘八十一數，而立于七十八，這個七十八是“虛三”所得一樣。問題是，這個十八從哪里來的？意義何在？也與“三”有關，六乘三，是十八，為天策；十八虛三，是十五，為地策。地數虛三得出的十五，是一個節氣（五日為候，三候一氣，即十五日）；天數六乘三得出的十八，則是五季中的一個時氣，即“長夏季”，是在春、夏、秋、冬四時之外另立一個季節以配屬五行、五方、五音、五臟、五色，其長度是十八天，而為了取得均衡性，四季必須相同，故而都減去十八而為七十二，五季而得三百六十天，正是一年，在此，十八成為了關鍵的轉換數。這一策算思維的核心，是建立陰陽之數，強調數的暗含意義，進而三以立九、九以成八十一黃鐘，五音自倍而符十天干（所謂“音者天也”）、六律自倍而建十二辰（所謂“律者地也”）、十八策算而暗含三十六陰呂、四十二陽律等，又共同創造出黃鐘之數八十一的基底數——七十八。這樣，策數（占法）、歷數（日法）、律數（律法）在這一系統中是統一的，這也完全符合漢代人的世界觀和哲學觀。

三、《太玄》的意義

以歷推律，以人符天的哲學。律法與日法的關系，也即音律學與天文學的關系，在漢代本有兩種認識，一是推律生歷，一是推歷生律?！稘h書·律歷志》論述了這兩種認識，其一：

律容一龠，積八十一寸，則一日之分也，與長相終。律長九寸，百七十一分而終復，三復而得甲子。夫律陰陽九六，爻象所從出也。故黃鐘紀元氣之謂律，律，法也，莫不取法焉。

這是說，日法出自律法，即推律生歷，西漢《太初歷》的朔策為八十一分，其日法與黃鐘律數同。所謂“百七十一分而終復，三復而得甲子。”是說按新法太初歷，其策算可以預告回歸年，而與黃鐘管長九寸相合，換言之，律法黃鐘九寸是日法“三復而得甲子”的根本算數。其二：

其數以《易》之大衍之數五十，其用四十九，成陽六爻，得周流六虛之象也。夫推歷生律制器，規矩方圓，權重衡平，準繩嘉量，探賾索引，鉤深致遠，莫不用焉。

這是說，律法出自日法，即推歷生律，《律歷志》所謂“宮以九唱六，變動不居，周流六虛”。又說：“天之中數五，地之中數六，而二者為合，六為虛，五為聲，周流于六虛，虛者，爻律。夫陰陽登降運行，列為十二，而律呂和焉?！贝艘凰枷胝菗P雄所遵循的音律學法則，這可能是更為深刻的宇宙原理，天文學推步是音律學推律的根本，揚雄本有天地合氣生風的思想，故六合之中的日月運行到牽牛初度，正是宇宙風氣周流在黃鐘律；當日月相會于營室五度，則是宇宙風氣周流在太簇律，等等。

三以?數，建立律算模型。在揚雄的律算思維中，有兩個數學模型：其一，是三、五、八的系統；其二，是三、六、九的系統；它們共同建立了《太玄》的音律哲學：損益用三，生取用八。三五為術，氣機循環。此為一個系統。三分損益，天五地六。九九歸一，以建律元。此為一個系統。顯然，在揚雄看來，“三”是中國音律學的關鍵數字，也是揚雄《太玄》律學的根本算數規律，所謂“參珍睟精，三以?數”。揚雄把“三”看成是音律學的關鍵。其最有自己特點的是由三得出六、十八、三十六、四十二、七十八、八十一，這些與中國音律學有緊密聯系的數，以往的中國律學研究很少見到有注意“十八”的，或者也是因為《太玄》沒有被納入學科視野，而這正是揚雄律學的重要律算方法，因為與策算有關，故而在占卜上能又起到“精以卜筮，神動其變”的效果。

《太玄》律學以“三以?數”的算數認識，可能對我們認識西漢律學有重要意義。這一音律學思想，哲學上是天人同度，思想上是鄒衍齊學，方法上是策算行運，目的是推歷生律，它上承司馬遷、京房而下啟班固、西晉荀勖⑧。陰陽和五行是中國哲學的元范疇，但在揚雄律學思想中，陰陽和五行不僅僅是思辨對象，而是作為自己思維的可操作性的邏輯框架，在兩漢思想史上有重要的貢獻。尤其應該注意的是，揚雄律學走出了八卦易學的二分思維，而與中國音律學的三分思維一致，特別強調了“三”在其律學中的關鍵意義。唐代王涯《說玄》指出：“三相生，《玄》之數?！鼻迦尻惐径Y說，《太玄》“三索而三，玄之道備”。此類品評可謂得其真諦。古來所謂《太玄》仿《易經》的認識，看到的只是表面現象，其實這是兩個思想系統。以起數來說，《易》主要建立在二、四、八的基礎上（當然也有三、六、九），《玄》主要建立在三、六、九的基礎上（當然也有二、四、八），《易》律學強調前者，《玄》律學強調后者，豈能是一個東西？《太玄》的律學之所以與司馬遷、京房等思維一致，也是因為他們的算數方法都用“三”而舍“二”。

揚雄身處西漢末年，《太玄》又喜異詞古語，思想幽深莫測，但其律學中卻閃耀著理性的光輝，可以說揚雄是中國律學史上由西漢轉向東漢的值得注意的節點人物。

注釋：

① 馬國翰：《玉函山房輯佚書》，廣陵書社，2005年第1版，第2冊1193頁，“經編·樂類”以為：漢志所載揚雄著作三十八篇，有樂四篇，皆散失，后魏時唯《琴清英》一篇存，但隋、唐《樂志》均未著錄，也已散佚。今見《琴清英》為馬國翰輯佚本。

② 揚雄的思想里，“玄”即是“道”，為天子之象，“方”是方伯之象，“州”是州牧之象，“部”是一國之象，“家”是一家之象。

③ 西漢《太初歷》以上元十一月甲子朔旦冬至為推步起點。公元前104年（元封六年），經司馬遷等人提議，漢武帝下令改定歷法，天文學家落下閎、鄧平等人制訂。

④ 卦氣，是西漢京房等人創立的以卦爻對應節氣和地支，陰陽消息與天地行運相配屬的一套思想學說。

⑤ 西漢歷法，以夜半為一天的開始，以朔旦為一月的開始，以冬至為一年的開始，以甲子為推算年代的開始，而以十一月甲子夜半朔旦冬至為計算歷法的推步起點，稱為“天元”，也是“歷元”。見《史記索引》。

⑥ 《易·系辭上》：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”，奇數為陽，偶數為陰，天為陽，地為陰，故《太玄》有此說。

⑦ 按古人占策的解釋，天地之策三十六，為一筭；虛三是二筭；掛一是三筭；分搜是四筭，并艻為五筭；數余是六筭。至此而策道窮。

⑧ 可見《史記·律書·生鐘分》，《前漢書·律志·律術》，《后漢書·律志》，《前漢書·眭、兩夏侯、京、翼、李列傳》。又可見《淮南子·天文訓》和秦漢前后的相關論述。可參丘瓊蓀《歷代樂志律志校釋》，人民音樂出版社，1999年版。