實踐是檢驗馬克思主義是非的標準

王學平 王 茜

（中共寧夏區委黨校 科研處，寧夏 銀川 750021）

實踐是檢驗馬克思主義是非的標準

王學平 王 茜

（中共寧夏區委黨校 科研處，寧夏 銀川 750021）

實踐是檢驗馬克思主義是非的標準，是習近平馬克思主義觀的核心內容之一。“馬克思主義”的概念形成于實踐。馬克思恩格斯的思想和觀點是學說，但馬克思主義不是學說，是探索和運用社會發展規律謀求人的解放的科學。實踐證明，在社會主義革命方式、共產主義革命范圍和馬克思主義的發展創新問題上，錯誤和過時的不是馬克思和恩格斯，而是后人對馬克思主義進行的教條式理解和在馬克思主義的名義下附加了錯誤的觀點。

習近平；實踐檢驗；馬克思主義

實踐是檢驗馬克思主義是非的標準，是習近平馬克思主義觀的核心內容之一。2011年5月13日，習近平在中共中央黨校春季學期第二批進修班開學典禮上的講話《領導干部要重視馬克思主義經典著作的學習》中強調：“馬克思主義是由它的一系列基本原理和基本觀點構成的科學體系，其中包括馬克思主義創始人的重要思想，也包括他們的繼承者們在回答時代課題和實現歷史使命過程中形成的、經過實踐檢驗是正確的基本觀點。”［1］習近平的實踐是檢驗馬克思主義是非標準的觀點，對“破除對馬克思主義的教條式理解，澄清一些人附加在馬克思主義名義下的錯誤觀點”［2］至關重要。

一、“馬克思主義”的概念形成于實踐

馬克思主義誕生于19世紀40年代。馬克思恩格斯曾經使用了“共產主義”、“新唯物主義”、“科學社會主義”、“唯物主義歷史觀”與“馬克思的歷史理論”等多個稱謂，唯獨沒有使用“馬克思主義”。“馬克思主義”這一確定性術語，最早產生于19世紀70年代。當時，法國的馬克思支持者們為了使自己區別于巴枯寧的信徒，自稱為“馬克思主義者”；與此同時，馬克思主義的反對派也使用“馬克思主義”一詞來攻擊和歪曲馬克思和恩格斯的思想理論。

1877年初，恩格斯的《反杜林論》在《前進報》上開始連載，杜林分子極力反對《前進報》刊登恩格斯的文章。1877年2月4日，杜林的鐵桿“粉絲”寫了一篇“反擊”恩格斯的文章，題目就是《恩格斯對人的健全理智的謀殺，或馬克思主義的科學社會主義的破產》。當時，法國的“馬克思主義者”們也確實存在著曲解馬克思主義、將馬克思主義教條化的傾向以及搞宗派主義的做法。因此，馬克思自己對“馬克思主義”這一稱謂并無好感，甚至表達了無法掩飾的憤怒。1882年，恩格斯在寫給伯恩斯坦的信中說:“誠然，法國所謂‘馬克思主義’完全是一種特殊的產物，以致有一次馬克思對拉法格說:‘有一點可以肯定，我不是馬克思主義者’。”［3］特別是在1890年8、9月間，1個月零兩天的時間里，恩格斯分別在《致康拉德·施密特》（1890年8月5日）、《致保爾·拉法格》（1890年8月27日）以及《給“薩克森工人報”編輯部的答復》（1890年9月7日）中，3次轉述了馬克思的“我不是馬克思主義者”的原話。

最初，在對待“馬克思主義”稱謂的態度問題上，恩格斯與馬克思完全一致，同樣反對將馬克思和他的正確思想和觀點僵化為教條的所謂“馬克思主義”，對打著馬克思主義旗號而行機會主義、改良主義、無政府主義、宗派主義之實的各類丑惡行徑，給予了有力的揭露和批判。后來，隨著馬克思主義對其他形形色色的“社會主義”流派的勝利以及馬克思主義在國際工人運動和無產階級政黨中占據了主導地位，恩格斯對“馬克思主義”稱謂的態度逐漸發生了微妙的變化。1889年6月11日，恩格斯在寫給勞拉·拉法格的一封信中說:“現在我們勝利了，我們向世界證明，歐洲幾乎所有的社會主義者都是‘馬克思派’（是他們給我們起了這個名字，他們會氣瘋的!）”［4］“馬克思派”和“馬克思主義”當時是同義語。顯然，這時恩格斯開始傾向于承認和使用“馬克思主義”這個稱謂。

馬克思主義陣營正面意義使用“馬克思主義”一詞，始于考茨基。雖然恩格斯接受了用“馬克思主義”來指稱馬克思和他共同創立的科學理論，但對那些曲解馬克思主義的機會主義、改良主義和教條主義現象，依然進行了數次無情的批判。成立于1884年的社會民主聯盟，是當時英國的一個“社會主義”組織。這個組織的許多成員雖然自稱是馬克思主義者，但實際上內部卻聯合了當時各種各樣的“社會主義”者，而且長期把持著聯盟領導權的是以亨利·海德門為首的改良主義分子。1892年8月，恩格斯致信考茨基指出:“社會民主聯盟是地地道道的宗派。它把馬克思主義變成了僵死的教條，而且，由于它摒棄一切非正統馬克思主義（它本身對馬克思主義的認識又錯誤百出）的工人運動，就是說，它執行的是與《共產黨宣言》推薦的完全相反的政策，所以，它就只能成為一個宗派，而絕不能成為別的東西。”［5］

由此可見，馬克思主義不是馬克思恩格斯自以為是、強加給后人的，而是實踐檢驗的結果，特別是馬克思恩格斯的反對者們在實踐中“強加”的結果；馬克思是反對把他的觀點教條化為“馬克思主義”的第一人；反對宗派是馬克思主義的重要特征之一。馬克思恩格斯以前，“各種各樣社會主義的領導者和思想家們都提出了各種解決社會問題的方法，反對一切遵循其他方法的社會主義者。所以，社會主義反而成了分化工人階級的東西。馬克思和恩格斯設法使工人階級團結起來，而不是要在已有的各個派別中增加一個馬克思宗派。”［6］

二、馬克思主義不等于馬克思恩格斯個人的觀點和學說

以往對“什么是馬克思主義”的回答，多是“學說”說。中國人民大學梁樹發教授在《馬克思主義整體性與馬克思主義定義問題》中，將學術理論界對“什么是馬克思主義”的回答歸納為6種：第一，“馬克思主義是一個科學世界觀體系。”第二，馬克思主義是“關于人的自由而全面發展的學說。”第三，馬克思主義是“人的解放學。”第四，馬克思主義是“關于人類社會發展規律的學說。”第五，馬克思主義是“關于資本主義的科學。”第六，馬克思主義是“無產階級革命的學說。”［7］“馬克思主義是人的解放學”中的“學”，半是“學說”；“馬克思主義是關于資本主義的科學”，雖然落腳在“科學”上，但限定性偏狹，言下之意是，馬克思主義只適用于資本主義，不適用于社會主義，為社會主義條件下的馬克思主義“過時論”，大開了方便之門；其余的4個半回答，都是“學說”說。

梁樹發教授這一歸納的缺陷，是沒有能夠包含黨校系統對“什么是馬克思主義”問題的回答。當今中國，每年集中在全國各級黨校學習的領導干部不在少數，黨校系統的馬克思主義觀，無論如何也不應該被“遺忘”。梁樹發教授研究《馬克思主義整體性與馬克思主義定義問題》時（2005年），黨校系統的權威馬克思主義定義是這樣的：“馬克思主義，從狹義來說，是馬克思恩格斯的觀點和學說的體系。從廣義來說，還包括后人對它的發展。”［8］這個定義有以下三個方面的特點：第一，同樣是“學說”說。第二，前（狹義）后（廣義）自相矛盾。直白地說，“馬克思恩格斯的觀點和學說”，就是馬克思和恩格斯說過的話與寫下的文字。如果是這樣的話，后人就沒有辦法對馬克思主義進行任何發展，因為沒有任何人能夠將自己說過的話變成馬克思與恩格斯說的話，將自己寫下的文字變成馬克思與恩格斯寫下的文字，除非照抄馬克思與恩格斯的原話，但照抄無所謂發展。第三，照抄照搬列寧的定義。1914年11月，列寧在《卡爾·馬克思（傳略和馬克思主義概述）》中就寫道：“馬克思主義是馬克思的觀點和學說的體系。”［9］

習近平的“馬克思主義是由它的一系列基本原理和基本觀點構成的科學體系，其中包括馬克思主義創始人的重要思想，也包括他們的繼承者們在回答時代課題和實現歷史使命過程中形成的、經過實踐檢驗是正確的基本觀點”的科學論述，至少包含以下兩層含義：第一，馬克思主義是科學，不是學說。第二，馬克思主義是在回答時代課題和實現歷史使命過程中形成的、經過實踐檢驗是正確的基本觀點，馬克思主義的繼承者們是這樣，馬克思主義的創始人同樣是這樣。學說是未經實踐或者試驗證實的科學假說，或者叫猜想。經實踐和試驗證明了的學說，就不再是學說，而是科學。馬克思恩格斯的觀點是學說，這沒有任何問題，但馬克思主義是經實踐檢驗，包括馬克思恩格斯在內的馬克思主義經典作家思想觀點中的正確部分，是探索與運用社會發展規律謀求人的解放的科學。

馬克思恩格斯的觀點和學說，是馬克思恩格斯探索和運用人類社會發展規律，謀求人的解放，特別是當時被壓迫的工人階級解放的各種思考、對策的全程真實記錄，如同一個自然科學家研究一個問題的全程試驗和探索一樣。人類迄今為止，沒有任何一個科學家從會說話的第一天起，每句話都是他后來從事研究領域的客觀真理。那么，我們憑什么要求馬克思恩格斯的每句話都正確呢？歷史上許多科學家經過無數次的失敗，百折不撓，最后終于在某一個具體問題上取得認識上的突破。后人一般對這樣的科學家，都肅然起敬。

今天，無產階級與資產階級的矛盾，已經不再像19世紀那樣尖銳。不少人覺得這就說明馬克思主義已經“過時”了。恰恰相反，今天的無產階級與資產階級的矛盾空前緩和，只能充分說明馬克思恩格斯謀求的工人階級解放已經取得了決定性的勝利。后人誰再想在無產階級的政治解放問題上做出超越馬克思恩格斯的貢獻，已經完全沒有可能。但是，無產階級的政治解放只是人類解放萬里長征邁出的第一步。馬克思主義人的解放內容，至少包括以下三個方面的內容：第一，將人從自然的壓迫下解放出來，簡稱自然解放。第二，將人從社會壓迫中解放出來，簡稱社會解放。第三，將人從自身壓迫下解放出來，簡稱自身解放。政治解放只是社會解放中的一部分。中國共產黨第十八次代表大會提出的經濟建設、政治建設、社會建設、文化建設和生態文明建設，全面涵蓋了馬克思主義人的解放觀：經濟建設和生態建設解決自然解放問題，社會建設進一步解決社會解放問題，文化建設解決自身解放出來。探索和運用社會發展規律謀求人的解放，包括反對馬克思主義者的自身解放，沒有任何輸理的地方。

三、實踐是檢驗馬克思主義是非標準若干問題

實踐是檢驗馬克思主義是非標準問題，涉及馬克思主義的方方面面。這里僅探索三個方面的問題：第一，社會主義革命方式是非問題；第二，共產主義革命范圍是非問題；第三，馬克思主義發展創新是非問題。

（一）實踐對社會主義革命方式是非的檢驗

馬克思恩格斯在資本主義進入社會主義的方式問題上，自始至終都是“兩點論”，從來不主張“單打一”。1845年2月15日，恩格斯在愛北斐特的集會上發表演說：社會革命要達到“避免使用暴力和流血”這個目的，“只有一種辦法，就是和平實現共產主義，或者至少是和平準備共產主義。所以，如果我們不愿意用流血的辦法解決社會問題，如果我們不愿意使我們的無產者的智力水平和生活狀況之間的日益加深的矛盾尖銳到像我們對人性的理解所啟示的那樣，必須要用暴力來解決，要在絕望和強烈的復仇心中來解決，那末，諸位先生，我們就應當認真地和公正地處理社會問題，就應當盡一切努力使現代的奴隸得到與人相稱的地位。”［10］

1846年7月17日，馬克思與恩格斯在給英國憲章派的菲格斯·奧康瑙爾的信中說：“欣悉您在諾定昂的選舉中取得了光輝的成就，我們謹向您，并通過您向英國的憲章派慶祝這次輝煌的勝利……資產階級的戰斗口號是：‘用一切辦法擴展貿易并由郎卡郡的棉紡織業巨頭組織內閣來實行這種措施’；工人階級的戰斗口號是：‘根據人民憲章對憲法實行民主修改’，如果這一點實現了，工人階級就會成為英國的統治階級。”［11］1847年10月底，恩格斯在《共產主義原理》中自問自答“能不能用和平的辦法廢除私有制”時，這樣寫道：“但愿如此，共產主義者也會是最不反對這種辦法的人。”［12］

1871年9月22日，馬克思在國際工人協會倫敦代表會議上發言時強調：“我們應當向各國政府聲明：我們知道，你們是對付無產者的力量；在我們有可能用和平方式的地方，我們將用和平方式反對你們，在必須用武器的時候，則用武器。”［13］將近一年（1872年9月8日）后，馬克思在阿姆斯特丹群眾大會上發表演講。“我們從來沒有斷言，為了達到這一目的，到處都應該采取同樣的手段。我們知道，必須考慮各國的制度、風俗與傳統；我們也不否認，有些國家，像美國、英國，——如果我對你們的制度有更好的了解，也許還可以加上荷蘭，——工人可能用和平手段達到自己的目的。但是，即使如此，我們也必須承認，在大陸上的大多數國家中，暴力應當是我們革命的杠桿；為了最終地建立勞動的統治，總有一天正是必須采取暴力。”［14］

在《1891年社會民主黨綱領草案批判》中，恩格斯這樣寫道：“可以設想，在人民議會機關把一切權力集中在自己手里，只要取得大多數人民的支持就能夠按照憲法隨意辦事的國家里，舊社會可能和平地長入新社會，比如在法國和美國那樣的民主共和國，在英國那樣的君主國。”［15］晚年（1895年3月），恩格斯在《卡·馬克思〈1848年至1850年法蘭西階級斗爭〉一書導言》中，像1872年9月8日馬克思在阿姆斯特丹群眾大會上演講時一樣，再次清楚地表達了對于革命方式的“兩點論”：“德國工人……給了各國同志一件新的武器——最銳利的武器中的一件武器，向他們表明了應該怎樣使用普選權。”“德國人作出的利用選舉權奪取我們所能奪得的一切陣地的榜樣，到處都有人效法。”“不言而喻，我們的外國同志們沒有放棄自己的革命權。須知革命權總是唯一的真正‘歷史權利’，——是所有現代國家無一例外都以它為基礎建立起來的唯一權利。”［16］

考茨基像中國寓言盲人摸象中的盲人們一樣，先是將馬克思主義無產階級解放手段理論簡單地理解為階級斗爭一元論，忽視馬克思恩格斯有關爭取和平進入社會主義的相關論述，就像用馬克思的左手操刀，剁馬克思的右手一樣。與此相反，伯恩斯坦將馬克思恩格斯早就倡導過的和平進入社會主義的理想，剽竊為他自己的“首創”，用來反對馬克思恩格斯的暴力革命法，就像用馬克思的右手操刀，剁馬克思的左手一樣。后來，考茨基又與伯恩斯坦在反對無產階級暴力革命的問題上合流。實踐證明，簡單強調暴力革命借以反對和平進入社會主義，不是真正的馬克思主義，就像簡單地強調和平進入社會主義借以反對暴力革命一樣。馬克思主義在社會主義革命方式問題上的唯一正確立場是：“我們有可能用和平方式的地方，我們將用和平方式……在必須用武器的時候，則用武器。”

（二）實踐對共產主義革命范圍是非的檢驗

恩格斯在《共產主義原理》中回答第十九個問題“這種革命能不能單獨在一個國家發生？”時說：“不能。單是大工業建立了世界市場這一點，就把全球各國的人民，尤其是各文明國家的人民，彼此緊緊地聯系起來，以致每一個國家的人民都受著另一國家的事情的影響。……因此，共產主義革命將不僅僅是一個國家的革命，而是將在一切文明國家里，至少在英國、美國、法國、德國同時發生的革命，……它是世界性的革命，所以將有世界性的活動場所。”［17］

后來，列寧根據帝國主義之間的矛盾，提出社會主義革命可以首先在一國取得勝利的理論，并且在俄國取得了成功。這樣，有人就認為恩格斯《共產主義原理》的第十九條錯了，至少是“過時”了。可是，現在看來，問題并不這么簡單：第一，社會主義是共產主義的初級階段，社會主義在一國取得勝利并不能證明共產主義同樣在一國能取得成功，一個世紀的實踐恰恰證明，共產主義不能在一國取得成功。第二，當時被推翻的沙皇俄國，在今天和“前天”（沙皇俄國吞并其他國家前）看來，不是一國，而是多國。第三，列寧提出并實踐社會主義可以首先在一國取得勝利理論時，馬克思主義已經被分裂為右、中、左三個陣營，右堅決反對暴力革命，“左”堅決反對“和平過渡”，“中”先以正統自居，但也不能完整準確地堅持和發展馬克思主義，而是在“左”、右之間尋求妥協，竭力進行無原則的調和，后又與右合流。因此，這時的社會主義在一國勝利與共產主義應該在多國“同時勝利”，沒有任何是非的可比性。

國內有年輕學者認為，“馬克思恩格斯的‘同時勝利論’，并不包含各國無產階級政治革命需要‘同時發動’或‘同時勝利’的意思。并且‘同時’，是‘同一時期’、‘同一階段’，而不是‘同一時間’、‘同一時刻’。為此，要對兩個概念做一個深入的理解：一是‘共產主義革命’的內涵。……二是‘同時發生’的內涵。”［18］不無道理。

早在1894年2月13日，恩格斯在致卡爾·考茨基的信中就寫道：“‘共產主義’一詞我認為當前不宜普遍使用，最好留到必須更確切的表達時才用它。即使到那時也需要加以注釋，因為實際上它已經三十年不曾使用了。”［19］寄希望于考茨基等對“共產主義”一詞進一步科學化，實際上已經提出了“什么是共產主義，如何對待共產主義”的問題。

“共產主義”的科學化始于馬克思。1859年1月，馬克思在《〈政治經濟學批判〉序言》中自述：“在善良的‘前進’愿望大大超過實際知識的當時，在《萊茵報》上可以聽到法國社會主義和共產主義的帶著微弱色彩的回聲。我曾表示反對這種膚淺的言論，但是同時在和《奧格斯堡總匯報》的一次爭論中坦率承認，我以往的研究還不容許對法蘭西思潮的內容本身妄加評判。”［20］這里所說的法蘭西思潮，就是指“共產主義”。幾年后，馬克思恩格斯在以《共產黨宣言》為代表的一系列著作中，對空想共產主義進行了當時力所能及的深入批判。

科學的批判是歷史進步的清道夫。但是，經過馬克思恩格斯批判后的“共產主義”仍然具有濃厚的共同財產的味道。于是，共產主義的反對者們干脆將“共產主義”概括為“共產共妻”。生產的社會化和生產資料的資本家占有之間的矛盾是馬克思主義的邏輯起點。馬克思恩格斯要建立的共產主義是與生產的社會化相適應的生產關系和上層建筑。因此，科學的共產主義就不應該再是粗陋的、空想的共同財產主義，而是人類的共同生產主義、同舟共濟主義、共同發展和共同繁榮主義。如果說社會主義可以在一國內追求消滅剝削和消滅壓迫的話，那么，共產主義就是在生產力區域一體化和全球化的背景下，追求國際的消滅剝削和壓迫。這就是共產主義為什么不可能在一國內建成的根本原因。

看來，實踐檢驗馬克思主義的是非，同樣不可能一蹴而就，必須堅持去粗取精、去偽存真、由此及彼、由表及里，循環往復、以至無窮的認識規律。

（三）實踐對馬克思主義發展創新是非的檢驗

伯恩施坦說：“在某些領域，恩格斯不能說是馬克思完全準確的解釋者。”［21］實際上，真正是他和考茨基在某些領域將馬克思主義解釋錯了。不應當否認，伯恩施坦和考茨基在宣傳馬克思主義上做了許多有意義的工作。19世紀末，馬克思主義和無產階級運動的凱歌行進中，有他們的一份功勞。但考茨基教條式的將馬克思的剩余價值學說理解為勞動價值一元論，將馬克思主義的社會主義革命方式理解為階級斗爭和暴力革命一元論，將唯物史觀理解為經濟決定一元論，為馬克思主義陣營的一而再、再而三的分裂埋下了伏筆。伯恩施坦沒有發現考茨基理解和解釋上的錯誤，反而把考茨基的錯誤理解“論證”為馬克思與恩格斯甚至是馬克思主義的錯誤。

發展和創新馬克思主義，應該圍繞探索社會發展規律、運用社會發展規律謀求人的解放這個馬克思主義的主題。離開這個主題的一切主觀說教、客觀束縛甚至強制與壓迫，都不是馬克思主義，而是習近平所指出的“非馬克思主義特別是反馬克思主義。”［22］

斯大林在階級和國家問題上，在馬克思主義名義下附加了一些錯誤觀點。馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》指出：“如果說無產階級在反對資產階級的斗爭中一定要聯合為階級，如果說它通過革命使自己成為統治階級，并以統治階級的資格用暴力消滅舊的生產關系，那么它在消滅這種生產關系的同時，也就消滅了階級對立的存在條件，消滅了階級本身的存在條件，從而消滅了它自己這個階級的統治。”［23］同樣在《共產黨宣言》中，馬克思與恩格斯認為：“自由民和奴隸、貴族和平民、領主和農奴、行會師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于對立的地位，進行不斷的、有時隱蔽有時公開的斗爭，而每一次斗爭的結局都是整個社會受到革命改造或者斗爭的各階級同歸于盡。”［24］

真正發展創新馬克思主義的科學路徑，應該是這樣的：“不管是什么人，誰向我們指出都行。只要你說的對，我們就改正。你的辦法對人民有好處，我們就照你的辦。”［33］指出者是馬克思主義者；改正者是馬克思主義者；照辦者，同樣是馬克思主義者。發展創新馬克思主義，必須反復地正確解決由一般到特殊，由抽象到具體的問題。

［1］［2］［22］習近平黨校十九講［M］.北京:中共中央黨校出版社，2014:238、238、239.

［3］馬克思恩格斯文集.第10卷［M］.北京:人民出版社，2009：616-617.

［4］馬克思恩格斯全集.第37卷［M］.北京：人民出版社，1971：226.

［5］馬克思恩格斯全集.第38卷［M］.北京：人民出版社，1972：419.

［6］考茨基言論［M］.北京：三聯書店，1966：526.

［7］梁樹發.馬克思主義整體性與馬克思主義定義問題［J］.黨政干部學刊，2005（03）.

［8］馬克思列寧主義基本問題［M］.北京：中共中央黨校出版社，2001:1.

［9］列寧全集.第26卷［M］.北京：人民出版社，1988:52.

［10］馬克思恩格斯全集.第2卷［M］.北京：人民出版社，1957：624-626.

［11］［16］馬克思恩格斯全集.第4卷［M］.北京：人民出版社，1961：27-28、509-522.

［12］［17］［23］馬克思恩格斯選集.第1卷［M］.北京：人民出版社，1995：239、241、294.

［13］馬克思恩格斯全集.第17卷［M］.北京：人民出版社，1963：700.

［14］馬克思恩格斯全集.第18卷［M］.北京：人民出版社，1961：179.

［15］馬克思恩格斯全集.第22卷［M］.北京：人民出版社，1965：273.

［18］李堅.馬克思主義革命道路理論演變研究［J］.中共云南省委黨校學報，2012（04）.

［19］馬克思恩格斯全集.第39卷［M］.北京：人民出版社，1974：203.

［20］馬克思恩格斯選集.第2卷［M］.北京：人民出版社，1995：32.

［21］恩格斯〈社會主義從空想到科學的發展〉研究讀本［M］.北京：中央編譯出版社，2013：248.

［25］毛澤東選集.第3卷［M］.北京：人民出版社，1991：1004.

責任編輯：劉建文

D641

A

1671-2994（2016）05-0022-05

2016－05－26

王學平（1964－），男，寧夏鹽池人，中共寧夏區委黨校科研處副處長，編審。研究方向：馬克思主義，中國政治體制改革。王 茜（1990－），女，寧夏銀川人，中國聯通佛山分公司大客戶經理。研究方向：西方馬克思主義，馬克思主義中國化。

*本文系2016年度國家社會科學基金西部項目《習近平的馬克思主義觀研究》（016XKS006）；2016年寧夏社會科學基金項目《習近平對社會主義科學化的新貢獻》（16NXBKS01）的階段性成果。