莎士比亞四大悲劇的圣經原型分析

李 麗 芳

(安徽師范大學 文學院,安徽 蕪湖 241000)

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莎士比亞四大悲劇的圣經原型分析

李 麗 芳

(安徽師范大學 文學院,安徽 蕪湖 241000)

摘要：莎士比亞四大悲劇自文藝復興以來就備受觀眾喜愛，至今仍在世界各地的舞臺上常演不衰，其作品的重要性自不必再重復，莎士比亞也由此被本·瓊生稱之為“時代的靈魂”。而在四大悲劇中，圣經原型的嵌入與應用，是造就悲劇經典的重要因素。

關鍵詞：莎士比亞；四大悲劇；圣經原型；欲望原型；替罪羊原型

一、弗萊的原型批評理論

在20世紀50~60年代，西方開始廣泛流傳原型批評，其流派被稱為批評流派，典型代表人物是加拿大知名學者弗萊。就理論基礎而言，原型批評的產生源于弗萊人類學和榮格的心理分析學[1]。弗萊在其創作的《金枝》中以極其豐富詳實的材料，說明古代的神話、祭祀儀式和春夏秋冬四季的循環變化等自然節律有關，并明確說明原型其實就是一種反復出現的意象，亦或是一種典型事物[2]。在理論闡述過程中，弗萊特地將一首詩與其他不同的詩聯系起來，強調每首詩中都有詩人自以為是的獨特意象或創新意象。但事實上，弗萊認為，不管是同一區域的詩人還是不同區域的詩人，同一時期的詩人亦或是不同時期的詩人，其都能夠打破時空限制采用同一意象表達自己的思想情感[3]。這些意象，即是人類文學上的原型象征，它具有較強流傳性。

值得注意的是，弗萊提倡的原型批評理論[4]還參考了心理學與人類學[5]的經典研究成果，并將這些研究成果與“新批評”、“精神分析批評”、“集體無意識”等理論相互融會貫通，形成了獨特而具備系統性的原型批評觀點與方法。原型批評理論強調，原型可分為四種類型：典型的意象、細節描寫、情節與典型人物。其中，人物可具體劃分為善與惡兩種。但具體到原型的基本模式，弗萊則更注重強調神話。即在弗萊看來，任何模式的原型都是以神話為基礎的，其他模型只是從神話原型移位而得。為此，一般情況下，原型批評也稱為神話原型批評。

圣經作為西方神話的向導，是西方文學著作借鑒的基礎。如莎士比亞的四大悲劇中的人物、情節就具有明顯的圣經原型[6]。為此，筆者在人文項目研究中特地選取了莎翁的四大悲劇做圣經原型分析。通過對莎翁四大悲劇的圣經原型批評的應用研究，筆者總結出三種圣經原型：欲望原型、替罪羊原型[7]、復仇原型和魔鬼原型。

二、四大悲劇中的“圣經”原型闡釋

(一)四大悲劇的欲望原型

欲望是圣經文化中的一個重要的主題。在《創世紀》中，上帝嚴禁亞當夏娃摘食智慧樹上的果實。而這個禁果對于亞當夏娃而言，是一種欲望。他們渴求得到禁果，并由渴望引發了行動，最終他們得到了，卻為此付出了代價。在莎士比亞的四大悲劇中，這種欲望隨處可見，其主要表現為對權利的欲望，如克勞狄斯、高納里爾和里根、伊阿古、麥克白及其夫人都是欲望的渴求者。

如《奧賽羅》中，伊阿古就一直深陷權利欲望而無法自拔。伊阿古自命不凡，認為自己的能力足以與奧賽羅相提并論，而無需聽從奧賽羅命令為其做事。于伊阿古看來，奧賽羅并沒有資格成為其主人。他之所以“忍辱負重”，只不過是想從奧賽羅身邊尋找一切可推翻奧賽羅職位的契機，讓自己上位而已。其利益目的極強。因而，在一系列發展過程中，伊阿古始終沒有衷心，并以“假臉”應對奧賽羅。此時，伊阿古成為了非常典型的權利欲望渴求者。也是在這種權利欲望的指導下，伊阿古非常憤怒凱西奧取代自己成為奧賽羅的副將。他憤怒咆哮：“為何我不可成為一名副將？”其內心的驕傲與尊嚴被迫粉碎，利益受損。于是，伊阿古開始了全面“反攻”。他開始謀算凱西奧，制定復仇計劃：他將凱西奧灌醉后，讓凱西奧丑態百出，以至于奧賽羅在無法忍受的情況下奪去凱西奧的副將職位；而后，為了不讓凱西奧有復出的機會，伊阿古又制造凱西奧與苔絲狄蒙娜奸情陷阱，使奧賽羅發狂，最終致使奧賽羅夫婦因誤會而死亡。一系列奸計得逞，伊阿古實現了自己的權力欲望，但也將他推入了欲望魔洞。

除卻權力欲望，《創世紀》中亞當與夏娃更偏向于展示情感欲望。這種欲望原型被莎翁付諸在了麥克白及其夫人身上。《麥克白》中，鄧肯與班柯曾描述了麥克白及其夫人所住的城堡：祥和寧靜的建筑、生機勃勃的繁榮花園，無處不顯和諧。這與《圣經》伊甸園植物茂盛、和諧自在的氛圍相一致。不難看出，莎翁在創作《麥克白》的初期就已嵌入了伊甸園景象。而在后續的演繹中，麥克白與其夫人的形象又與亞當夏娃相一致。

如在劇本中，麥克白是當今國王的表弟，擁有顯赫的戰爭功勞，完全有資格繼承蘇格蘭王位。但國王鄧肯在交接王位時卻刻意忽略麥克白，將王位傳給了兒子。此時，麥克白陷入黑暗與絕望狀態。這種狀態又與《圣經》中亞當的境遇相同。在伊甸園中，亞當擁有自由與富足生活，卻無智慧，精神極度黑暗。即麥克白的《圣經》原型是亞當。麥克白夫人的境遇則與夏娃一致。如兩人都沒有本名，均由配偶給予姓氏，且兩者的命運都伴隨丈夫的命運起伏而起伏；麥克白夫人慫恿麥克白刺殺國王以奪取王位，夏娃聽蛇的話，慫恿亞當與自己一同偷嘗禁果。因而，夏娃是麥克白夫人的《圣經》原型。

欲望是人的本能。不管是權利欲望，還是情感欲望，《圣經》都已有原型。而從上述分析不難發現，莎翁在其悲劇創作中果斷地還原了欲望原型。想必這也是莎翁悲劇的迷人之處。

(二)四大悲劇的替罪羊原型

“替罪羊”是弗萊通過對世界各地“神王被殺”和“王子獻祭”等神話研究后提出的一個人類學術語。作為獻祭儀式的產物，這一原型集中在這樣一種信念上：只要把部落的腐敗轉嫁到一頭神圣動物或一個圣人身上，然后再把他們殺死，這個部落就能得以凈化或贖罪。圣經中有許多以羊作為世人罪惡的替身而奉獻上帝的事。在莎士比亞的四大悲劇中，哈姆雷特、苔絲狄蒙娜、李爾王、鄧肯一世的侍衛在某種意義上都可看作是替罪羊。

莎翁備受世人關注的悲劇《哈姆雷特》就將經典的替罪羊原型付諸哈姆雷特身上。原型批評學派弗萊曾在其創作的《金枝》一書中詳細揭示了“替罪羊”原型的神話淵源。他強調，犧牲自己以完成贖罪是替罪羊的經典特征。這一點中國社科院葉舒憲教授也在其《圣經比喻》中有過詳細的闡述。葉舒憲教授提出，古代的猶太教為了贖罪，會宰殺兩只羊羔用于祭祀，請求神仙原諒。而兩只替罪羊中，一只用于進獻，暗示犧牲生命以為犯罪的人類贖罪；另一只則逐入荒廢的狂野，暗示驅逐邪惡。兩只羊相互融合用于祭祀，則形成了一個完整的贖罪象征。弗萊在其神話研究過程中，曾明確提出歐洲某些氏族部落會在其獻祭儀式上宰殺具有象征意義的動物替代部落犯罪者，以暗示驅趕深藏或潛藏在部落內的疾病或邪惡妖魔。一些歐洲氏族則會將具有神性的人或動物押上獻祭臺，并當場屠殺以示清除部落或區域內存在的惡俗，同時昭示新生力量重新到來。所以，《圣經》中的基督在被釘死后于十字架上重新復活。這種《圣經》原型在莎翁的《哈姆雷特》中得到了最明顯的展示。

在《哈姆雷特》劇本中，莎士比亞將哈姆雷特打造成為一個具有典型替罪羊特征的人物。哈姆雷特作為皇室王子，擁有崇高的地位，本應受人們愛戴與信賴，卻不想屢屢遭受皇親貴族愚弄與人民欺騙，其內心嚴格恪守的道德被他者無情地褻瀆，時時堅守的正義被迫蒙蔽。他想扭轉乾坤，改變自己和人民的命運，真正伸張正義。所以，他開始為不幸的父親報仇，并致力于解救災禍頻頻的國家與人民。回歸《圣經》中的替罪羊原型不難發現，哈姆雷特的特質與上帝之子基督耶穌的特質相一致。兩者都是專門用于獻祭贖罪的“王子”；哈姆雷特死亡原因與基督耶穌的死亡原因相同；哈姆雷特認為只要犧牲自己，就可將國家的陰謀、無情亂倫與國王王后等人的罪惡驅逐出境，并由自己帶給死神，還丹麥一片凈土，這與耶穌愿被釘死的想法一致；不管是哈姆雷特還是耶穌，其肉體死亡之后都備受后人禮遇，其靈魂都得到人們敬重。因此，哈姆雷特于《圣經》中的典型是耶穌，其屬于高貴的替罪羊原型。

除卻哈姆雷特，在悲劇《奧賽羅》中，莎翁還塑造了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩個典型的替罪羊。從奧賽羅和苔絲狄蒙娜的經歷與結局來看，其更符合葉舒憲教授提出的“替罪羊”原型。其中，苔絲狄蒙娜代表的是被殺以用于獻祭的替罪羊，而奧賽羅代表的是載滿人性邪惡與罪惡而被放逐到荒廢曠野難以重生的替罪羊。換言之，奧賽羅和苔絲狄蒙娜的“替罪羊”形象，構造了一個完整而鮮明的贖罪特點。在《奧賽羅》劇中，苔絲狄蒙娜非常善良純潔，其死亡是由充滿權力欲望的伊阿古造成的；奧賽羅自認為聰明絕頂，但實際愚昧不堪，他過分輕信他者造就了其死亡。因而，苔絲狄蒙娜的死亡能夠揭示伊阿古的罪惡，具有高尚的一面；奧賽羅的死亡則促使伊阿古接受審判。兩者的死亡相互融合，直接彰顯了罪惡被剔除。此外，奧賽羅和苔絲狄蒙娜的替罪羊特質已在劇本演繹中被莎翁直白地道了出來。如“一頭老黑羊在跟您的白母羊交尾哩”、“ 我就是一頭愚蠢的山羊”兩句，明確說明了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩人的替罪羊原型。由此可見，莎士比亞創作悲劇《奧賽羅》時就已確定了奧賽羅和苔絲狄蒙娜兩人的替罪羊角色。

(三)四大悲劇的復仇原型

復仇也是圣經文化的母體和人類道德的主題。在《創世紀》中，上帝將亞當夏娃逐出伊甸園就是一種復仇行為，上帝以此來作為對他們褻瀆神圣權威的懲罰。在莎士比亞的四大悲劇中，哈姆雷特、雷歐提斯、鄧肯一世之子馬爾科姆、考狄利婭都是復仇者。其中，與夏娃相似性最大的是考狄利婭。其具體表現有：夏娃與考狄利婭同是女性；均因違背“王”的權威而被驅趕；堅決維護自己的尊嚴；堅守個人信念。

《李爾王》一劇中，盡管李爾非常疼愛小女兒考狄利婭，但其作為一個國家的國王，他有自己獨特的權威與意志，且這項權威與意志不容他者反抗和褻瀆。這一點與《圣經》中上帝的看法相一致，以至于考狄利婭拒絕像兩個姐姐一樣奉承李爾時，被李爾無情驅趕。在考狄利婭看來，李爾定制的法則并非是絕對的。每種生命都有其一定的存在條件，其沒有必要違背自己的自我尊嚴和對生命的理解。這一點與夏娃的行為相似。雖然《圣經》中夏娃對上帝懷有敬畏感，但在面對誘惑時，其仍然遵從了自己的個人意志，與亞當一起偷食禁果，違背了上帝的意志。由此不難看出，考狄利婭的復仇原型來源于《圣經》中的夏娃。

除卻《李爾王》中展示出來的復仇原型，《哈姆雷特》也展示出了復仇原型。而且，相比考狄利婭這類隱形的復仇原型，哈姆雷特的復仇原型更明顯。在劇中，盡管哈姆雷特得知自己的父親是由叔父殺死的，但他并沒有由此喪失其理智，更沒有濫用暴力發泄心中的復仇怒火。相反，他開始磨煉、反思，不斷從復仇意志中變得果斷而不猶豫。在整部劇中，無處不體現出哈姆雷特身上的“正義”特性。這種特性與耶穌的特性非常相似。如在《圣經》的《論報復》一文中，耶穌就向其弟子說道：“不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的里衣，連外衣也要由他拿去；有人強逼你走一里路，你就同他走二里；有求你的，就給他；有向你借貸的，不可推辭。”即惡人自有惡報，我們要始終保持內心的正義。以正義至善之心消除邪惡，才是最有力的復仇。為此，筆者認為，哈姆雷特的復仇原型來自于耶穌。

(四)四大悲劇的“魔鬼”原型

“魔鬼”是《圣經》中不可忽視的重要角色。撒旦從天使轉變成魔鬼，從光明使者轉變為黑暗力量，主要的目的是為了滿足自己的權利需要。而在莎士比亞的四大悲劇中，這種魔鬼特性又表現為人的邪惡特質。如麥克白、伊阿古、高納里爾都是魔鬼的最佳表現者。

在《麥克白》中，蘇格蘭國王鄧肯的表弟麥克白就任將軍一職，他驍勇善戰，戰功顯著，也衷心愛國。但在其驅趕侵略者、平定叛亂時，卻輕易聽信三個女巫的預言和背叛性的隱語，加上麥克白夫人的慫恿，麥克白自身自私、貪婪、野心的驅使，麥克白殺死了為自己接風洗塵的鄧肯國王，并為掩人耳目亂扣罪名于鄧肯的貼身侍衛，將侍衛殺死；為了不讓女巫預言中的班柯將軍及其子嗣有上位的機會，麥克白以計害死了班柯將軍，并將可能上位的貴族麥克德夫一家人全部處以死刑。在奪取王位、喪失本初心志后，麥克白的內心充滿了恐懼和猜疑，這兩種心理甚至逐漸成為了其行為的常態，這也使麥克白變得更加冷酷無情。如麥克白夫人在精神失常死亡后，麥克白沒有絲毫悲傷；為了保住自己背叛而得的王位，不惜惡意屠殺人民……這一系列由光明轉變為黑暗的過程，顯示了麥克白正由一個人轉化成魔鬼。這種經歷與《圣經》中的撒旦類似。撒旦曾是上帝非常信任的六翼天使，專門遵從上帝的命令向人間安放誘惑，但自己卻抵制不住誘惑，他率領天界天使反抗上帝，欲奪上帝之位，叛變戰敗后，被打入無底洞。在無底洞，撒旦不但沒有反思，反而越來越墮落，惡念也越來越重，最終成為了一個代表黑暗的魔鬼。從麥克白與撒旦的行為來看，兩者具有明顯的一致性，因此麥克白的原型來源于《圣經》中的撒旦。

除卻撒旦的魔鬼原型，代表惡毒、自私的“蛇”也是《圣經》中的魔鬼。如在悲劇《李爾王》中，李爾的大女兒高納里爾在分完國土后就展現了其“魔鬼”的一面。最初，為了從李爾手中騙取國土以及統治國家的權利，高納里爾說盡一切好話討好父親。她自稱自己對李爾的愛勝過了整個世界，任何稀有尊貴的事物都不能與她對李爾的愛相比。但當其從李爾手中騙取了大量土地和至高權利后，她便開始虐待她的父親，邪惡的豺狼面目顯露。她勒令管家不可殷勤伺候李爾，甚至要裝出一副不理不睬的態度，使李爾備受冷眼；為了驅趕自己的父親，她寫信給自己的妹妹，讓她像自己一樣虐待她們的父親；更惡意的是，在親眼見到下人虐待自己的父親和父親的騎士時，她不但沒有阻止，甚至以此為樂。蛇蝎之心昭然若揭。事實上，高納里爾這種“蛇”的魔鬼形象于劇本中也有明顯的語句支持。如父親李爾就曾指責高納里爾“用她的毒蛇一樣的舌頭打擊我的心”，丈夫奧本尼也認為高納里爾是“一條金鱗的毒蛇”。相比撒旦，蛇作為《圣經》中的另一種魔鬼，往往更邪惡、更黑暗、更貪婪、更自私，這一點無疑與高納里爾的性格相一致。因此，從《圣經》原型分析，高納里爾的原型來源于《圣經》中的“蛇”。

三、結語

綜上可知，利用弗萊的原型批判理論，可清晰地揭示莎士比亞四大悲劇中的圣經原型。同時，從欲望原型、替罪羊原型、復仇原型和魔鬼原型的圣經分析不難看出，莎翁是《圣經》的虔誠者，因此其在創作劇本時將圣經故事與原型嵌入到了悲劇情節中[8]。莎翁這種大處著眼，并將圣經原型細化到小處的精神，值得所有文學研究者學習。而弗萊注重綜合和系統的原型批評理論[9]，則有效擴大了作家的視野，使我國文學研究在轉型過程中能得到優秀理論支持，并為文學研究開辟了一片新天地[10]。

參考文獻：

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[5]亞當斯.自柏拉圖以來的批評理論[M].北京：北京大學出版社,2006:35-36.

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[7]Bradley,A.C.Shakespearean Tragedy [M].New York:Premier Printing by Fawcett World Liarbry ,1965:62-63.

[8]王維昌.莎士比亞研究[M].合肥：安徽大學出版社，1999:86-87.

[9]N.Frye on Shakespearean[R].ed.R.Sandler.Ontario:Fitzhenry & Whiteside,1986:82-83.

[10]周輔成.從文藝復興到19世紀資產階級哲學政治思想家有關人道主義人性言論選輯[M].北京：商務印書館，1966:70-71.

[責任編輯:姚曉黎]

On Bible Prototype of Shakespeare’s Four Tragedies

LI Li-fang

(School of Literary Arts, Anhui Normal University, Wuhu 241000, China)

Abstract：Since the renaissance, Shakespeare’s four Tragedies have been popularly favorite and they are still played on stages in the world. Their importance need not be repeated. Because of this, Shakespeare is named as “the soul of the times”. While in the four tragedies, the application of the Bible Prototype is an important factor to make them tragedy classics. Therefore, the author of this article has done deep item research, and has analyzed the Bible Prototypes of the four tragedies in detail combined with his research results.

Key words：Shakespeare; four tragedies; Bible prototype; appetence prototype; scapegoat prototype

中圖分類號：I561.073

文獻標識碼：A

文章編號：2096-1901(2016)01-0067-04

作者簡介:李麗芳(1980-)，女，江西于都人，安徽師范大學文學院講師，研究方向：英美文學。

收稿日期:2015-11-29