現實哲學化與哲學現實化
——從黑格爾到馬克思的哲學范式轉型

王海濱

現實哲學化與哲學現實化
——從黑格爾到馬克思的哲學范式轉型

王海濱

黑格爾；馬克思；現實哲學化；哲學現實化

對哲學與現實關系問題的解讀方式差異，形成了兩種不同的哲學研究范式：現實哲學化與哲學現實化。前者傾向于對現實進行概括、抽象和提升，把問題提升到哲學理念層面運思，并注重建構解釋世界的哲學體系，黑格爾是其集大成者。在批判這種現實哲學化研究理路的基礎上，馬克思傾向于以哲學方式關注實踐動向與歷史發展，注重哲學改變世界的功能，全面開啟了哲學現實化的研究范式轉型。如果說黑格爾集成了用思辨邏輯形式解釋世界的現實哲學化研究范式，那么馬克思開辟的哲學現實化道路則是后黑格爾哲學的典范。

哲學與現實的關系問題，是所有哲學家都無法回避的根本性問題，是任何哲學理論都必須作出回答的本體性問題。馬克思用“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”這一著名論斷，區分了“解釋世界”與“改變世界”這兩種彼此聯系又有明顯差異的哲學理路。從哲學史上看，從柏拉圖在其理念論中關于現實摹仿理念、理念決定現實的思考，到亞里士多德關于現實與潛能關系的分析，從康德把現實經驗材料和感性形式(時間和空間)、知性形式(知性概念)綜合起來以保證知識的普遍性與必然性的認識論思想，到黑格爾最終完成用思辨邏輯解釋世界的哲學體系，形成了一條對現實問題進行抽象與提升、注重建構解釋世界的哲學體系的研究理路，這種哲學理路可以統稱之為現實哲學化的哲學研究范式。作為德國古典哲學集大成者的黑格爾是這種哲學研究范式的典型。現實哲學化的研究理路，通過與現實拉開間距、提升理論高度，發揮了哲學解釋世界的獨特力量。然而這種研究理路往往落后于時代發展，作為“黃昏時起飛的貓頭鷹”，成了“事后諸葛亮”式的哲學。在批判這種現實哲學化的研究理路的基礎上，注重以哲學方式關注實踐動向與歷史發展，通過提供前導式的哲學理念以發揮哲學改變世界的功能，這種研究路向主要就是馬克思開辟的哲學現實化道路。馬克思哲學的發展歷程就是通往哲學現實化道路的典型呈現。如果說黑格爾完成了用思辨邏輯形式解釋世界的哲學研究范式，那么馬克思開辟的哲學現實化道路則是后黑格爾哲學的典范。

一、現實哲學化——黑格爾集成的哲學典范

有一種觀點認為，黑格爾哲學是缺乏經驗基礎的或超驗的思辨哲學，其抽象的哲學體系是遠離現實世界的。實際上，在黑格爾那里，表面上抽象思辨的哲學體系中深度顯現著“人類社會現實”。黑格爾哲學是注重以思辨邏輯方式解釋現實世界及其過程的哲學。伽達默爾準確地捕捉到黑格爾哲學與“人類社會現實”的聯系，他曾指出：“因為黑格爾哲學通過對主觀意識觀點進行清晰的批判，開辟了一條理解人類社會現實的道路，而我們今天仍然生活在這樣的社會現實中。”[1](P111)在處理哲學與現實的關系問題上，黑格爾哲學所取得的最重大的成果一定意義上可以說就是完成了現實哲學化的典范形式。

作為德國古典哲學的集大成者，黑格爾之所以能夠完成現實哲學化的典范形式，離不開當時的社會歷史背景與理論背景。從社會歷史背景上看，德國古典哲學向來被人們稱為是人類歷史上最偉大的事件之一的法國大革命的哲學總結概括和抽象提升。這并不是說康德、費希特、謝林和黑格爾直接對法國大革命進行了系統地理論分析或完整闡釋，而是指他們的哲學著作大都對法國大革命的挑戰做出了積極的回應，他們的哲學基本原理大都與法國大革命提出的理想有所聯系，他們也都在理性的基礎上要求重新組織社會與國家以使社會制度和政治制度滿足人類的需要與利益，符合人類的自由與理性。從理論背景上看，德國古典哲學具有把抽象的哲學論證與人類的現實生活和理想追求聯系起來的傳統。無論是康德從對先驗性的邏輯分析到對世界公民社會的期待，還是費希特從純粹自我概念的演繹到對閉關自守的貿易國家的向往，都顯示了德國古典哲學擅長把現實問題提升到哲學高度運思，以及通過形上演繹構建現實生活及其美好期待的哲學解釋基礎。

黑格爾哲學吸收了康德、費希特和謝林以哲學方式關注法國大革命的理論成果，繼承了德國古典哲學家關注哲學與現實關系的傳統，并在自己的哲學體系中主要從現實理性化、歷史邏輯化、人及其生活世界抽象化等維度完成了以現實哲學化來解釋世界的典范形態。其一，現實理性化。黑格爾認為理性是人的本質、歷史的主宰和世界的本原，理性高于現實并塑造、組織、影響、改變著現實。其二，歷史邏輯化。在黑格爾那里，歷史與邏輯的統一作為一條基本原則貫穿于其哲學體系之中。當然，黑格爾并不注重對社會歷史進行實證分析，而是以概念辯證法、意識形態史的方式把歷史邏輯化，建構了以思辨邏輯解釋人類歷史的哲學體系。對此，馬克思曾指出，黑格爾哲學實際上“為歷史的運動找到了抽象的、邏輯的、思辨的表達”。[2](P112)賀麟也曾這樣說明黑格爾哲學的特點：“其實不應說黑格爾歷史化哲學，而應說他哲學化歷史，即把哲學的范疇和聯系強加給歷史，把歷史事實作為哲學理論的例證。”[3](P147)其三，人抽象化。黑格爾把人抽象化，以抽象的精神勞動作為人的本質，這是黑格爾哲學顛倒“主詞和賓語”的必然結果。對此，馬克思曾指出，在黑格爾那里，“現實的人和現實的自然界不過成為這個隱秘的、非現實的人和這個非現實的自然界的賓語、象征。因此，主詞和賓語之間的關系被絕對地相互顛倒了”。[4](P167)

二、“現實的哲學”無法實現——馬克思對黑格爾哲學的批判

對于黑格爾哲學在以往哲學基礎上完成的現實哲學化，洛維特曾總結性地指出，由于黑格爾把現實理解為“本質與實存的統一”，所以他史無前例地把現實的、當前的世界提升為哲學的內容。這樣一來，本質重要的事情就在于：弄清楚哲學的內容如何就是世界的或者可經驗的現實的內容。他還進一步指出，盡管馬克思(還有克爾凱郭爾)猛烈抨擊了黑格爾的理性與現實的和解，但這一批判本身，仍是依照現實實存的概念來制訂方向的。[5](P183—188)洛維特發現了在黑格爾那里現實的哲學與哲學的現實的統一性，但是他錯誤地評價了馬克思對黑格爾的批判。實際上，馬克思在洞察到黑格爾式的“現實的哲學”必然無法實現之后，主要從三個維度系統批判了黑格爾完成的現實哲學化的理論困難及其現實困境。

首先，是現實內在于哲學還是哲學內在于現實。從哲學與現實關系的角度來看，有兩種不同的哲學研究方式：一種研究方式認為現實內在于哲學。具體來說，就是哲學高于現實，哲學可以在現實之外找到自己的存在支撐與運行邏輯，可以獨立于現實而存在，而現實則可以通過一系列的轉化或提升成為哲學的一部分；另一種研究方式與之相反，認為哲學內在于現實，現實是哲學的文化前提，在現實之外哲學無法找到自己的支撐點，哲學不能脫離現實而存在，哲學作為一種理論只能是現實的一部分。前一種研究方式依據是從客觀理性還是主觀理性出發，又可以區分為現實內在于客觀理性與現實內在于主觀理性這兩種不同的研究理路。顯然，黑格爾哲學傾向于現實內在于客觀理性的研究理路，而馬克思哲學則應屬于哲學內在于現實的研究理路。這可以在馬克思表明自己哲學觀即哲學理論與現實問題的一系列論述中得到證明。實際上，馬克思哲學與黑格爾哲學的區別，主要就是現實內在于客觀理性和哲學內在于現實這兩種不同的哲學研究理路的對立。基于這樣的理論差異，馬克思對黑格爾集成的現實哲學化研究范式的批判是在所難免的。

其次，是解釋世界還是改變世界。人們經常引用馬克思的一句名言，即“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界”，[6](P57)用以標明馬克思哲學革命的本質所在即馬克思哲學與其他哲學的根本區別，當然也以此來說明馬克思哲學與黑格爾哲學的本質區別。那么，值得進一步追問的是，作為“解釋世界”的哲學，是否也可以包含“改變世界”的目的？“解釋世界”的改變是否也意味著一種“改變世界”？作為“改變世界”的哲學，是否也必須首先成為“解釋世界”的哲學？實際上，馬克思哲學作為一種哲學理論形態，其直接功能也首先是對現實世界、社會歷史、人及其生活方式提供了一種解釋。因此，馬克思哲學也是“解釋世界”的哲學。《德意志意識形態》所形成的歷史唯物主義，實際上就是一種解釋世界的理論，這種理論注重從現實生活出發，注重對人們的實踐活動的描述，注重對人類歷史發展的考察和概括。而黑格爾哲學也蘊含著改變世界的目的。1803年，黑格爾在致尼特梅爾的信中就提出：“現在我越來越確信理論工作比實際工作對世界的影響更大；我們的觀念領域一旦革命化，現實就必然會隨著前進。”[7](P11)總之，不能簡單地憑借“解釋世界”的哲學與“改變世界”的哲學這兩個標簽從本質上區別對待黑格爾哲學和馬克思哲學，問題的關鍵在于揭示馬克思是如何批判黑格爾哲學以及在何種意義上馬克思哲學是不同于黑格爾“解釋世界”的哲學的“改變世界”的哲學。在我們看來，馬克思從“現實的人及其歷史發展”出發，全面徹底地批判現實資本主義，為人類解放尋找現實道路，為建立“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”的“自由人聯合體”而積極投身于無產階級政黨的建立和無產階級革命。正是在這個意義上，我們才能夠以馬克思的“改變世界”的“哲學”批判黑格爾“解釋世界”的哲學。

最后，是抽象的人還是現實的人及其實踐活動與歷史發展。黑格爾的邏輯是把正常的人類理智的形式變為思辨理性的形式，并把現實問題轉變為思辨的問題。對此，馬克思曾明確指出：“思辨哲學，特別是黑格爾哲學認為：一切問題，要能夠給以回答，就必須把它們從正常的人類理智的形式變為思辨理性的形式，并把現實的問題變為思辨的問題。”[8](P115)在黑格爾那里，不僅只有思辨問題才是真正的問題，而且人的本質就是抽象思維，人的本質的異化只不過是自我意識的異化：“邏輯學是精神的貨幣，是人和自然界的思辨的思想的價值——人和自然界的同一切現實的規定性毫不相干的、因而是非現實的本質，——是外化的因而從自然界和現實的人抽象出來的思維，即抽象思維”。[4](P160)針對黑格爾哲學把思想的價值歸于邏輯學、把人的產生歸結為抽象的精神勞動、把人的本質歸結為抽象思維、把人的本質的異化歸結為自我意識的異化，馬克思批判了這樣的研究對象和研究方式，并表達了自己的理論旨趣。馬克思批判黑格爾哲學的研究對象“根本不存在于現實界，而只存在于云霧彌漫的哲學幻想的太空”。[6](P298)同時，針對這樣的哲學研究傾向，馬克思表達了自己的理論旨趣：德國哲學在太空飛翔，而他只求深入全面地領悟在現實生活中遇到的日常事物。[9](P651-652)正是循著這樣的研究理路與邏輯傾向，在深入地揭示并批判黑格爾顛倒現實的與非現實的人和自然界的哲學傾向之后，馬克思得出了自己的結論：人的歷史是“一種有意識地揚棄自身的產生活動”，“歷史是人的真正的自然史”，[4](P169)并致力于從現實的人及其實踐活動與歷史發展出發，尋求適合人的自由全面發展的理想社會形態。

三、哲學現實化——馬克思開辟的哲學道路

正是在批判黑格爾哲學的基礎上，馬克思開辟了哲學現實化這一后黑格爾哲學的典型道路。實際上，如果我們深入馬克思的哲學歷程，就會發現馬克思的哲學歷程本身就是一條通往哲學現實化的道路。也正是因為馬克思注重追求哲學現實化的本性，使得馬克思哲學能夠成為后黑格爾哲學的典范。基于從歷時態上梳理馬克思哲學歷程的研究較多的現狀，我們這里不再具體闡釋馬克思的哲學歷程與哲學現實化的內在一致性，而是著重從共時態上來看馬克思實現哲學現實化的方式。

首先，在哲學和其他理論、無產階級、人民群眾等的關系中實現哲學現實化。其一，哲學與社會理論、歷史理論、政治經濟學理論、科學社會主義理論等互相滲透、互相影響，從而解釋、干預、影響、改變現實世界。其二，哲學與無產階級結合，既推動了無產階級的解放又實現了哲學現實化。“這個解放的頭腦是哲學，它的心臟是無產階級。哲學不消滅無產階級，就不能成為現實；無產階級不把哲學變成現實，就不可能消滅自身”。[10](P214)其三，哲學通過徹底地抓住事物根本的理論掌握群眾。“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本”。[6](P9)而人民群眾是社會歷史的主體和創造者，這樣哲學就通過人民群眾發揮了改造歷史的作用。

其次，通過哲學的視域轉移、主題轉換、功能變遷和目標轉向等實現哲學現實化。黑格爾的現實的哲學之所以無法實現，主要在于他把現實歸于理性，而在由客觀理性和思辨邏輯編織而成的冰冷的范疇王國里鮮活的生活世界卻消失不見了。在馬克思那里，哲學現實化的研究范式首先就是實現了哲學的視域由抽象的思辨王國向現實生活世界的轉向；馬克思批判了黑格爾的“無人身的理性”，并且要求把批判“提高到真正的人的問題”。[6](P6)在對黑格爾哲學的批判中，馬克思哲學的主題轉向現實的人及其歷史發展，并在現實資本主義批判中，探尋人類解放與人的自由全面發展的路徑。傳統哲學傾向于對既在事物的審視、注解和論證，是注重解釋世界的哲學。馬克思認為哲學不僅應該解釋世界，而且更應該堅持反思、批判、超越，為現實世界提供前導性的理念，從而引領時代發展，發揮改造世界的功能。馬克思沒有以另一個哲學體系來代替黑格爾的哲學體系，而是從現實的人出發，通過對現實資本主義社會中資本控制勞動的邏輯的深入批判，致力于無產階級及全人類的解放事業。一定意義上可以說，馬克思把其哲學目標最終定向于實現一切人的自由全面發展。

最后，馬克思提出的一系列有關哲學的提法，也鮮明地呈現出其開辟的哲學現實化道路。如哲學是人的“自我意識”的理論；哲學是“自己時代的精神上的精華”；哲學家是“自己的時代、自己的人民的產物”；哲學是文明的活的靈魂；哲學的實踐本身是理論的；哲學是與藝術、宗教、實踐不同的人類把握世界的方式之一；哲學關心的是一切人的真理，而不是個別人的真理；哲學是人類解放的頭腦；哲學是現世的智慧；哲學是關于人的外化即人的實踐活動的科學；哲學是從對人類歷史發展的考察中抽象出來的最一般的結果的概括，等等。

馬克思開辟的哲學現實化道路，系統闡述了哲學現實化理論，是馬克思的實踐觀的真實意蘊和實質所向，是馬克思對近代和現代西方哲學的雙重超越，是馬克思哲學革命的本質所在。從哲學史上看，對“哲學與現實”問題的思考和關注，既沒有始于也不會終于馬克思。例如，在亞里士多德那里，“潛能”與“現實”的關系已經開始成為一個重要的哲學問題；黑格爾在《小邏輯》中也這樣說道：“哲學的內容就是現實”，“哲學所研究的對象就是現實性”；[11](P45)海德格爾的“此在”使人與存在融合為一，“思之事”以對人生意義的關心代替了傳統哲學對事物本原的形上追思。然而，只有馬克思在批判黑格爾的現實哲學化的研究范式的基礎上，全面開啟了哲學現實化的研究范式轉型。這一哲學研究范式的轉型具有重要的當代性：一方面，馬克思開辟的哲學現實化道路，通過恩格斯、列寧、毛澤東、鄧小平等的繼承與發展，對國際共產主義運動，尤其是前蘇聯和我國的革命與建設發揮了重要的理論作用。如恩格斯曾指出，“現代唯物主義，否定的否定，不是單純地恢復舊唯物主義，而是把兩千年來哲學和自然科學發展的全部思想內容以及這兩千年的歷史本身的全部思想內容加到舊唯物主義的永久性基礎上。這已經根本不再是哲學，而只是世界觀，它不應當在某種特殊的科學的科學中，而應當在各種現實的科學中得到證實和表現出來。”[12](P481)列寧也指出：“在馬克思和恩格斯看來，哲學沒有任何單獨存在的權利，它的材料分布在實證科學的各個不同部門中間”。[13](P379)實際上，“最高限度的馬克思主義=最高限度的通俗和簡單明了”。[14](P467)毛澤東則要求“洋八股必須廢止，空洞抽象的調頭必須少唱，教條主義必須休息，而代之以新鮮活潑的、為中國老百姓所喜聞樂見的中國作風和中國氣派”。[15](P534)鄧小平建設有中國特色社會主義理論指導中國社會主義建設取得了舉世公認的偉大成就，它的主要特點，也是緊緊適應中國革命和建設的現實和實踐，堅持推動馬克思主義的中國化和現實化。另一方面，馬克思開辟的哲學現實化道路，對于建構中國化馬克思主義哲學新形態，對于處理我們哲學研究中的文本解讀、對話研究、現實研究、基礎研究和中國化研究的關系，對于推進馬克思主義特色化、中國化、時代化、大眾化，都具有重要的當代啟示。總之，馬克思開辟的哲學現實化道路，是一個值得我們給予更多關注的研究理路。

[1] 伽達默爾.哲學解釋學[M].夏鎮平，宋建平譯.上海：上海譯文出版社，1994.

[2] 馬克思.1844年經濟學哲學手稿[M].北京：人民出版社，2000.

[3] 賀麟.黑格爾哲學講演集[M].上海：上海人民出版社，1986.

[4] 馬克思恩格斯全集[M].第42卷.北京：人民出版社，1979.

[5] 卡爾·洛維特.從黑格爾到尼采[M].李秋零譯.上海：上海三聯書店，2006.

[6] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京：人民出版社，1995.

[7] 科爾紐.馬克思的思想起源[M].北京：中國人民大學出版社，1987.

[8] 馬克思恩格斯全集[M].第2卷.北京：人民出版社1957.

[9] 馬克思恩格斯全集[M].第40卷.北京：人民出版社，1982.

[10] 馬克思恩格斯全集[M].第3卷.北京：人民出版社，2002.

[11] 黑格爾.小邏輯[M].北京：商務印書館，1987.

[12] 馬克思恩格斯選集[M].第3卷.北京：人民出版社，1995.

[13] 列寧全集[M].第1卷.北京：人民出版社，1984.

[14] 列寧全集[M].第36卷.北京：人民出版社，1959.

[15] 毛澤東選集[M].第2卷.北京：人民出版社，1991.

[責任編輯 孔 偉]

From Hegel to Marx’s Philosophical Paradigm Transformation ——Reality of Philosophy and Philosophy of Reality

Wang Haibin

(School of Marxism Studies, The Party School of the Central Committee of the CPC，Beijing 100091)

Hegel; Marx; reality of philosophy; philosophy of reality

The different answers to the relationship between philosophy and reality formed two different philosophical paradigms in the history of philosophy: reality of philosophy and philosophy of reality. The former paradigm focused on the practical problems of philosophy to abstract and to enhance and Constructed to explain the philosophical system of the world, and Hegel is the synthesizer. Marx criticized the theory of purely forwarding of real life to philosophy, focused on the development of philosophy along with the time trend. Opened up the functions of philosophy to change the world, and completed the reality of the philosophical paradigm of philosophy. If Hegel had completed the logical form of speculative, philosophical paradigm to explain the world, the philosophy of Marx opened up the road of reality, which is a model of post-Hegelian philosophy.

王海濱，中共中央黨校馬克思主義學院講師(北京 100091)。