立足歷史唯物主義，共話中國發(fā)展道路
——“歷史唯物主義與中國道路學術研討會”綜述

王 田， 孔 偉

(1.中國人民大學 哲學院;2.中國人民大學 學術期刊社，北京 100872)

立足歷史唯物主義，共話中國發(fā)展道路
——“歷史唯物主義與中國道路學術研討會”綜述

王 田1， 孔 偉2

(1.中國人民大學 哲學院;2.中國人民大學 學術期刊社，北京 100872)

當代中國在面對眾多發(fā)展機遇的同時，也面臨著許多重大現實問題，作為“時代精神之精華”的馬克思主義哲學有責任有義務更有能力關注時代聲音、反思時代問題、探索時代道路。立足歷史唯物主義基本理論、把握當今世界和中國實際、確認中國發(fā)展道路的哲學理念是中國馬克思主義學者的理論使命。為此，《哲學研究》編輯部、中國人民大學哲學院、中國人民大學馬克思主義哲學研究中心于2016年4月23日在中國人民大學順利召開了“歷史唯物主義與中國道路”學術研討會。來自中共中央黨校、清華大學、北京大學、南開大學、首都師范大學、《中國社會科學》編輯部、《教學與研究》編輯部的20多位學者參加了此次會議，圍繞“歷史唯物主義與中國道路”會議主題，從“中國道路的時代特征與理論反思”、“歷史唯物主義的理論內涵與當代闡釋”、“歷史唯物主義與中國道路的關系”三方面展開了廣泛交流和探討。

一、中國道路的時代特征與理論反思

改革開放以來，中國發(fā)展取得了舉世矚目的輝煌成就，一時間“中國模式”“中國經驗”提法引發(fā)人們的廣泛討論。然而，相對于“中國模式”潛在的固化模板式經驗主義傾向和輸出發(fā)展模式的政治外交風險，“中國道路”提法更加契合中國發(fā)展狀況。

中國人民大學陳先達教授認為，歷史唯物主義是社會形態(tài)發(fā)展論，而不是社會模式論。從歷史唯物主義角度來看，中國道路比中國模式的提法更為確切。模式是成型的、穩(wěn)定的，具有靜態(tài)性；道路包括過去、現在和未來，具有動態(tài)性。各國有不同的發(fā)展道路，卻沒有唯一的社會發(fā)展模式。中國道路，即中國特色社會主義道路，是不斷完善的實踐過程，可能包括彎路、岔路和曲折，因而需要根據實際情況不斷調整。中國必須走適合本國的發(fā)展道路，然而，這并不意味著中國道路的提法沒有世界意義。陳先達教授指出，各國雖有不同的發(fā)展道路，但人類發(fā)展有一條共同的道路，即建設一個消滅階級、消滅剝削的公平、正義、共富的社會。中國道路，就其實踐方式而言具有中國特色；就其總體目標而言，同人類歷史發(fā)展方向相一致。中國政法大學李德順教授認為，對闡述中國道路的理論研究來說，反思中西方傳統(tǒng)關于“實然”與“應然”、“是”與“應該”之間的關系，具有重要的現實意義。在李德順教授看來，中國走現代化道路、建設中國特色社會主義是一個獨立的探索和實踐過程，本身構成了“實然”的現實。中國道路應該從中國的歷史和現實、從十三億中國人民的發(fā)展狀況和生存狀況出發(fā)加以探究。因此，不能將西方發(fā)展模式當作中國道路的應然。在現實條件下，我們需要自覺把握的是創(chuàng)造條件使中國道路從“實然”走向關于“應然”的未來理想。中國特色社會主義道路，從理論和哲學角度來講，應當正確處理實然與應然的關系，更確切地說，應當立足實然講好應然。在闡述中國道路，形成當代中國價值觀念的問題上，要立足于對中國發(fā)展的歷史進程的深刻反思，探索中國精神在現實生活中的存在、基礎、表現方式等問題，這是真正貫徹歷史唯物主義的表現。

哲學呼喚問題意識，問題是對時代的澄明。中國特色社會主義道路并非偶然選擇，而是對時代聲音和時代精神的反思和凝練。中共中央黨校韓慶祥教授認為，應當將中國道路放在時代背景中加以考察。他以毛澤東時期、改革開放的發(fā)展時期、黨的十八大召開之后為不同的歷史階段，指出十八大報告以全面建成小康社會為目標，這是一個發(fā)展起來的新時期，是時代的新特點、實踐理性的新要求。新時期在國家富強、全球治理、國家治理現代化、頂層設計及戰(zhàn)略謀劃、創(chuàng)新能力驅動、依靠人民主體的力量、斗爭與統(tǒng)一的結合、強調中國話語體系、全面協(xié)調發(fā)展、認同問題、一帶一路、生態(tài)文明等十二個方面整合了前兩個階段的重要成果，形成了對新時期時代聲音和時代精神的總結。

中國特色社會主義道路自身蘊含豐富內容，關涉政治、經濟、文化等各個方面及其相互關系。南開大學閻孟偉教授認為我國思想界對中國特色社會主義政治發(fā)展道路的思想理論基礎缺乏深入闡釋，對這一問題的“左”、“右”、“復古主義”思想傾向在一定程度上成了社會階層和利益群體之間政治分化在思想領域中的回聲。中國特色社會主義政治發(fā)展道路的基本理念不能屬于或搖擺于上述三種傾向。首都師范大學程廣云教授指出，當前思想界對中國道路的討論多強調其特殊性，而中國特色社會主義有一個不可選擇的普遍的歷史前提或邏輯前提，即工業(yè)化。中國基于國情，選擇了社會主義改造和社會主義改革道路，從傳統(tǒng)社會主義過渡到以市場經濟和民主政治為特征的現代社會主義，從而形成中國特色。中國特色社會主義不僅適應了歷史前提的變化，更適應了經濟增長方式的根本性轉變。中國人民大學張文喜教授則從政治哲學和實踐哲學角度理解中國特色社會主義治國理由，在指出中國特色社會主義治國理由是一個目的概念的同時闡明了社會主義治國理由要求創(chuàng)新的原因。在張文喜教授看來，中國特色社會主義治國理由是一個實踐概念、目的概念。按照目的概念形成的本性來講，每個目的概念都包含目的和手段的對立，因此，治國理由既要說明目的，即政道；也要說明達到目的的手段，即治道以及治術。另一方面，中國特色社會主義治國理由已經遠遠離開了西方國家的“帝國主義”“霸權主義”“民族主義”或權力政治式治國理由。為了和平而斗爭乃是中國特色社會主義治國理由中最富有成效的觀念。在西方政道和治道相矛盾的狀態(tài)下，中國特色社會主義治國理由必須顯示出一種創(chuàng)新能力。首都師范大學黃志軍副教授認為中國道路既是一個肯定性政治命題也是一個反思性哲學命題，前者以實踐的方式為從哲學視角思考中國道路開辟了空間。

二、歷史唯物主義的理論內涵與當代闡釋

馬克思主義哲學與時俱進，歷史唯物主義基本理論作為反思和解決當代中國及世界重大現實問題的不可或缺的思想方法，結合時代特征進行理論創(chuàng)新成為中國馬克思主義哲學研究者尤其是歷史唯物主義研究者不可推卸的歷史使命。

在風云變幻的當今時代，馬克思主義經典著作便成為把握時代命脈的思想武器和思想資源。中國人民大學馬俊峰教授指出，中國道路需要從世界歷史的高度來審視。世界歷史理論是馬克思主義關于社會發(fā)展的重要理論，與社會主義和共產主義理論相關聯(lián)。從世界歷史理論角度來看，社會主義必須達到世界歷史交往的普遍化程度。在馬俊峰教授看來，世界歷史理論和歷史唯物主義是直接相通的，正是世界歷史的宏觀視野使得歷史唯物主義具備人類視野。中國道路作為一個真正的理論問題，從空間領域來說，需要在國際政治、國際戰(zhàn)略層面獲得其完整意義，也就是說，中國道路必須在現代性批判、人類發(fā)展前途的大視野中得到規(guī)定；從時間領域來說，中國道路是一種歷史實存，是因改革開放三十多年的巨大成就得以彰顯，引起了世界各國的廣泛關注，實際上中國道路就是中國現代化的過程。對中國道路的研究一定要強調中國特色社會主義，這一研究的意義，對內是聚集民心、樹立大國自信；對發(fā)達國家而言，則意味著中國的和平崛起。《哲學研究》副主編鑒傳今研究員同樣表示歷史唯物主義非常重要，而且歷史唯物主義一直是西方馬克思主義的研究重點。盧卡奇、葛蘭西、科爾施、阿爾都塞、弗洛姆、弗洛伊德、哈貝馬斯等西方馬克思主義學者都曾從不同維度對歷史唯物主義進行重構。然而我們不能憑借這些重構而對歷史唯物主義采取輕率態(tài)度，歷史唯物主義所提供的思想方法使得我們能夠對中國特色社會主義道路的現狀和性質做出良好的描述、判斷，這是任何觀念論方式所不能企及的。

歷史唯物主義的經典表述基于《德意志意識形態(tài)》中的物質生產及《〈政治經濟學批判〉序言》中關于物質生活的生產方式的基本架構。北京大學仰海峰教授則認為，馬克思在《資本論》中提出了一套以資本為核心的不同于以往傳統(tǒng)歷史唯物主義理解的形式化結構，換言之，馬克思理論中存在著從生產的主體論體系向資本形式的結構化體系的邏輯轉變。真正理解馬克思的理論，需要進入到《資本論》中以資本為核心的結構化體系中去討論商品、貨幣和勞動力，而非單純討論勞動概念。相對于勞動的主體性特征，勞動力概念更具客觀性特點。只有從勞動力成為商品這一前提出發(fā)，才能真正理解資本的形式化結構，這是一條重新理解馬克思哲學的思路。清華大學韓立新教授對中國道路的理解建立在對馬克思文本的深入解讀以及在當代境遇中的創(chuàng)新性理解基礎上。在馬克思的世界歷史劃分中，除日耳曼民族之外，古典古代和中國所屬的亞細亞國家都不能進入市民社會，只能通過殖民方式由殖民主義者帶去生產方式從而進入資本主義歷史。然而，在馬克思的晚年構想中，中國所屬的亞細亞國家可以在繼承資本主義全面發(fā)展的一切成果的基礎上跨越“卡夫丁峽谷”進入未來共同體。韓立新教授指出，中國在1978年以后逐步承認私有財產的合法性，這意味著中國進入了“卡夫丁峽谷”，此時馬克思的晚年構想已不符合中國現實。他提出一種中國的日耳曼式發(fā)展道路，即中國在1978年后確實出現了馬克思所認為的日耳曼民族得以進入世界歷史的因素：完成資本原始積累、勞動和所有制分離、城市農村分離等。而由于中國的東方特色和長期社會主義經驗，馬克思所描述的普遍性因素出現了很多特殊性，這需要創(chuàng)新性地理解馬克思的文本語境。

馬克思主義經典著作固然是歷史唯物主義理論創(chuàng)新的源泉，除此之外，中國傳統(tǒng)文化、全球化時代的背景資源、國外馬克思主義研究的優(yōu)秀成果都可以成為對歷史唯物主義進行當代闡釋的理論資源。中國人民大學臧峰宇副教授認為，文化是馬克思主義中國化過程中的重要維度，傳統(tǒng)歷史唯物主義研究僅將文化作為上層建筑，沒有給予文化問題相應的重要地位。馬克思主義哲學與中國傳統(tǒng)文化的視域交融體現了文化自覺，馬克思主義中國化也是在文化認同的語境中展開的，在實現中華民族偉大復興中國夢的歷史進程中，需要進一步實現馬克思主義哲學中國化的文化自覺和文化認同，進而塑造當代中國社會發(fā)展的精神高度。中國人民大學常晉芳副教授則強調了中國走社會主義道路的全球化、信息化時代背景。中國特色社會主義是基于中國國情、解決中國問題、實現中國目標的社會主義，中國正處于從工業(yè)社會向信息社會轉變過程中，其主要任務是實現新型工業(yè)化和信息化。中國人民大學沈江平則從有機馬克思主義與中國馬克思主義的視域出發(fā)，認為只有堅持馬克思主義基本原理與本國實際相結合，才是真正的發(fā)展馬克思主義。

三、歷史唯物主義與中國道路的關系

立足歷史唯物主義觀察當代世界的發(fā)展進程、思考中國現代化建設中的重大現實問題，同時通過對中國和世界問題的反思進一步深化對歷史唯物主義的理解，是闡釋歷史唯物主義與中國道路之間關系的重要步驟。

誠如中國人民大學陳先達教授所言，馬克思主義尤其是歷史唯物主義基本理論是中國道路的“導航儀”。中國特色社會主義道路中遇到的所有新問題，都需要以歷史唯物主義為指導來解決。例如，如何構建社會主義和諧社會，如何處理社會主義改革中出現的人民內部矛盾，如何處理政府和市場的關系，如何看待中國社會的新階層，如何縮小貧富差距，如何處理效率、公平與正義問題等等。這些問題不是靠單純搬弄概念和抽象思辨就能解決的，而是必須以問題為導向，堅持馬克思主義尤其是歷史唯物主義進行分析，才能提供有效的解決方法。

在承認歷史唯物主義作為中國道路的指導思想的基礎上，南開大學閻孟偉教授進一步認為，歷史唯物主義基本理論可以對中國特色社會主義政治發(fā)展道路做出論證。應該利用歷史唯物主義關于人類社會發(fā)展的客觀本質和客觀規(guī)律的學說論證中國建立和發(fā)展社會主義市場經濟體制的客觀必然性；利用政治解放和人類解放的關系來論證政治解放是人的解放的不可逾越的歷史階段；利用歷史唯物主義的基本觀點和方法來論證民主政治的經濟基礎、價值理念、政黨制度和發(fā)展道路等方面。

20世紀80年代，國內思想界關于實踐唯物主義討論中的一個重要話題是實踐唯物主義與辯證唯物主義和歷史唯物主義之間的關系。北京大學豐子義教授在談及中國道路的哲學理念時，將中國的發(fā)展成就更多地歸因于實踐唯物主義的影響，實踐唯物主義與辯證唯物主義、歷史唯物主義不是矛盾的，而是內在一致的。中國改革開放取得重大成就的同時應該對中國道路的發(fā)展理念進行自覺的理論概括。實踐唯物主義對中國道路的形成與發(fā)展影響重大，是順應時代的發(fā)展需要興起的。與歷史唯物主義內在一致的實踐唯物主義有兩種形態(tài)：其一是作為哲學形態(tài)的實踐唯物主義；其二是作為思想方法的實踐唯物主義，這種形態(tài)的實踐唯物主義主要體現在人們的實際工作和黨的路線方針政策上。總的來說，實踐唯物主義通過實事求是的實踐理性、以人為歷史主體的實踐主體性、人的解放的實踐價值取向、實踐的辯證法、合規(guī)律性和合目的性相統(tǒng)一的實踐合理性、實踐的探索精神來影響中國道路的形成與發(fā)展。

歷史唯物主義在基本理論和思想方法上為中國特色社會主義道路提供理論指導，另一方面，對中國特色社會主義道路的經驗進行反思和總結在很大程度上也進一步推進了歷史唯物主義的豐富和發(fā)展。中國人民大學郭湛教授指出歷史是客觀發(fā)展過程，而歷史唯物主義作為一種歷史理論是立足于歷史過程的。中國自改革開放以來，通過實踐、探索和總結概括，到十八屆五中全會明確提出了創(chuàng)新、協(xié)調、綠色、開放、共享的五大發(fā)展理念。這五大發(fā)展理念是對當代中國發(fā)展道路、發(fā)展方式和發(fā)展目標的高度概括。創(chuàng)新發(fā)展意味著動力機制的轉換，形成創(chuàng)新驅動的發(fā)展機制；協(xié)調發(fā)展注重解決發(fā)展的不平衡問題，是對系統(tǒng)關系的處理；綠色發(fā)展注重解決人與自然的和諧問題，是生態(tài)文明的必然選擇；開放發(fā)展注重解決發(fā)展的內外聯(lián)動問題，是中國走向世界、實現現代化的必由之路；共享發(fā)展注重解決社會公平正義問題，是共創(chuàng)共贏的發(fā)展理念。中國人民大學郝立新教授表示中國道路是一個肯定性概念，在當下和未來的歷史唯物主義研究中我們應該更多思考歷史唯物主義作為指導思想對中國道路有何貢獻。他認為治國平天下離不開馬克思主義，因此歷史唯物主義的研究應不斷向前推進。首先要提升歷史唯物主義自身，即促進歷史唯物主義在當代的范式改革；其次，要加強對中國精神和中國價值觀念的研究，這是歷史唯物主義研究中一個很大的生長點；再者，歷史唯物主義要構建新的社會形態(tài)理論以滿足中國道路不斷發(fā)展的理論需要；最后，歷史唯物主義的發(fā)展也需要不斷創(chuàng)新中國道路的發(fā)展理念。中國人民大學郗戈副教授則基于資本批判的理論基礎，認為時代根本性問題使得歷史唯物主義和中國道路之間有著理論和實踐的深層關聯(lián)，時代根本性問題使得歷史唯物主義和中國道路都必須面對資本批判問題。然而，資本批判不是要否定資本，而是要把握資本內部的辯證邏輯，特別是資本、資本主義和社會主義之間的辯證法。

《哲學研究》副主編鑒傳今研究員在總結發(fā)言中指出，本次學術研討會呈現了馬克思主義哲學所面臨的重大現實問題以及理論和實踐中所遭遇的難點問題，展示了新時期馬克思主義學者的理論任務、研究重點以及對于國家和社會主義所肩負的使命和責任。中國道路問題蘊含著中國和西方的關系、社會主義和資本主義的關系，由此引發(fā)的關于中國道路的討論必然不是中國單方面的事務，而是中國與世界的雙邊關系。唯有將中國道路放置在中國和世界的雙重坐標中，才能對中國道路進行恰當的探討和評價。中國道路及其涉及的中國社會巨大的社會分層和利益分化，在思想領域呈現為復雜的話語體系和多元化的現實回聲。關于老路、新路的爭論導致國內思想界對中國道路有著不同的理解訴求和理論表達。這些關于中國道路的主觀話語之所以爭論不休，究其原因是沒有從歷史唯物主義角度進行討論，沒有將理論根基立足于歷史唯物主義，從而造成思想上的混亂。由此可見，立足于馬克思主義尤其是歷史唯物主義，堅持以歷史唯物主義為理論先導，結合中國國情和發(fā)展現狀，把握時代聲音與時代精神，認識和解決中國特色社會主義道路中遇到的現實問題，既是澄清關于中國道路的眾多主觀話語的必然要求，也是在新的時代背景下豐富和發(fā)展歷史唯物主義基本理論的必然選擇。

[責任編輯 劉蔚然]