試比較中西方文論中文學與道德的關系

卜 凡

阿壩師范學院，四川 汶川 623002

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試比較中西方文論中文學與道德的關系

卜 凡

阿壩師范學院，四川 汶川 623002

關于文學與道德的關系，學術界早已有人探討過，但筆者發現在已發表的文章中，一般都是泛泛而談，用具體的文學作品或文學形象解釋文論的現象不常見，今天筆者試圖從一個新的視角來就中西方文論中文學與道德的關系給以梳理和比較，試圖發現兩者之間的異同。

文學；道德；關系；異同

一、文學與道德的關系綜述

道德是指以善惡為評判標準，用社會輿論、內心信念和傳統習慣影響人的行為，進而調整人與人之間以及個人與社會之間相互關系的行動規范的總和。道德具有調節、認識、教育、導向等功能。社會的人們在相互交往以及與集體、社會發生關系時，總是能構成某種道德關系，表現出一定的道德觀念或道德情操。而文學創作的靈感和素材一般來說來源于作者的生活經歷和生活感悟，在一定程度上必定離不開人與人之間的關系。這時候道德與文學勢必發生某種關聯。

文學與道德有著密切的關系，文學創作常常涉及有關道德方面的內容，所以文學的道德意義向來為人們所看重。雖說對文學與道德的關系眾說紛紜，但不外乎兩種觀點。一種認為文學要時時刻刻與道德關聯起來，只有體現道德的作品才稱得上好作品；而一種認為文學與道德之間毫無關系，只有從道德的羈絆中解脫出來，文學自身才能繁榮發展。縱觀中西方兩種文論思想，以上任何一種觀點都有之偏頗之處。今天筆者將就中西方文論中文學與道德的關系的異同進行梳理和比較。

二、中西方文論中文學與道德關系的相同點

(一)重視從道德的角度看待文學

關于文學與道德的關系，無論在西方還是中國，都不是一成不變的，換言之，是分階段性的。在某一個共同的時段內，他們有著共通之處。而即使在同一個國度，不同的時期在文學與道德的關系方面也有不同見解。

西方近代以前和中國古代一樣重視從道德的角度看待文學。這種關系可以體現在作品、作家的文學創作動機、對社會現象的思考和自我反思幾個方面。

中國的封建社會文學，歷來重視文學的道德感化。儒家的詩教理論就非常強調文學的道德教化作用，最具代表性的人物就是孔子。孔子非常重視詩歌和音樂在塑造心靈和維護社會穩定方面的作用，他把文藝當做修身成仁的重要手段。孔子這樣概括《詩經》的道德內涵：“《詩》三百一言以蔽之，曰：‘思無邪’。思無邪，即心無邪意。心歸純正。對此朱熹解釋說：“凡詩之言，善者可以感發人之善心，惡者可以懲創人之逸志。”《毛詩序》謂“‘風’，風也，教也。風以動之，教以化之；“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”“故詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。”這表明：儒家的詩教雖然也要求發揮文學對君主政治的諷諫作用，但應敦厚柔和，對不合理失去不正面直言，不違反禮教，以含蓄之詞寄予諷諫的意義。而到了唐代，韓愈便把文學看做道德的表現手段，韓愈的學生李漢在此基礎上主張“文者，貫道之器也”。宋儒更是把文學的道德屬性強調到無以復加的地步。周敦頤提出“文所以載道也，……文辭，藝也；道德，實也。”這里的“道”便是關乎道德心性的義理之學。元代高明的戲劇《琵琶記》開場便說“不關風化體，縱好也陡然”，可見劇情的好壞直接與道德牽連；明代的方孝孺也說：“文所以明道，文不足以明道，猶不文也。”清代戲劇理論家李漁稱戲曲是“藥人壽世之方，救苦彌災之具”，“以之勸善、懲惡則可，以之欺善、作惡則不可”。

而在西方近代以前，柏拉圖要求文學要有道德教育意義，他之所以要把詩人逐出理想國，是因為在他看來，詩人的創作是一種純粹意義上的模仿，真實性很低，他們的創作是和心靈的低賤部分打交道，而柏拉圖試圖用自己的作品激勵、培育和加強心靈的低賤部分，毀壞理性部分，所以他拒絕詩人進入“理想的城邦”。亞里士多德在《詩學》里提出悲劇的凈化作用，認定悲劇可以激發憐憫和恐懼并使之轉化成合乎中庸的美德。其后的賀拉斯同樣在《詩藝》中指出：“詩人的愿望應該是給人益處和樂趣，他寫的東西應給人以快感，同時對生活有所幫助。……寓教于樂，既勸愈讀者，又使他喜愛，才能符合眾望。”包括后來的錫德尼、雪萊、利維斯、黑格爾、馬克思、恩格斯都同意倡導從道德的角度看待文學，只是黑格爾和馬克思主義又同中有異，他們反對一味的利用文學進行說教。

(二)近代以后文學的道德轉向

無論在西方還是中國，文學道德論取得了新的形態，中國文論受到西方浪漫主義與現代主義思潮的影響，強調文學和個性的關系，推崇藝術的自律性和創造性。

近代以后，特別是五四以后，在中國，文學與變革社會、革新道德相聯系。梁實秋、毛澤東等人雖然仍然倡導文學的社會道德功能，但文學更多的與國家和社會聯系起來，以文學改造國民、改造社會和國家，通過文學的力量創造新的理想的人、社會和國家的思想是相通的。另一方面，自魏晉以后，文學的審美性質受到了鮮明的關注。與此同時，文學的娛性冶情功能也引起了人們的興趣。

在西方，黑格爾認為，文學的教益、娛樂、快感和消遣功能是一體的，片面抬高文學的道德價值失之偏頗，這和中國魏晉以后的文學娛性冶情有相似之處；恩格斯曾高度評價德國民間故事能夠培養人的道德感，使他意識到自身的權利和自由，激發他的力量和勇氣，進而喚起他對祖國的熱愛，可見此時的西方文論文學也更多與國家和社會聯系到了一起。

三、中西方文論中文學與道德關系的不同之處

前面說到，自魏晉以后，文學的審美性質和怡情功能受到了廣泛的關注，但嚴格說來，文學的審美怡情也往往是在修身養性的道德框架之內實現的，也就是說我國古代缺乏純審美或純娛樂的文學觀念，我國純文學的觀念是與科學、道德、藝術分治的圖景中建立起來的，同時這種分化又不斷受到新的知識規范和新的社會建構的事實的支配，因為文學觀念自身也需要某種社會條件，因此我們可以說，純文學的觀念并沒有在中國現代得到很好的發展。

而西方則和中國迥然不同。近代以來，伴隨著康德提出的“以無功利為中心的審美原則成為藝術評判的基本法則”，西方一度純藝術論流行，在文學創作和理論倡導上出現了某種非道德化、非價值化傾向。歌德認為“向藝術家要求道德，等于懷了他的手藝”；王爾德也說，“文學所需要的，不是增強道德和道德控制，實際上詩歌無所謂道德不道德，詩歌只有寫得好和不好的，僅此而已。”克萊夫·貝爾也反對藝術與道德發生關聯，認為藝術的目的就在于藝術本身。而在西方近代以來，反對文學與道德發生關系的代表人物是克羅齊，他將藝術和道德看成兩個截然不同的領域。到了20世紀的形式主義文論也普遍將研究的視角轉向文學本身，反對文學與道德及社會生活發生關聯。此時的代表人物有俄國形式主義者迪尼亞諾夫和艾倫·退特。

四、如何正確看待文學與道德的關系

我們對文學與道德的關系要有一個恰當的認識，他們不可能完全分離，因為文學創作是一種價值認知和評判活動，作家的創作是在一定的價值觀念、人生經歷和審美理想的主宰下進行的，在審美體驗中對客體對象重新作出定位，形成審美的價值判斷與評價，因此免不了進行包括道德判斷在內的價值判斷，簡而言之就是，在文學創作中完全回避道德判斷與價值判斷是不可能的。

在這里，我們又要分清楚倫理學中的道德判斷和文學中的道德判斷，不能將二者混為一談。文學中的道德判斷是通過情感判斷的形式呈現出來的，當作家面對某種優良品德或行為，或者是被欺凌被損害的小人物時，勢必產生同情憐憫之心，繼而做出相應的情感判斷；二面對某種惡劣的社會行為時，作家就會流露出，厭惡或者疏遠的態度，并作出相應的情感判斷，也就是說，文學中的道德判斷是從主體出發，判斷由情感而生，主觀因素較強。而倫理學中的道德判斷試圖排除主觀因素的介入，力求客觀、公正、因此我們發現：正是因為文學中道德因素的存在，在作家的作品中，我們看到了一個個血肉豐滿的人物形象。

一方面，社會生活具有復雜性和多面性，在很多情況下我們不能簡單的進行是非曲直、善惡好壞的道德判斷。在此以英國著名劇作家莎士比亞的名篇《哈姆雷特》為例。在分析哈姆雷特這個人物形象時，我們發現在他身上兼備善惡的道德取向。哈姆雷特有其善和正義的一面，他為父報仇，殺死篡位之王叔父。哈姆雷特和克勞狄斯為首的統治丹麥的罪惡勢力作斗爭，以拯救人民大眾為己任。哈姆雷特對現實的批判，證明了他的美善同情及正義。但以此同時他在實現個人目的的過程中不擇手段；他對于自己摯愛的奧菲利婭絕情的傷害和誤刺其父親波洛紐斯后的冷漠表現，以及為了給自己復仇掃清道路，把羅森格蘭茲和吉爾登斯吞送上死路，這些做法又顯得惡劣、自私和狹隘。哈姆雷特把乾坤巨人和凡夫俗子的矛盾兩面性體現得淋漓盡致。

另一方面，道德本身也有相對性和歷史性。有時面對作品中的人物，我們很難簡單地說誰在道德上應該受到譴責，誰是應該受到贊美的。正因為道德評判的這種歷史性和相對性，因此我們面對很多優秀作品中的人物時，要將人物納入一種多維的價值體系進行立體式關照，只有超越了簡單化的道德判斷，才能揭示出人物性格的復雜性。

總而言之，文學和道德的關系不能一概而論，要用歷史的眼光和相對的觀念進行認識。既要承認文學創作必然要摻雜道德的因素，又要了解這種文學中的道德不同于倫理學中的道德。

[1]南英，郭冬勇.《關于文學與道德之關系的思考》.文學教育，2010(10).

[2]汪正龍.《文學的道德訴求與道德超越—文學與道德關系的一個悖論》.學習與探索，2004(1).

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