雍和宮御制喇嘛碑漢文、藏文碑文比較

孫 巖（西藏民族大學，陜西 咸陽 712000）

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雍和宮御制喇嘛碑漢文、藏文碑文比較

孫 巖
（西藏民族大學，陜西 咸陽 712000）

【摘要】雍和宮御制喇嘛碑是乾隆皇帝撰寫的一篇雍和宮小傳，概述了雍和宮由親王府、行宮到喇嘛廟的發展過程，以及改宮為廟的目的。通過雍和宮御制喇嘛碑可以很清楚地了解到清朝的民族、宗教政策以及民族間的關系。

【關鍵詞】雍和宮；碑文；乾隆

雍和宮是北京地區最大的藏傳佛教寺院，同時也是較為特殊的藏傳佛教寺院，它是清朝入關后第一座潛龍邸改廟建寺的藏傳佛教寺院。雍和宮原為明朝內官監的官房，清康熙三十二年（1693年），康熙帝冊封其四子胤禛為“多羅貝勒”，清康熙六十一年（1722年），康熙帝駕崩后，胤禛繼位。雍正三年（1725年），雍正帝因其為潛龍邸，改名為“雍和宮”作為他的一個行宮。雍正十三年（1735年）雍正帝駕崩，其子弘歷繼位成為乾隆皇帝，將雍正帝棺柩移至雍和宮內。乾隆二年（1737年），雍正帝的棺柩從雍和宮移葬到清西陵的泰陵。此后乾隆帝又將雍正帝的畫像供奉于雍和宮的永佑殿內，命名為“神御殿”。此后，乾隆帝按季節到神御殿行禮上祭，這時的雍和宮是清帝供祭先人的影堂。乾隆九年（1744年），乾隆帝將雍和宮改為藏傳佛教格魯派寺院，仍命名為雍和宮。

一、雍和宮御制喇嘛碑的歷史及作用

進入雍和宮后，在昭泰門和天王殿（即王府時期的雍和門）之間，天王殿門前左右兩邊，各有一座黃瓦碑亭，這兩座碑亭，因其所處的方位，又稱為“東碑亭”和“西碑亭”。這兩座碑亭就是著名的“御碑亭”，也被稱為“四體兩統碑”。“御碑亭”是指碑上的文章為乾隆皇帝親自所作，所以碑石被稱為“御碑”，亭子則被稱為“御碑亭”。而所謂“四體兩統碑”，就是把一篇碑文譯成四種文字，分別刻在兩座碑石上面，每座碑石上刻著兩種文字。西碑亭上刻著漢、滿兩種文字，東碑亭上刻著蒙、藏兩種文字。

關于“御碑亭”，據《雍和宮志略》載:“是充任導游的喇嘛們為抬舉這碑文的聲價所造出來的。以為一個皇帝三個王爵所親筆寫的碑文，必能把碑的聲價抬高了。但是策凌和頗羅鼐他二人，都是軍營出身的武夫，不只寫不好字，并且所認識的字也有限。這‘一帝三王’親筆寫碑文的這個附會的傳說，當然是子虛烏有之事了。”

“清朝的御制碑或御碑文，從寫文章到上石刻字，全都有一定的程序。雍和宮‘四體兩統碑’的程序是這樣的：弘歷寫完原稿，指派南書房某一翰林為之順稿。順稿以后，再指定南書房四名翰林，用楷字墨書四份，名叫‘謄稿’，又叫‘謄清’。將弘歷的原稿收存于‘懋勤殿’。在四份謄稿中選出一份字體端正的交武英殿修書處，用朱墨摹寫下來，就是漢文的‘書丹’。將第二份交‘翻書房’，由翻譯進士譯成滿文，把這滿文‘謄稿’送交武英殿修書處用朱墨摹寫下來，就是滿文的‘書丹’。把第三份送交理藩院蒙古房譯成蒙文的‘書丹’。其第四份交‘唐古忒學’（藏文學校）的藏文教習譯成藏文，并將藏文‘謄稿’送交武英殿用朱墨摹寫下來，就是藏文的‘書丹’。由武英殿將漢、滿、蒙、藏四種文體的四份‘謄稿’和四份‘書丹’一并送呈弘歷審閱。經過弘歷審定批準之后，才能再行轉交武英殿上石刻碑。這是清代刊刻雍和宮‘四體兩統碑’的程序。如果只是漢文一種字體，才有可能由清帝自己撰文，自己書丹，或由武英殿修書處直接朱摹。這種自行書丹或由武英殿直接朱摹的碑文，才能稱為‘御筆碑’。也有把清帝的原作底稿直接上石，既不謄清，又不朱摹，這種碑石名叫‘御草碑’。”[1]

雍和宮御制碑文是乾隆九年改雍和宮為喇嘛廟的時候，是乾隆皇帝親自撰寫的一篇雍和宮小志，記述了雍和宮由親王府到喇嘛廟的發展過程。大意是說，雍和宮是他父親雍正皇帝初次受封時的府邸，坐落在京城東北方，與太學、國子監左右相望。雍正皇帝繼位后遷居皇宮，把原來居住過的雍親王府命名為雍和宮，列為宮廷禁地，派官兵守護。到了乙卯年（即雍正十三年），雍正皇帝龍駕賓天。乾隆皇帝想到雍和宮是他父親登基前的府邸，在這里居住了將近三十年，于是就把殿堂裝飾一新，殿頂改復黃色琉璃瓦，將雍正皇帝的棺柩停此受吊。乾隆二年，雍正皇帝的棺柩移葬于易縣清西陵，即泰陵。此后，雍和宮成了供奉雍正皇帝影像的殿堂，乾隆皇帝每年按時親自到這里行禮上祭，到現在已經十年了。乾隆皇帝認為，雍和宮是他父親發跡的地方，不應該在做府邸賜給雍正皇帝的子孫后代。但如果長期空置在那里，就會蕭條下去，難以長期保存。從前，皇考（雍正皇帝）孝敬皇祖（康熙皇帝），把康熙皇帝居住過的行宮改為佛教圣地。“福佑寺”，是康熙皇帝幼年因避痘而居住過的處所。“恩佑寺”，是康熙當了皇帝以后，每年消暑納涼、避痘聽政的地方。不僅如此，歷史上也有不少皇帝，將自己曾經居住過的地方改為佛教寺廟。因此，乾隆皇帝效法祖制，效仿他父親尊藏傳佛教的遺愿，將雍和宮改建成了喇嘛廟。

二、雍和宮御制喇嘛碑漢文、藏文碑文比較

無論是史料記載還是傳說，雍和宮御制喇嘛碑的漢文碑文為原件即其他三種文字為漢文碑文的翻譯。費迪南德D·萊辛是這樣描述雍和宮御制喇嘛碑的:“漢文碑銘自然被視為原件，滿文碑銘與之最為接近，蒙古文碑銘則相去甚遠，而藏文碑銘只是大體上與其他三個碑銘相符。三個非漢文碑銘的措辭當然要適合人們表述的心理結構。由于理性的滿族人至少從文化角度上被視為漢人，因此，滿文碑銘只是在漢文引喻的簡化上有較大的偏差。其碑銘上幾乎沒有什么佛教用語。蒙古人的情況有所不同，寺院令人目眩的露天表演是演給草原上那些桀驁不馴的子孫觀賞的。盡管有百年的近鄰關系，但他們極少受到漢族精神文明的熏陶。從古代漢族傳說和詩歌中借用的修辭風格讓位于具有佛教特征的思想風格。”[2]

雍和宮御制喇嘛碑漢文碑文全文共743個字，漢文頌詞由八節組成，每節八行四個字，總計256個字。藏文碑文共1389個藏文字，藏文頌詞也是由八節組成，每節八行七個字，總共448個藏文字。

從雍和宮御制喇嘛碑的漢文和藏文中可以看出，乾隆皇帝以及他所領導的清政府統治階層，對于不同民族的傳統文化有很好的把握，漢文碑文用辭藻華麗的語言敘述雍和宮的歷史，同時在文中多次提及孝道。從雍和宮御制漢文碑文可以看出，乾隆皇帝以及清朝的統治者自康熙朝開始其文化就深受儒家文化影響，特別是儒家中“孝”的思想已經根深蒂固。漢文碑文華麗的語言以及對孝道的贊譽深受儒家學者的喜愛，這也體現出在清朝以及清朝統治者的心理，喇嘛廟雖然是藏傳佛教的寺廟，但不僅僅是藏族的寺廟而是屬于清朝統治下各個民族的。

與雍和宮御制喇嘛碑的漢文碑文相比，其藏文碑文并沒有使用華麗的辭藻，只是用簡單的語言來敘述雍和宮的歷史。值得注意的是，藏文文獻中所使用的佛教語言，雖然藏文碑文是由漢文碑文所翻譯而來的，但是在翻譯過程中充分尊重藏傳佛教的思想文化。就如費迪南德D·萊辛所說：“碑銘中出現的藏文是一種單音節文字，因此只要簡單的詩文結構，其詩作依據的是同樣數量的音節。當用贊美詩的韻調誦讀時，佛教辭藻展現出其令人眩惑的華美。雪域西藏的藏人難得賞識不是用他們熟悉的詞語寫成的文章，這些詞語因用在他們自己的神圣經文中而被神圣化了。”[2]

三、總結

綜上對比發現：清朝統治者在民族、宗教政策上實行較為開明的民族、宗教政策，尊重各民族的宗教信仰；清朝政府雖然在文化上對人們有所制約（如在科舉考試中只準使用八股文，以及文字獄），但是，對于有利于其統治的文化是積極吸收、實行的；在我國歷史上，入主中原的少數民族中，只有滿族統治的時間最長、地域也相對較大。這與清朝統治者自身的努力密不可分，據記載：“弘歷十分關注邊疆民族事務，他熟諳滿、蒙、漢文，粗通藏語、維語”；在雍和宮御制喇嘛碑的藏文翻譯中，雍和宮有兩種翻譯，即和前者是雍和宮的藏文音譯，而后者是雍和宮匾額上的藏文名稱。而雍和宮的藏文翻譯與甘丹寺（ ）在名稱上的相似之處，不能不說是清朝統治集團有意為之。甘丹寺是拉薩三大寺中最特殊的一座喇嘛廟，它是由宗喀巴親自修建的，將雍和宮與甘丹寺放在同一地位，既能體現雍和宮在藏傳佛教的地位，也可以說明皇宮同雍和宮的關系就如同皇宮同甘丹寺的關系，即清朝政府是統領西藏的中央機構，甘丹寺等喇嘛廟是清朝政府統治西藏地區的政教合一的機構。

參考文獻：

[1]魏開肇.雍和宮漫錄[M].鄭州：河南人民出版社，1985.

[2]（美）費迪南德D·萊辛（著）向紅笳（譯）.雍和宮——北京藏傳佛教寺院文化探究[M].北京：中國藏學出版社，2008.

作者簡介：孫巖（1988-），女，黑龍江省牡丹江人，咸陽市渭城區西藏民族大學，民族學專業，碩士研究生。

【中圖分類號】K877

【文獻標識碼】A