在高校音樂教育中踐行“非遺”理念的思考與探索

裴 斐

（河南科技大學藝術與設計學院，河南 洛陽 471000）

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在高校音樂教育中踐行“非遺”理念的思考與探索

裴 斐

（河南科技大學藝術與設計學院，河南 洛陽 471000）

摘 要：非物質文化遺產是各族人民世代相傳的文化表現形式，以及與這種文化表現形式相關的實物和場所，它是各民族（地域）傳統文化的重要組成部分。在高校音樂教育日趨同質化的今天，將地方“非遺”音樂文化更好地融入學科建設既有助于“非遺”的保護與傳承，又有益于高校音樂教育的創新性發展。

關鍵詞：高校音樂教育；“非遺”理念；思考與探索

非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）是各族人民世代相傳的文化表現形式，其內容包括民俗節慶活動、傳統表演藝術、民間工藝技能等，它是各民族（地域）傳統文化的重要組成部分。其中音樂類“非遺”文化以傳統音樂、舞臺形象和演奏（唱）技藝為主要表現手段，往往通過民間藝人“口傳心授”的方式得以傳承和延續。長久以來，民間傳統音樂文化的表現和傳播依賴于民間藝人自身，在娛樂化浪潮風靡社會的時代背景下，音樂類“非遺”這種古老的“活態”技藝無疑是傳統文化中亟待保護的最為脆弱的部分。

自古以來，民間傳統音樂的傳承方式多為“師徒式”或“家族式”，這樣一種簡單直接的傳承方式在保持傳統藝術的原生形式和地域特色等方面具有一定的優勢和不可替代性。然而這種傳承方式穩妥與否則會受到各種現實因素的影響，特別是老一輩傳統藝人的衰老、亡故會直接導致相關傳統藝術形式或演奏技藝的失傳，與此同時，肩負傳承使命的后生晚輩們，他們的藝術造詣水準和專注執著程度亦會影響甚至決定相關傳統藝術形式的未來。鑒于此，筆者認為“如何穩妥而又精準地傳承”是“非遺”保護工作中的關鍵，這就要求我們務必要樹立與時俱進的“非遺”保護觀念，以此為指導進一步解放思想、拓寬視野，在“口傳心授”這種古老傳承方式的基礎上，積極引入學校教育以確保“非遺”傳承渠道的安全暢通，使得傳統文化保護的觀念和使命感深入每個受教育者的內心，進而影響整個社會群體。

關于高校音樂教育在“非遺”保護和傳承中的作用，音樂學家樊祖蔭先生認為“高校應當充分利用科研資源集中和人才儲備充足等自身優勢，在保護民間藝術、傳承民族語言和培養專業人才等方面發揮不可或缺的的重要作用”。高校音樂教育是我國教育、科研體系中的重要組成部分，在音樂類“非遺”的民間文化保護和傳統技藝傳承中理應擔負起更多的使命與責任。

在人文素養教育日趨被重視的今天，高等院校大都開設有音樂類公共選修課，其中與“非遺”音樂文化息息相關且富有鮮明地域特色的音樂課程卻少之又少。在專業音樂教育領域內，盡管眾多高校均開設有音樂專業，然而現實情況是，無論是在普通高校還是在藝術院校的音樂教學中，對于“非遺”保護與傳承理念的引入，特別是對地方民間音樂的寶貴資源如何融入自身教學模式和課程設置的探索和實踐極為欠缺。

一、高校音樂教育的現狀分析

回顧近代“學堂樂歌”運動以來的歷史進程，我國音樂教育發展的各個階段無不受西方音樂文化的影響。時至今日，我們已然忽略甚至忘卻了傳統音樂是民族文化的重要組成部分，例如眾多家長在培養子女的音樂素養時，往往會傾向于選擇鋼琴、小提琴等西方樂器作為音樂啟蒙媒介，久而久之，我國眾多的傳統民族樂器特別是一些獨特的地方民族樂器，其藝術形式和演奏技巧已然面臨失傳的危機。與此同時，在我國各教育階段的音樂教學中，長久以來一直是以西方音樂理論體系作為課堂教學的主體內容、主要方法和評價標準。反觀民族音樂文化普及與傳播在當下我國音樂教育中所占的比重，相關課程的教學和研究除了會在專業音樂院校中部分專業領域內深入開展，除此之外的普通音樂教育基本淪為科普性質的“泛泛而談”。應當指出，在民族音樂文化在現有音樂教育體系中已然被極度邊緣化的境況下，倘若我們仍然不加以足夠重視并隨即采取有效措施，探討和研究“非遺”音樂文化難免淪為空談，我國各族（地區）傳統音樂文化的日漸消亡也僅僅是時間問題。

高等院校對所在地區的科學研究、經濟發展、文化繁榮等方面理應擔負起應有的責任與作用，以此為目標導向，高校開展富有地方特色的“非遺”音樂文化教育順應并契合了當下國家大力提倡的“重視創新教育在教學過程中的實踐”這一科學發展理念。今天我們積極倡導高校音樂教育的改革與創新，與此同時大力推動具有中國特色音樂教育體系的樹立，力求實現將西方音樂教育體系中科學、嚴謹的教學方法與我國傳統民族民間音樂的傳承、發展相結合。2005年發布的《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》特別指出：“要組織各類科研機構、文化單位、高等院校及專家學者對非物質文化遺產的重大理論和實踐問題進行研究”。在此時代背景下，音樂類“非遺”的保護與傳承務必要打破狹隘的諸如“口傳心授”式的傳統模式，民族音樂文化傳承的重任不能再由某一“指定”傳承人或某個“祖傳”家族獨自肩負，務必要使高校音樂教育在傳統音樂文化的保護和傳承中盡可能地發揮普及性、擇優性的積極作用，為音樂類“非遺”完善傳承模式、培養傳承人才，切實有效地保護好我們的文化精粹和民族記憶，避免它們湮沒在千變萬化的時代浪潮中。

二、高校在音樂類“非遺”保護中的作用

（一）發揮高校學術優勢，為“非遺”保護提供理論支持

首先，高校要積極組織調研、采風活動。在傳統音樂理論、社會民俗研究、民族音樂表演等相關領域內具備較高專業素養和科研能力的專家和學者要走出校園，深入市井田間探訪民間藝人，少則數月，多則幾年，著眼于地方民間音樂特色，搜集整理原汁原味的聲響資料、留影記錄傳統藝術的表現形式，與此同時深入探究“非遺”傳承至今的民俗氛圍。

其次，理論研究務必要引導教學實踐。相較于研究生培養階段專業導向性的教學理念和課程設置，高校音樂教育同樣可以在本科生培養階段開設與“非遺”相關的課程，旨在為傳統藝術文化的保護和傳承發揮意識強化和理論指導作用。這也許能夠有效改變當下我國音樂教育過度依賴西方音樂理論、教學教法和表演形式，卻往往忽視我國傳統音樂理論研究、表演技法傳承等不合理現狀。

再次，高校應當充分利用自身教學與科研優勢，著力在學生培養各階段積極踐行“非遺”理念，與此同時將“非遺”相關理論的研究和探索納入科研工作中，立足于地方傳統音樂特色，使其成為學術研究中不可或缺的組成部分，尤其在國家大力提倡的課題申報方面，積極主持、參與理論學術性或社會調查性等形式的橫向、縱向課題研究工作，使得“非遺”理念指導下的高校科研工作既具備“前瞻性”又兼顧“后效性”，在確保學術研究廣泛深入開展的同時又不辜負“非遺”保護與傳承的歷史使命。

（二）調動高校師資力量，為“非遺”傳承培養優質人才

高校音樂教育在參與“非遺”保護和傳承的過程中，務必要以科學理念作為教學實踐的指導。應當指出，保護的關鍵在于傳統藝術形式得以原生性地傳承，而傳承的目的則是為了切實有效地保護。這就需要我們努力克服高校音樂教學中課程“同質化”、技藝“學院化”等現實問題，明確并鞏固傳統音樂在表演方式的民間性、藝術形態的原生性等方面的鮮明特質。

高校音樂教師要樹立科學嚴謹的人才培養理念，在“非遺”保護與傳承的視野下既要注重人才培養數量，又要把握人才培養質量，力求在“量”的擴展與“質”的提升方面實現有機統一。具體而言，一方面要使高校音樂教育真正成為宣傳、普及傳統音樂文化的特色窗口，在音樂專業教學中深入開展傳統音樂理論教學和藝術實踐，這是所謂“量”的擴展；對于專業素養高、發展潛力大且學習能力強的優秀人才，要更加注重從“質”的提升方面制定更為專業、系統的教學計劃，致力于培養優秀的傳統音樂文化繼承者，以廣博的理論素養和高超的表演技巧為“非遺”的保護與傳承保駕護航。

（三）營造高校文化氛圍，以“非遺”理念增強民族自信

文化意識強、學術氛圍濃的大學校園應該成為“非遺”保護與傳承的根據地，與此同時也應成為“非遺”表演和展示的大舞臺。正如現代青春版《牡丹亭》的制作者白先勇先生所說：“任何一種表演藝術，如果既沒有青年學者去研究，又沒有年輕觀眾來欣賞，那么這種表演藝術的生命力將難以延續”。“非遺”中的傳統民間音樂在我國絢麗多彩的文明史上是最具吸引力、影響力和傳播力的藝術形式之一，今天我們要充分依托高校音樂教育的優質資源，大力弘揚優秀民族文化，擴大“非遺”保護與傳承的影響面，積極舉辦與“非遺”音樂文化相關的學術講座，把優秀的民間藝人、民族音樂學者和民俗文化專家請進校園“現身說法”，使青年學子能夠更加深入、直觀地獲得“非遺”保護的認知與理念，與此同時自覺成為“非遺”傳承的倡導者與行動者，將原本小眾化研究的“個人記憶”轉變為大眾化普及的“集體記憶”，真正實現“以點帶面”，將地方傳統音樂文化從青蔥校園推廣至整個社會群體。