生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀及其對我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

李 君 亮

(廣西民族師范學院 思想政治理論教學部， 廣西 崇左 532200)

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生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀及其對我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

李 君 亮

(廣西民族師范學院 思想政治理論教學部， 廣西 崇左 532200)

摘要：生態(tài)馬克思主義認為資本主義制度是造成全球性生態(tài)危機的總根源，虛假需求和異化消費是造成全球性生態(tài)危機的直接原因，技術(shù)的資本主義運用則加劇了全球性的生態(tài)危機?；诖?，生態(tài)馬克思主義提出要解決生態(tài)危機問題，就必須改變社會關(guān)系，推翻資本主義制度，建立生態(tài)社會主義社會；要拋棄狹隘的人類中心主義原則，樹立以人為本的生命倫理價值觀；必須變革個人生活方式，樹立正確的需求觀、消費觀和幸福觀。生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀對于社會主義生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示與借鑒意義。生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀也有自己的缺陷與不足。

關(guān)鍵詞：生態(tài)馬克思主義;生態(tài)觀;生態(tài)危機;生態(tài)文明建設(shè)

生態(tài)馬克思主義是西方馬克思主義發(fā)展的最新也是最重要的流派之一。生態(tài)馬克思主義作為一種理論思潮，產(chǎn)生于20世紀后半葉西方的“生態(tài)主義運動”“綠色運動”的大背景中，其主旨在于運用馬克思主義的理論、立場、觀點或方法對當今西方資本主義的技術(shù)合理性、生產(chǎn)方式、消費方式、政治制度等進行理性批判，以“需求”和“消費”這兩個重要的概念為邏輯起點和基礎(chǔ)，揭示資本主義社會全面異化造成的深重的生態(tài)危機，力圖尋求一條生態(tài)馬克思主義或生態(tài)社會主義的社會發(fā)展道路，對我國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的啟示與借鑒意義。

一、生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀分析

(一)資本主義制度是造成全球性生態(tài)危機的總根源

1.生態(tài)危機是資本主義國家制度的必然結(jié)果。奧康納認為，“國家和自然界的危機之間存在著非常深刻的內(nèi)在聯(lián)系”[1]239。資產(chǎn)階級為了維護自身的統(tǒng)治，打著“人民”的旗號干著為資本主義或資本家集團謀私利的勾當，從而造成不同利益集團之間的各種尖銳矛盾和沖突，各利益集團為了自身私利不惜破壞其自身的生產(chǎn)條件，導(dǎo)致如“帝國主義、石油壟斷集團以及目光短淺的國家政策共同構(gòu)成了抵制理性的能源政策的力量”[1]311，造成資源浪費、環(huán)境污染和生態(tài)破壞。福斯特則認為資本主義制度造成資產(chǎn)階級“將自然資本融入資本主義的商品生產(chǎn)體系……其主要結(jié)果也只是使自然進一步從屬于商品交換的需要”[2]28。而為了實現(xiàn)商品交換則必然對自然極盡掠奪之能事。

2.資本主義生產(chǎn)過程本身就是對自然的破壞。資本主義基本矛盾在資本主義制度范圍內(nèi)不可克服，而資本主義生產(chǎn)的實質(zhì)是擴大再生產(chǎn)，為了實現(xiàn)擴大再生產(chǎn)，資產(chǎn)階級通過對自然的掠奪而增加資源投入，擴大生產(chǎn)規(guī)模，這就必然造成本·阿格爾所說的當今西方工業(yè)社會生產(chǎn)過程與自然生態(tài)系統(tǒng)之間不可避免的、全面的、深刻的矛盾和深重災(zāi)難[3]420。奧康納也說：“資本主義生產(chǎn)(其實是所有的生產(chǎn)形式)不僅以能源為基礎(chǔ)，而且也以非常復(fù)雜的自然或生態(tài)系統(tǒng)為基礎(chǔ)?！盵1]196其實倒不如說，資本主義生產(chǎn)是以對自然或生態(tài)系統(tǒng)的破壞為基礎(chǔ)。

3.資本的邏輯導(dǎo)致生產(chǎn)的無限擴張造成了對環(huán)境的破壞。資本的目的就是增值，就是追求利潤的最大化。奧康納說：“資本是拙于對事物的保護的……利潤只存在于以較低的成本對或新或舊的產(chǎn)品進行擴張、積累以及市場開拓。”[1]503-504并且，以追求利潤為目的的資本擴張勢必造成對自然的無限擴張和資源的殘酷掠奪，資本擴張在自然界面前沒有極限。為了無止境地追求利潤，資本的擴張僅僅以“高成本的勞動力、資源以及基礎(chǔ)設(shè)施和空間”[1]389為極限。不以自然資源的有限性為極限的資本擴張的當然后果就是資源枯竭、環(huán)境污染、生態(tài)破壞。在資本邏輯的支配下，資本擴張是盲目的、短視的，只看重眼前的短期可預(yù)見的回報，“這種把經(jīng)濟增長和利潤放在首要關(guān)注位置的目光短淺的行為，其后果當然是嚴重的，因為這將使整個世界的生存都成了問題。一個無法避免的事實是，人類與環(huán)境關(guān)系的根本變化使人類歷史走到了重大轉(zhuǎn)折點”[2]6。因此，在資本的邏輯和利潤動機的支配下，資本主義生產(chǎn)就是破壞[4]20，就是實現(xiàn)資本的增值，而絕不會考慮保護環(huán)境和保持生態(tài)平衡。

4.資本家的貪婪也使人與自然之間的關(guān)系趨于緊張和對立，造成了環(huán)境污染、生態(tài)破壞。正如馬克思指出的那樣，資產(chǎn)階級使人和人之間只剩下了冷酷無情的現(xiàn)金交易和赤裸裸的利害關(guān)系[5]第1卷，274-275。資本的邏輯催生的“商品拜物教”“貨幣拜物教”撕毀了人與人、人與社會、人與自然之間溫情脈脈的面紗，資本家的眼中閃爍著的只有金子發(fā)出的金燦燦的光芒。資產(chǎn)階級聯(lián)合起來，按照唯利是圖的原則擴大投資、擴張資本、搶奪有限的自然資源[2]69，為了追求金錢，占有貨幣，資本家的貪欲不斷擴張，“成功不再是一個個人評價的事情，也不是一個生活品質(zhì)的問題，而是主要看所掙的錢和所積累財富的多少”[6]113。資本家的貪婪和對財富的占有欲的膨脹，最終表現(xiàn)為對資源的占有和對自然的無限擴張，從而造成環(huán)境污染、生態(tài)失衡的嚴重危機。

(二)虛假需求和異化消費是造成全球性生態(tài)危機的直接原因

在馬克思看來，生產(chǎn)和消費之間是一種相互依存、相互作用的辯證關(guān)系[5]第2卷，9。生產(chǎn)和消費之間的關(guān)系如此密切，以至我們干脆可以這樣說，“生產(chǎn)直接是消費，消費直接是生產(chǎn)”[5]第2卷，9。在資本主義生產(chǎn)方式下，工人的勞動是異化勞動，生產(chǎn)也是異化生產(chǎn)。生產(chǎn)直接就是消費，因此，異化生產(chǎn)也是異化消費。異化消費是異化勞動合乎邏輯的必然結(jié)果。本·阿格爾也指出了這一點，他說:“我們稱之為‘異化消費’的現(xiàn)象，即異化勞動的合乎邏輯的對應(yīng)現(xiàn)象……”[3]420

關(guān)于異化勞動，馬克思在《巴黎手稿》中已作了詳細論述。那么，什么是異化消費？本·阿格爾認為，異化消費就是指“人們?yōu)榱搜a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常是報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[3]494。在資本主義社會，“異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就是把人類的生活變成維持人的肉體生存的手段”[7]274，而“缺乏自我表達的自由和意圖，就會使人逐漸變得越來越柔弱并依附于消費行為”[3]493?？嚯y的人們將對幸福的追求寄托在消費之上，一方面，他們希望通過消費來逃避異化勞動給自己的肉體和心靈造成的巨大傷害；另一方面，處在社會底層的人們欲求通過消費尋找做人的尊嚴。在利潤驅(qū)使下，“顧客就是上帝”成為商業(yè)活動的基本信條。通過消費，人們在利潤虛構(gòu)出的“VIP”中暫時發(fā)掘那虛幻的“自我價值”，以給自己脆弱的靈魂帶來一絲心理上的慰藉。

對于資產(chǎn)階級來說同樣如此，他們同樣處在一種異化生存狀態(tài)之中，只不過他們所處的那樣一種異化狀態(tài)不需承受勞動的苦難，與工人不同，“資本家則是為他的死錢財?shù)内A利而苦惱”[8]9。資產(chǎn)階級同樣受自己創(chuàng)造出來的資本的控制與支配，他的生活體現(xiàn)為資本的擴張，他的思想體現(xiàn)為資本擴張的思想。資產(chǎn)階級的價值只能表現(xiàn)在財富占有的多寡上。而財富占有的多少在商品社會通過消費得到體現(xiàn)。“告訴我你扔了什么，我就會告訴你你是誰?！盵9]24鮑德里亞的話告訴我們，與其說人的價值和社會地位在消費上得到體現(xiàn)，不如說人的幸福通過揮霍浪費而得到滿足。這樣一種異化消費方式對于自然界來說肯定是一場浩劫，人類的揮霍無度使得“我們奴役自然，使其服從我們自己的目的，直至這種奴役愈來愈嚴重地破壞自然”[10]7。本·阿格爾也指出，“今天，危及的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”[3]486。人們對商品的無止境消費與占有造成對自然的無情掠奪和嚴重的生態(tài)危機。在當今工業(yè)社會，我們消費的諸多形式的商品，無論是能源產(chǎn)品還是化工制品，抑或是金屬制品和紙制品，它們的制造和使用都將對地球造成嚴重損害[11]30。

與人們的異化消費密切相關(guān)的是虛假需求。馬爾庫塞認為，在發(fā)達工業(yè)社會，人們的需求不再是真實的需求，受廣告媒體的刺激和誘導(dǎo)，人們的那些由外部強加的需求都是虛假的需求[12]6。這種虛假需求“是個人心理和社會經(jīng)濟利益之間動態(tài)的相互作用的結(jié)果”[13]60。在虛假需求的刺激下，人們的消費行為已不再是獲得商品的使用價值，消費已經(jīng)成為一種符號象征性消費，商品的符號象征性成為消費活動關(guān)注的中心，消費也因而成為人們社會地位高低和幸福程度的象征。在人們的心理上，虛假需求“鼓勵所有人把消費活動置于他們?nèi)粘ｊP(guān)注的中心位置，同時在每一個已獲得消費水平上加強不滿足的體驗”[13]100。這樣，在消費活動中，人們不是“知足常樂”，“夠了就行”，而是“越多越好”[6]111-113?！安毁I對的，只選貴的”可以說是虛假需求刺激下人們的異化消費的消費主義價值觀的極端體現(xiàn)。

在虛假需求和異化消費的相互鼓動下，人們的生存生活方式與自然界產(chǎn)生了尖銳的矛盾與對立，這種對立沒有妥協(xié)的余地，最終的結(jié)果必定是環(huán)境污染、生態(tài)破壞，形成全球性的生態(tài)危機。

(三)技術(shù)的資本主義運用加劇了全球性的生態(tài)危機

其實馬克思在1856年就已經(jīng)注意到了科學技術(shù)的兩面性，他指出：“在我們這個時代，每一個事物好像都包含有自己的反面?！盵5]775科學技術(shù)也是如此?，F(xiàn)代工業(yè)技術(shù)使人從繁重的體力勞動中解放出來，卻又使人在機器面前軟弱無力；科學技術(shù)增加了整個社會的財富，卻又讓一部分人變得極度貧困；科學技術(shù)充分彰顯了人類的智慧，人面對技術(shù)卻日益變得無知起來。本來科學技術(shù)無善惡，人們既可以“把科學首先看成是歷史的有力杠桿，看成是最高意義上的革命力量”[14]372，也可以認為“科學和技術(shù)是可詛咒的偶像，我們對這些假神的頂禮膜拜是我們?yōu)暮Φ母础盵15]4。

一旦與資本主義制度相結(jié)合，技術(shù)這根魔杖的魔性就將得到徹底釋放，不僅將人置換為機器，并且將人只是作為機器上的一個零件；技術(shù)的資本主義運用還造成環(huán)境破壞、生態(tài)災(zāi)難。如資本主義農(nóng)業(yè)“為了最大限度地降低成本、增加產(chǎn)出，農(nóng)業(yè)綜合企業(yè)使用工業(yè)化、化學等手段進行生產(chǎn)，造成了對生態(tài)的破壞和對公眾健康的損害”[16]84。封建主義的手工業(yè)盡管生產(chǎn)率低下，但它有著一種田園詩般的浪漫，并維系著人、社會、自然之間溫情脈脈的關(guān)系；資本主義機器生產(chǎn)撕毀一切溫情脈脈的面紗，將田園詩般的浪漫徹底拋到歷史的垃圾堆，它咆哮著轟鳴著向自然開炮。正如科爾曼指出的那樣，“工業(yè)以前的社會一般重視廣義的生命……資本主義則高度重視謀利……甚至不惜毀損地球”[17]32。

在資本主義制度下，憑借技術(shù)，人類蔑視自然、僭越自然，不承認自然是一個有生命的有機整體，相反，自然被視為一架沒有生命的機器，如同一架機器似的單調(diào)地、機械地運轉(zhuǎn)著[18]6。控制自然這架機器是人類的使命，控制自然也就是人對自然的基本關(guān)系和基本態(tài)度。并且“通過科學和技術(shù)進步來控制自然被理解為一種社會進步的方法”[15]49。

在資本主義制度下，技術(shù)的進步不以增進人類福祉為目標，超額利潤才是技術(shù)進步的唯一動力。“在資本主義制度下，需要促進開放的是那些為資本帶來巨大利潤的能源，而不是那些對人類和地球最有益處的能源。”[2]94這樣，資本的擴張刺激技術(shù)的進步并帶來技術(shù)的擴張，技術(shù)的擴張無疑增強了人們掠奪自然的技巧，增強了人們掠奪自然的力量?！坝捎谄髨D征服自然，人與自然環(huán)境以及人與人之間為滿足他們的需要而進行的斗爭趨向于從局部地區(qū)向全球范圍轉(zhuǎn)變?！盵15]140-141因此，在資本主義制度下，技術(shù)的非理性運用最終成為全球性生態(tài)危機的幫兇。

(四)解決全球性生態(tài)危機的途徑

1.由于資本主義制度是造成全球性生態(tài)危機的總根源，要解決生態(tài)危機問題，就必須改變社會關(guān)系，推翻資本主義制度，建立生態(tài)社會主義社會。資本主義生產(chǎn)方式導(dǎo)致的生態(tài)危機對人類生存的威脅已經(jīng)迫在眉睫，如何才能徹底消除這一危機？福斯特指出:“要做到這一點，我們必須改變社會關(guān)系。”[2]96由于資本主義社會的本質(zhì)，資本的邏輯驅(qū)使資產(chǎn)階級不顧一切道德倫理的約束，甚至不惜沖破法律的界限，無止境地擴張資本，擴大生產(chǎn)，最大限度追求經(jīng)濟利潤的增長，最終造成想要不污染環(huán)境破壞生態(tài)就再也不可能在現(xiàn)行資本主義制度下繼續(xù)推動工業(yè)社會的向前發(fā)展。“事實上，我們已經(jīng)超越了某些生態(tài)極限?！盵2]38要擺脫目前的這種困境，使人類走出生態(tài)危機的威脅，出路就是改變資本主義生產(chǎn)關(guān)系，推翻資本主義制度。況且“資本主義生產(chǎn)關(guān)系所采用的技術(shù)類型及其使用方式使自然以及其他的一些生產(chǎn)條件發(fā)生退化，所以資本主義生產(chǎn)關(guān)系具有一種自我毀滅的趨勢”[1]331。只有讓資本主義生產(chǎn)關(guān)系走向毀滅，確立起生態(tài)社會主義社會，經(jīng)濟發(fā)展與保護自然的沖突才會消除。因為生態(tài)社會主義社會“將致力于實現(xiàn)可持續(xù)的發(fā)展”[19]340。由于生態(tài)社會主義社會倡導(dǎo)“穩(wěn)態(tài)經(jīng)濟”發(fā)展模式，經(jīng)濟增長以技術(shù)的理性運用為基礎(chǔ)，遵循生態(tài)理性，“力求以最好的方式、以最低的限度、具有最大使用價值和最具有耐用性的物品來滿足人們的物質(zhì)需求”[20]32-33。這樣，人的異化與自然的異化才能真正消除，人與自然才會和諧相處。

2.拋棄狹隘的人類中心主義原則，樹立以人為本的生命倫理價值觀。人類中心主義的價值觀以人類為中心，控制自然，掠奪自然，導(dǎo)致人與自然關(guān)系的緊張對立，造成環(huán)境污染生態(tài)破壞的嚴重災(zāi)難。人類社會的發(fā)展已經(jīng)走到了這樣一個十字路口，以至于“我們現(xiàn)在必須拋棄狹隘的人類中心主義原則”[13]113，否則我們就會被自然界所拋棄。我們必須認識到，人和其他生命形式一樣，都只是地球生物圈的一個要素，這些要素相互之間平衡協(xié)調(diào)地發(fā)展，構(gòu)成一個穩(wěn)定的有機生命整體。這樣，人和其他生命形式之間、人和自然之間也才會達到平衡、協(xié)調(diào)、和諧的關(guān)系。這就是代替那狹隘人類中心主義的生命倫理價值觀。當然，這種新的倫理價值觀消除了人類中心主義，但是人本身并沒有貶低或被遺忘，而是依然以人為本。在生態(tài)社會主義社會，我們也“應(yīng)該以人為本”[2]42。一方面，以人為本的生命倫理價值觀不以環(huán)境為本，因為人與自然的和諧必須建立在人類生產(chǎn)發(fā)展的基礎(chǔ)上，不是人控制自然，當然也不是自然支配人。我們必須進行生產(chǎn)，以保障人的基本需要得到長期滿足。另一方面，雖然我們開展生產(chǎn)，但我們不以生產(chǎn)為本，更不是資本主義生產(chǎn)方式下的不道德生產(chǎn)。我們是用與生態(tài)規(guī)律相適應(yīng)的“小規(guī)模技術(shù)”“分散化”和“非官僚化”地組織和開展生產(chǎn)[3]500-501，消除了經(jīng)濟生產(chǎn)與環(huán)境保護的矛盾，實現(xiàn)了人與自然關(guān)系的和諧。

3.解決全球性生態(tài)危機必須變革個人生活方式，樹立正確的需求觀、消費觀和幸福觀。由于虛假需求的刺激和異化消費的個人生活方式使得“消費者的選擇在很大程度上是一個熟悉商品的有關(guān)信息和對當下所相信的進行隨意選擇的過程”[13]16。在這種對商品的隨意選擇中，人們不去關(guān)心商品中耗費的自然資源，“對越來越大數(shù)量的事物的單純需要意味著個人必然相應(yīng)地對每個需要和每個事物自身的特殊質(zhì)量關(guān)注得越來越少。換句話說，個人必然對需要和在尋求滿足的過程中追求的商品的形狀和細微差別相應(yīng)地關(guān)注得越來越少”[13]90。這種個人生活方式由于只關(guān)注滿足，而不關(guān)注怎樣滿足，從而導(dǎo)致人與自然關(guān)系的失和。要實現(xiàn)人與自然的和解，恢復(fù)人與自然關(guān)系的和諧，就要基于長期滿足人的基本需要為前提而進行消費，在勞動中獲得需求的滿足和人生的幸福，讓“人的滿足最終在生產(chǎn)活動而不是在消費活動”[3]475中得到實現(xiàn)。在勞動中人獲得自身作為人的本質(zhì)的屬性，人的需要得到滿足，人的價值得以實現(xiàn)，人格尊嚴得到維護。最終，也就實現(xiàn)了人與人、人與社會、人與自然關(guān)系的和諧。

二、生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀對我國生態(tài)文明建設(shè)的啟示

(一)加強對公有制經(jīng)濟的管理與監(jiān)督，加強對非公有制經(jīng)濟的積極引導(dǎo)

生態(tài)馬克思主義向我們揭示了資本主義社會化大生產(chǎn)和私人占有生產(chǎn)資料之間的矛盾對當今生態(tài)危機的根源性責任。生產(chǎn)總會與環(huán)境保護在某種程度上存在著矛盾，在私有制經(jīng)濟中，資本逐利的邏輯更會在生產(chǎn)過程中造成嚴重的生態(tài)破壞。我國已經(jīng)建立起了公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟共同發(fā)展的社會主義市場經(jīng)濟體制。在這樣一種經(jīng)濟制度下要實現(xiàn)人與自然的和諧，要求我們一方面必須對公有制經(jīng)濟加強監(jiān)管，使公有制經(jīng)濟在發(fā)揮生產(chǎn)力發(fā)展的主體作用時處理好與環(huán)境保護之間的關(guān)系。另一方面，我們必須加強對非公有制經(jīng)濟的積極引導(dǎo)，使非公有制經(jīng)濟在推動國民經(jīng)濟發(fā)展的同時有力消解與自然環(huán)境的矛盾和沖突。雖然非公有制經(jīng)濟已置于社會主義制度的監(jiān)督之下，依法有序地開展經(jīng)濟生產(chǎn)活動，但是資本逐利的本質(zhì)仍然會驅(qū)使非公有制經(jīng)濟不斷進行資本擴張。隨著資本積累和生產(chǎn)規(guī)模日益擴大，導(dǎo)致非公有制經(jīng)濟對資源的占有和對自然的擴張加劇，并最終造成環(huán)境污染、生態(tài)破壞的嚴重后果。因此，在社會主義市場經(jīng)濟體制下建設(shè)生態(tài)文明，就要調(diào)動起人民群眾的積極性和主動性，在經(jīng)濟建設(shè)中切實有效地保護環(huán)境和保持生態(tài)平衡，消除生態(tài)危機，實現(xiàn)生產(chǎn)發(fā)展和保護自然的雙重目標，實現(xiàn)人與自然關(guān)系的和諧。

(二)我們必須警惕消費主義的陷阱，避免滑進消費主義的泥沼

消費主義使人們對生命的意義產(chǎn)生困惑，使人們對幸福產(chǎn)生誤解。在對外開放的進程中，西方的價值觀念也隨之涌入我國，消費主義價值觀在部分人身上日益呈現(xiàn)出來，生產(chǎn)生活中揮霍浪費的現(xiàn)象時有發(fā)生。建設(shè)社會主義生態(tài)文明，就需要警惕西方消費主義的陷阱，在我國經(jīng)濟社會發(fā)展、民族振興的關(guān)鍵時期，避免滑向消費主義的漩渦。為此，我國必須大力發(fā)展和繁榮以馬克思主義為指導(dǎo)的中國特色社會主義文化，推進社會主義精神文明建設(shè)，消解利己主義、享樂主義和消費主義的價值觀，在全社會樹立起社會主義核心價值觀。

(三)加快技術(shù)創(chuàng)新步伐，實現(xiàn)社會主義社會對技術(shù)的理性運用，走向運用技術(shù)的合理化

資本主義制度下，技術(shù)的非理性運用加劇了全球性的生態(tài)危機。技術(shù)的資本主義運用使技術(shù)成為資本逐利的手段和工具，任何技術(shù)進步其最終結(jié)果都只是進一步加強了對自然資源的掠奪和對生態(tài)環(huán)境的破壞。但在社會主義社會，對技術(shù)的合理運用將不僅促進經(jīng)濟增長，也能保護環(huán)境和保持生態(tài)平衡。因此，“如果的確是技術(shù)讓我們深陷困難，則毫無疑問，出路就在于開發(fā)出更好的技術(shù)”[17]21。這不是技術(shù)樂觀主義，這是在面對社會現(xiàn)實基礎(chǔ)上繼續(xù)前進的決心和勇氣。尤其對于我國而言，我們的欠發(fā)達及由于經(jīng)濟發(fā)展造成的生態(tài)危機，其原因與其說是由于技術(shù)的發(fā)展與運用，不如說是技術(shù)的欠發(fā)展下運用的結(jié)果。恰恰是由于技術(shù)發(fā)展的落后，以致較長一段時期內(nèi)，我國只能走一條高能耗、高污染、高投入的粗放型經(jīng)濟發(fā)展道路，結(jié)果我們付出了環(huán)境被破壞的代價。因此，提高我國經(jīng)濟發(fā)展的質(zhì)量和水平，在社會進步中保護環(huán)境、保護自然，就必須改變技術(shù)水平落后的現(xiàn)狀，全神貫注地開展技術(shù)創(chuàng)新，尤其要在生產(chǎn)中大力發(fā)展和運用生態(tài)技術(shù)，進行綠色生產(chǎn)、清潔生產(chǎn)，為我國的生態(tài)文明建設(shè)提供必要的技術(shù)支撐。

三、生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀的缺陷

生態(tài)馬克思主義的生態(tài)思想對于建設(shè)社會主義生態(tài)文明無疑具有重要的啟示與借鑒作用。但是，我們也應(yīng)該看到，生態(tài)馬克思主義的生態(tài)觀也存在著一定的缺陷。只有對生態(tài)馬克思主義生態(tài)觀的缺陷有清醒的認識，才能使我國的生態(tài)文明建設(shè)更為順利地向前推進。

雖然生態(tài)馬克思主義將資本主義制度看作是造成當今全球性生態(tài)危機的總根源，但是他們消解生態(tài)危機的路徑卻不是現(xiàn)實的，王雨辰將之稱為“綠色烏托邦”[21]。在資本主義制度框架下，生態(tài)馬克思主義是不可能找到從根本上解決當今全球性生態(tài)危機問題的有效途徑。

生態(tài)馬克思主義中的自然主義者在消解極端的人類中心主義的過程中過分強調(diào)自然的地位和權(quán)利，從人類中心主義走向了自然中心主義，這實際上是對人自身的貶黜，是對人自身權(quán)利的漠視。這樣的生態(tài)觀很容易使人滑入人類悲觀主義的漩渦。

少數(shù)生態(tài)馬克思主義學者在對發(fā)達工業(yè)社會的技術(shù)運用展開批判的過程中，提出小規(guī)模、小制作的主張，甚至提出復(fù)古主義的觀點，這既是對人類社會發(fā)展自身的否定，在現(xiàn)實上也是行不通的。

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中圖分類號：A811

文獻標識碼：A

文章編號：1002-6320(2016)01-0093-05

作者簡介：李君亮(1975—)，江西省贛州市人，法學博士，講師，研究方向為中國化馬克思主義與科技、文化創(chuàng)新。

收稿日期：2015-10-16