文化與科技融合創新：演進機理與歷史語境

李鳳亮 宗祖盼

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文化與科技融合創新：演進機理與歷史語境

李鳳亮 宗祖盼

文化與科技的融合創新是文化創意產業發展的典型模式，厘清二者融合的演進機理有助于把握科技對于文化創意產業發展的支撐作用。文化與科技在不同歷史階段呈現出不同的融合特征：在原始蒙昧時代，原始文化與簡單技術呈現出混沌般的交融共生形態，具有同根同源的特性；而在漫長的古代文明時期，文化與科技則相對分離，并沿著自身的系統獨立發展；進入近代社會后，文化與科技相互隔離的狀態被打破，并在工業革命時期出現積極融合與消極沖突并存的局面；在信息時代，新一輪的技術革命和文化發展正在引領文化與科技融合步入新的歷史階段，文化與科技開始以主動姿態向對方滲透，呈現出深度融合發展的趨勢。

文化創意產業；文化科技；融合創新；演進機理；歷史語境

文化與科技作為評價人類社會進步的經緯坐標，其發生和發展遵循著一定的演進邏輯，并在歷史長河的激烈碰撞中為人類文明留下了豐富的注腳。進入21世紀，科學技術發展迎來了新一輪更迭期，以互聯網為代表的信息技術深刻變革著人們的日常生活，并影響了文化的創作、生產、傳播和消費方式，為文化創意產業的發展注入了嶄新動力。錢中文先生在談及“評價新事物”時曾強調：“評判者要有充分的歷史感，深入地研究新的對象和它們出現的歷史語境，對于這種語境，不能因為自己未曾親身參與而對它視而不見，不能因為在這種歷史語境中你不在場而否定這些歷史現象。需要在具體的歷史語境中理出問題的線索，給以恰當的歷史評價。”[1]就當下而言，文化與科技的融合創新已呈現出常態化發展趨勢，厘清二者融合的演進機理，有助于我們把握科技對于文化創意產業發展的支撐作用，從而為當下文化與科技融合出現的新現象、新業態、新模式尋求科學與理論的依據。

一、原始文化與簡單技術交融共生階段

要追溯文化與科技融合的原點，當從文化與科技的起源中去尋找。但為了論證的合理性，文化與科技的概念需先在此予以澄清，才能做進一步探討，這是由概念本身的復雜性決定的。比如，“文化”有廣狹之分，有古今之分，有中西之分，歷來都是豐富、復雜、多元的集合體。無論是英文世界“culture”一詞的演化，還是漢語中“關乎人文，以化成天下”的追溯，“文化”都是最難解的詞之一。因此，當我們將“文化”置于“文化與科技融合”這一當代言說語境時，其內涵與外延都應相對縮小。據此觀照“科技”的概念亦是如此，因為即便從狹義的文化概念來審視，科技也可視為“文化”范疇的“交集”。[2]“科技”既有“功利—實證性”的一面，又有“精神—文化性”的一面；既是手段與工具，又具有思想和價值。綜此，這里的“文化”應作狹義上精神層面的理解，意指與“科技”相對應的超越工具理性的人文價值與意義創造。“科技”則主要是指與精神文化相對應的“自然科學技術”概念，是相對狹義上物質層面的解釋，既包括人類認識自然過程中不斷揭示自然本質和內在規律的科學知識，也包括改造自然過程中滿足實際生產生活需要的物質手段。

“從世界文化和科技發展的歷史進程來看，文化與科技的融合并非一次嶄新的歷史性出場，而是具有歷史的必然脈絡和發展軌跡。”[3]如英國著名人類學家愛德華·泰勒所言，人類社會的進化與體質進化相似，經歷了由簡單到復雜的過程。文化與科技作為人類社會最核心的要素，也具有類似的性質。其中，原始藝術作為原始人類精神層面的主要表現形式，大致可以作為探尋文化與科技融合的開端。由于原始蒙昧時代并不存在現代意義上的“科學知識”，科技的起源也只能從簡單初級的技術中去考察。關于這一點，目前學界比較一致的觀點是：第一，文化、科技與人類相伴而生，是在簡單勞動實踐的基礎上逐步積累、演化、發展而來的，具有“人”的屬性，即文化與科技起源的地方，就在人類起源的地方。第二，文化與科技經歷著從無到有、由簡單到復雜、從低級到高級的漫長發展歷程，二者相互交織，互為影響，互為促進。因此，當人類從猿分化出來之后建立第一個共同體時，文化與科技的交融就已經出現了。

原始民族具有原始的生產方式，其中漁獵和采集植物等構成了他們日常生活的重要組成部分。“一切較高等的民族，都曾有過一個時期采用這種生產方式；而且還有好些大大小小的社會集群，至今還未超脫這種原始的生產方式。”[4](P31-32)這不僅構成了人類最基本的文化現象，其適應生存的本能，如舊石器時代打制石頭工具，亦可看做一種萌芽狀態的“前技術”。隨著人類能夠從事更多的非生存性活動，思想或情感的積累為人類的精神活動創造了前提，逐漸出現了原始繪畫、原始裝飾、原始舞蹈、原始詩歌、原始音樂等多種藝術形式，并通過原始勞動技術的方式呈現出來。格羅塞認為，原始藝術的產生與當時人類物質生產方式尤其是狩獵生活存在內在聯系。比如，對于西班牙阿爾泰米拉山洞的巖畫，最近情理的解釋仍然是，“那些原始狩獵者認為，只要他們畫個獵物圖，大概再用他們的長矛或石斧痛打一番，真正的野獸就俯首就擒了”[5](P18)。用魯迅的話解釋，畫這只牛“為的是關于野牛，或者是獵取野牛，禁咒野牛的事”[6](P91)，而非“為藝術而藝術”的行為。與此同時，人們開始在簡單勞動實踐的基礎上，根據經驗的積累和總結，逐步形成了最原始的技術。這種基于工具的有意識的“再創造”，如新石器時代學會磨制石斧、石鐮、石犁、石鏟等工具以及燒制陶器等，為人類向文明時代邁進奠定了物質基礎。但是，由于原始狩獵者過著一種漂流不定的生活，他們的生產技術也只是無足輕重的片面發展。唯獨武器一項，因為須應付他們生活的最大需要已達到當時最高級的完美階段。例如愛斯基摩人的鐵叉、澳洲人的木棍、布須曼人的毒箭，等等。[7](P35)

原始勞動的產生，或為謀求生存，或為模仿自然，或為情感交流，抑或為游戲宣泄。但無論如何，原始民族從勞動實踐中逐漸總結出簡單技術的過程，本身可以看做是一種精神活動。由于原始精神活動與簡單技術在主體、結構、起源、性質等方面具有同源同體、同質同構的關系，它們幾乎同時發生，并依附于同一載體。比如在磨制石器或制作弓箭時，原始民族意識到對稱既能保持很好的握持感，也有利于發揮工具的最佳效用，久而久之便形成了“對稱”的審美意識，而裝飾也不過是“將人的觀念和幻想外化和凝凍在這些所謂裝飾品的物質對象上”[8](P3)，變成一種“觀念意識物態化活動的符號和標記”[9](P11)。也就是說，美感源于工具的制造和使用，審美或藝術在當時并未獨立或分化，它們只是潛藏在種種原始巫術禮儀和圖騰活動之中。再如制作陶器時，人們偶然發現用不同的泥土或使用不同的程序燒制，會呈現出不同的顏色，使他們萌生了將“圖騰”和“符號”繪入彩陶的想法。顯然，這也并不是為了欣賞或審美而專門制作的。由此可見，“手的解放及以手為主要器官的實踐活動是技術和文化產生的共同基礎。在石器時代的漫長時期里，人類簡單的實踐與精神活動直接聯系，即有什么樣的技術，就有什么樣的精神活動”[10]。它們既是技術的，同時又屬于文化的范疇。

“渾沌性”是原始文化與技術融合的顯著特征，猶如神話傳說中盤古開天辟地前的“天地渾沌”狀態一樣，由于原始文化與技術同根同源，在很長一段時間內并未形成獨立的發展形態。盡管原始精神活動出現的時間甚至早于較為成熟的技術，但很難解釋為一種純粹的精神活動。比如文身、黥面、涂彩等是為了刺激異性或者嚇唬敵人，舞蹈則是為了祭祀或娛樂鬼神。一方面，它們當中大部分仍然包含著技術的成分，畫家或雕刻家不過是一些高明的“狩獵者”或手藝人；另一方面，就算是一些基于宗教式的盲目崇拜和感性理解，有時仍然需要在具體的勞動中表現出來。如《周官·司巫》中記載“若國大旱，則帥巫而舞雩”，《呂氏春秋·古樂篇》記載“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕”，等等，講的就是原始歌舞與勞動生產之間密不可分的關系。

總之，原始文化與簡單技術是完全糅合在未分化的漁獵生活和巫術禮儀的混沌統一體中的，具體表現為“工具”這一實用載體的使用以及圍繞“工具”的精神活動，既具有功用性，又凝結著原始民族的審美、情感、思想和信仰。

二、古代文化與科技相對獨立發展階段

普列漢諾夫在論及原始民族的藝術時堅信，“人最初是從功利觀點來觀察事物和現象，只是后來才站到審美觀點上來看待它的”[11](P93)。其中的分水嶺亦可看做文化與科技逐漸分離的坐標原點。在經歷了漫長的原始文化和“前技術”的積累之后，首先是文化開始從勞動實踐中脫離，成為一種純粹的精神活動。比如原始時期詩歌、音樂和舞蹈“三位一體”的藝術景觀呈現逐漸裂變為單獨藝術生命體的過程，即可看做精神文化獨立發展的例證之一。古希臘時期的“七藝”(語法學、修辭學、邏輯學、算術、幾何、音樂、天文學)與先秦的“六藝”(禮、樂、射、御、書、數)劃分，也恰當地說明了音樂、書法與騎射、禮節、天文、幾何、數學的區別。換言之，“無功利”的情緒表達為原始思維的解放創造了前提，只有當精神脫離了生產活動，文化藝術才有可能逐漸形成眾多藝術門類。與此同時，隨著技術的進一步發展，特別是青銅冶鑄技術的進步，標志著人類學會對天然產物的進一步加工，出現了區別于原始社會的科學技術萌芽。尤其是原始部落在各大流域的聚集生活，使得原始技術不再僅用于漁獵，而是逐漸發展成以農業經濟為主的農耕技藝。同時，手工技藝也開始脫離了農業生產，在漫長的歷史中發展出造紙、印刷、紡織、陶瓷、冶鑄、建筑等多個技術門類，出現了專門從事手工業生產的“工匠”。并且，隨著人們對社會和自然的認識逐漸加深，還出現了早期的天文歷法、數學、物理、醫藥、地理等科學萌芽。

如果用“源”與“流”的關系作為比照，這一時期的文化與科技正是從同一“源泉”出發，走向了不同“川流”的過程。它們既不脫離生活內容和實踐過程而自行存在，又世代相繼、綿延不息。相比原始時期的“混沌”狀態，古代文化與科技的分離為彼此提供了新的發展空間。但與之相反，這一時期科技對文化的影響遠不如原始時代。一方面，文化脫離了勞動實踐之后，開始沿著自身的系統有序地發展。比如詩歌成為獨立的文學形式之后，經歷了詩經、楚辭、漢賦、唐詩、宋詞、元曲、新詩等多種形式的演變，其與科技又有多少聯系呢？另一方面，雖然青銅時代中后期就出現了簡單的科學萌芽，但與現代科學與技術互為促進的狀態相比，這一時期的科學與技術沒有產生緊密的聯系，幾乎是分離式發展，技術的應用難以對文化內核產生影響。也就是說，古代時期的文化與科技沒有發展到足夠的高度以使雙方緊密融合，而是沿著自身的系統和邏輯有序地發展，相互影響并不明顯。相反，政治、宗教、社會環境和經濟發展往往間接影響了文化與科技的融合。例如，在古希臘時期，經濟的高度繁榮和寬松的社會環境促進了科學與人文的交融，但進入中世紀之后卻“背道而馳”。在中國古代盛世與亂世的更迭中，也不乏這種“南轅北轍”的現象。當然，我們并不否認，古代科技的發展與文化繁盛之間并非是毫無關聯的。特別是造紙術、印刷術促使知識媒介的改變，保證了繪畫、書法和詩詞的普及和繁榮。在《考工記》、《天工開物》、《夢溪筆談》中，也記載了許多專門用于工藝美術的技術，如金銀錯、鎏金、失蠟法、鏨刻、累絲、鏤雕等古代工藝就廣泛應用于青銅鑄造、細工裝飾、玉器加工、繪畫美術等。顯然，古代文化與科技的交融是豐富的，整體水平亦高于原始蒙昧時代。只是相對于當下而言，這種交融仍然呈現出“零星狀”、“偶然性”與“間接性”，其影響的人群也不廣泛。

文化與科技相對獨立發展并沒有一個準確的時間起點，但我們大致可以從古代文明的開端去探尋其深刻的歷史背景和原因。首先，手的進一步解放與社會生產力的發展為獨立的精神生產創造了前提，也是造成文化與科技分離式發展的根本原因。其次，區別于原始時期的蠻荒狀態，人類步入文明社會*摩爾根認為：“氏族的消亡與有組織的鄉區的興起，大體上可以作為野蠻世界與文明世界的分界線，也就是作為古代社會與近代社會的分界線。”參見摩爾根：《古代社會》，105頁，北京，中央編譯出版社，2007。之后，開始建立起一種新的政治制度和社會生活。統治者為了鞏固其統治，不僅壟斷了精神文化領域，有時還利用政治外力強行扭曲科學技術的發展方向，如用陰陽之道發展中醫技術、用神權意識解釋天體運行、用道家思想來解讀地理現象，等等。[12]在中世紀，科學的發明和發現被當做“異端邪說”，基督教排斥人類的肉體而重視靈魂，將科學視為人類妄自尊大的表現之一。這些都導致文化與科技之間呈現出強烈的對立狀態。再次，文化與科技的相對獨立發展往往與其所處社會環境有關。如中國古代社會尊崇“倫理至上”，認為文是“載道”之物，而技是“通道”之物，因此視“載道”為大任，而視“通道”為小技。[13]由于古代科技過于注重實用，且多為生產經驗的積累，技術化傾向嚴重，科技發展往往與農業生產息息相關，如“天文”之于河水漲落、“數學”之于丈量土地、“水利”之于農業灌溉，等等。由于不能轉化為普遍的社會生產力，其片面性和封閉性的特征導致科技與文化之間未能產生太多的交集。

如果說原始時期文化與科技的融合主要是以一種“工具”形態呈現，那么在漫長的古代文明當中，二者則多以“器物”*“器物”原指古代青銅“尊彝”，是古酒器名，也泛指祭祀的禮器，后為各種用具的統稱。參見 《周禮·秋官·大行人》：“三歲壹見，其貢器物。”鄭玄注：“器物，尊彝之屬。”形態呈現，其區別于原始時期“工具”形態的最主要特征是其審美特質明顯且象征意義豐富。尤其是在中國古代，儀式中的“器物”從屬于“文”，功能性處于次要位置。由于階級屬性明顯，這些“器物”往往體現出“強烈的倫理意識和嚴格的等級觀念”[14]，大多只為精英階層服務，不像原始“工具”那樣屬于所有成員，不存在對哪些成員親疏利害的區別。它們或是帝王祭祀時用的青銅禮器，或是諸侯、大夫家中的奇珍異寶，或是工匠手中的精美雕刻，抑或是藝術家筆下的教堂壁畫。總之，文化與科技之間的融合往往局限于少數傳統手工技藝領域，無法進入廣泛的商品層面，也不可能有大規模的生產，更不可能形成文化與科技廣泛融合的浪潮。

三、近代文化與科技融合沖突并存階段

無論是在東方還是西方，文化與科技相對獨立發展的歷史幾乎橫跨了漫長的古代文明，而這種關系的打破則最早始于歐洲封建社會向資本主義社會過渡的社會大變革時期。從意大利早期資本主義萌芽開始，文藝復興運動與啟蒙運動之風吹遍整個歐洲，人文主義浪潮盛行，幫助近代自然科學從封建統治與神學的束縛中解放出來。科學與人文在經歷了中世紀長期的對立后，出現了前所未有的繁榮景象。借著這股“東風”，歐洲再次迎來了文化與科技交融的曙光，突出表現為自然科學與人文領域的聯姻，出現了如達·芬奇、哥白尼、布拉赫、伽利略、米開朗基羅、丟勒等一大批顯赫巨匠。恩格斯曾指出：“這是人類以往從來沒有經歷過的一次最偉大的、進步的變革，是一個需要巨人而且產生了巨人——在思維能力、激情和性格方面，在多才多藝和學識淵博方面的巨人的時代”[15](P261-262)。如果說，近代文化與科技融合的觸發點包含政治、經濟、宗教、社會變革等多重因素，那么真正將之推向高潮的則是以科學為基礎的技術進步。18世紀，從英國發起的第一次工業革命迅速蔓延至法國、美國等國家，率先完成了從“手工”時代向“機器”時代的過渡，并引發了一系列的技術變革。但這一時期科技的發展旨在豐富人們的物質生活，還沒有與文化產生廣泛的融合。直到進入“電氣時代”(第二次工業革命)以后，各種新技術、新發明層出不窮，并被應用于各類文化生產和文化服務領域，攝影、廣播、電影、電視、廣告等大眾媒介的問世代表了這一時期文化與科技融合的最高水平，也是物質逐漸豐富后轉向文化消費的主要領域，為文化創意產業的萌芽與興盛奠定了基礎。

毫無疑問，在近代文化與科技走向融合的過程中，科技占據了絕對的主導地位。正如亨德里克·威廉·房龍在《人類的故事》一書中所感嘆的，“自從人們最初觀望星星而又不知其何以存在，已經過了幾十萬年的時間。而在短短的三十年當中(1810至1840年)，科學各個領域中所取得的進展，比整個那一段時期要多得多”[16](P456)。由于現代科技能夠以最快的速度提高和發展生產力，人們的物質生活和精神生活不斷豐富，大眾文化和消費社會隨之興起，將都市人置于“機械復制時代”的精神生產與聲、光、電的狂歡之中。誠如馬爾庫塞描述的那樣，“工人和老板享受同樣的電視節目，漫游同樣的風景勝地，打字員同她雇主的女兒打扮得一樣漂亮，連黑人也有了高級轎車，閱讀同樣的報紙”[17](P206)。由此可見，在發達的工業社會，不僅人的生活方式同化起來，而且高層文化與現實的“間距”也被克服，他們共同分享制度的好處。這充分表明，區別于古代社會等級森嚴的階級劃分，文化與科技融合從少數精英的“器物”層面轉向了多數大眾的“產品”層面。在這里，普遍性與特殊性已經統一起來，“大傳統”與“小傳統”*美國芝加哥大學人類學家羅伯特·芮德菲爾德(Robert Redfield)提出了“大傳統”與“小傳統”的區分。“大傳統”是指一個社會上層的士紳、知識分子所代表的文化，這多半是由思想家、宗教家反省深思(reflective)所產生的精英文化(refined culture)。“小傳統”則是指一般社會大眾，特別是鄉民(peasant)或俗民(folk)所代表的生活文化。參見羅伯特·芮德菲爾德：《農民社會與文化：人類學對文明的一種詮釋》，北京，中國社會科學出版社，2013。界限模糊了。以雷蒙·威廉斯和斯圖亞特·霍爾為代表的英國文化研究學派就極力主張打破高雅文化與通俗文化的傳統劃分，他們更關注文化產品的用途，拒絕審美標準的絕對性。這種新的文化觀念在一定程度上促進了文化與藝術生產的繁盛。

然而，當現代科技強制助推文化符號成為被消費的對象時，文化與科技之間的失衡也隨之浮現。近代“啟蒙精神”動搖了封建文明的根基，卻一度讓科技像脫韁的野馬一樣肆意狂奔。由于技術的工具理性、實用性與應用性被強調到極致，“科技萬能論”與“技術崇拜”盛行，特別是科學研究的經驗原則、數量原則、機械性原則在廣泛的社會領域行之有效，人文精神則被虛置，使主流文化的發展處于極度被動的地位。而由于過度追求技術和物質導致的生態危機、經濟危機、信仰危機等，反過來造成了廣義文化價值觀的整體危機。如此一來，文化與科技之間出現了不可調和的矛盾和斷裂。阿多諾和霍克海默對資本主義“文化工業”欺騙本質的揭示，馬爾庫塞對工具理性的批判，本雅明感嘆“靈韻”(Aura)的消逝，哈貝馬斯對作為意識形態的技術理論的思考，弗洛姆對技術人道化的研究，海德格爾對技術物質化、齊一化、功能化的批判，等等，都無不表達了相當程度的批判和反省。而這一時期自然學科與人文學科之間的對立也從一個側面反映了這種裂痕。英國學者C.P.斯諾將其歸納為“兩種文化”(人文文化和科學文化)的對立和“兩個極端的智力集團(groups)”(文學知識分子和科學家)的互不理解、歪曲甚至憎恨和厭惡。[18](P3)這種分裂和矛盾對抗，“使西方文化喪失了整體文化觀，致使思想界無法對過去做出正確的解釋，不能對現在作出合理的判斷，也難以對未來有所憧憬和展望”[19](P17)。五四運動后期關于科學與人文的大論戰在一定程度上反映了這種思考和博弈，但新中國成立以來至20世紀70、80年代卻一邊倒地倒向科學主義，出現了一種極為畸形的分裂。現代化進程中的“功利主義”與中國人文土壤的“排異性”導致科技與文化“兩張皮”現象越來越嚴重。

近代以來，文化與科技積極的融合與消極的沖突兩種狀態并存局面，一定程度上反映了“科技樂觀派”與“科技悲觀派”、人文陣營和科學陣營的博弈。如同“雙刃劍”，任何一種新興科學技術或科技產品問世總是會遭遇到人們正反兩種截然不同的態度。而這種“兩面性”出現的根本原因在于，科技自身在發展過程中往往過分強調工具屬性而忽視其人文屬性，對人類生命意義的態度往往是中立而不是積極迎合。在大航海時代，各大帝國在爭奪殖民地和爭奪世界霸權的過程中，出現了西方先進科技文明與東方落后民族文化之間獨特的交融現象，但這種單向的強制滲透與融合又何嘗不是一場激烈的“沖突”呢？作為諾貝爾物理學獎獲得者，愛因斯坦曾直言不諱地指出科技造成的直接災難：“在戰爭時期，應用科學給了人們相互毒害和相互殘殺的手段；在和平年代，科學使我們生活匆忙而不安定。它沒有使我們從必須完成的單調的勞動中得到多大程度的解放，反而使人成為機器的奴隸。”*愛因斯坦于1931年對加利福尼亞理工學院學生的講話，初稿發表在1931年2月17日《紐約時報》上。正如《娛樂至死》的作者波茲曼所倡導的，對于新技術的迅疾發展我們可能無能為力，但如果我們對技術理性本質有更清醒的理解并保持基本的“批判”意識，就有助于人類合理把控對技術的使用，而不至于完全被技術擺布。

四、當代文化與科技深度融合階段

盡管文化與科技在工業化時期的交融出現了諸多“不適”，但是兩者互為影響、不斷創新的趨勢卻無法阻擋。盡管站在嚴格的批判立場，但法蘭克福學派的理論家們也不得不承認，早在文化工業出現以前，娛樂和文化工業的所有要素就已經存在了，文化元素與現代科技結合形成的工業體系是自上而下被承襲下來的。[20](P121)究其根本，還在于文化與科技融合迸發出的巨大能量。猶如萬涓細流匯聚成河，奔向大海；而那蜿蜒聚散、平緩湍急則是必經的“變奏”。它讓人們深刻意識到，文化與科技之間在經歷了長期的對立和矛盾后，有望在新的歷史時期形成高度的統一。雖然文化與科技之間相互依存的關系遠不及原始時期的“交融共生”狀態，但在這樣一個“匯流”運動中，已然是最接近的了。

20世紀末和21世紀初的十幾年，是現代科技發展人文化傾向較為明顯的時期，即“在經歷了過度膨脹的科技理性之后，人們的反思給予了科學深切的人文理解和人文關懷。它內含著科學人文精神在當代的重新喚起，也內含著科技理性在當代的人文重建，由此將當代科技導入人性化的軌道發展”[21]。這很好地旁證了C.P.斯諾所謂“第三種文化”的存在——“人文知識分子與科學家的關系將會很融洽，兩種文化之間的鴻溝會縮小”*C.P.斯諾在《兩種文化》1963年第二版中，加入了一篇名為《兩種文化：一次回瞬》(TheTwoCultures：ASecondLook)的短文，他樂觀地提出了一種新文化——第三種文化，這種文化將浮現并彌合人文知識分子和科學家之間的溝通鴻溝。參見約翰·布羅克曼：《第三種文化：洞察世界的新途徑》，2頁，海口，海南出版社，2003。。在人文領域，科學的思想為文學藝術提供了全新的視角與方法，立體主義、印象主義、野獸派、超現實主義等眾多流派的起承轉合受到了立體幾何學、現代光學、相對論、量子力學、精神分析學的影響，一些作家如喬伊斯、普魯斯特、福樓拜、陀思妥耶夫斯基的敘述方式也不同程度地受到科學的啟發。在科學領域，20世紀80年代以來興起的耗散結構理論、超循環理論、突變理論、分形理論、協同學、混沌學等復雜性科學帶來了思維和研究方法上的突破與創新，打破了過去科學拜物教的狀態，并且日益滲透到人文社會科學領域。這些都反映出，文化與科技之間的激烈沖突和分裂狀態逐漸被打破，誤解和偏見進一步消解，人類社會開始邁向“科學的人文主義”和“人文的科學主義”[22]時代。由此觀之，未來科技融合文化發展、融入人文精神的趨勢已經越來越明顯，文化與科技融合創新的呼聲越來越高。

另一個鮮明的例子，是興起于20世紀60年代的歐美大規模社會文化運動，人們重視差異，張揚個性，文化變得多元，形成了有利于發揮個人創造力的氛圍。這不僅對傳統的工業社會結構造成了巨大的沖擊，也使得世界各國尤其是英美等發達國家文化創意產業與創意經濟(creative economy)的興起蔚為壯觀，為當下文化與科技的融合創新提供了充足養分。一方面，由于科技是文化得以產業化的必要條件，文化創意產業本身就包含著科技的成分；另一方面，許多文化科技產品的成敗在很大程度上也取決于產業環境的成熟程度，文化創意產業作為新興產業和朝陽產業在全球范圍內興起，為科學技術成果的轉化提供了豐富的“試驗場”。由于文化創意產業的發展處于工業社會向信息社會的過渡時期，經濟發展和物質豐富使人類對精神文化的追求和消費日漸增強，經濟重心已逐漸由物質領域拓展到精神領域和服務領域。而現代科技頻繁催生的新事物，也進一步滿足了人們的獵奇心理和文化需求，促進了文化消費的多樣化、個性化和人性化。尤其是計算機、互聯網、信息化、數字化、智能設備等新一代科技的應用，不僅動搖了近代工業社會和工業組織的根基，在文化領域更是掀起了新的“文化革命”，對文化藝術的生長環境、傳播途徑、業態模式和消費方式產生了顛覆性的影響。這些都導致了文化與科技走向深度融合，反過來又促進了文化新興業態的不斷涌現。

應當說，文化與科技的深度融合是工業時期以來融合、沖突的延續與發展。區別在于，二者之間的鴻溝大大縮小了。而另一個顯著特征是，同樣處于科技引領文化變革的社會語境下，如今文化的發展更加積極主動地向科技領域靠攏，科技本身的發展也更加人文化和人性化，形成了相互促進、相互倚靠的新局面。文學、音樂、美術、電影、電視、舞蹈等傳統文藝領域積極運用新的技術工具理性地進行全面改造，促進了流行文藝資源的信息化、數字化和網絡化，在與相關產業的融合過程中催生了許多新的文藝形態；而日常生活審美化和海量的文化消費需求也刺激了網絡應用和移動技術升級，現代科技的發展越來越多地需要文化內容的驅動，科技資源的人文化、創意化、藝術化和審美化趨勢明顯。

總之，在新的移動互聯時代，文化與科技的交融日益廣泛和深入，彼此構成了對方生態中不可或缺的部分。不僅如此，隨著“后冷戰時代”國際競爭開始轉向以城市文化、價值觀念、社會制度為代表的“軟實力”(soft power)競爭，文化科技產品以其極為有效的“吸引”(attraction)和“說服”(persuasion)能力[23](P6)獲得了全球市場和各國政府的青睞。在一個多元文化競爭的新“戰國時代”，不同思想文化交流、交融、交鋒更加頻繁，相較于工業時代“自產內銷”為主的文化發展模式，當今各國無不“摩拳擦掌”，希望借助文化和科技融合的力量搶占21世紀的文化制高點和話語權。

五、主要結論與啟示

歷史發展的經驗表明，任何一次跨時代的社會變革都伴隨著文化與科技的相遇與對話。科學發現與技術進步是社會文化形態演進發展的催化劑，先進文化與知識積累又是科技創新的重要動力和源泉，文化與科技相互促進、相互融合發展構成了人類文明演進最重要的特征之一。自古以來，人們對待“文化”與“科技”的態度就常常因為政治、經濟、宗教、戰爭等因素而處于不斷嬗變之中，這在一定程度上影響了文化與科技之間本該交融的關系。然而，經歷了漫長的古代文明和短暫的工業時期之后，原始藝術與簡單技術之間那種“你中有我，我中有你”的“交融共生”狀態有望在未來得到“回歸”。我們假定以人類制造第一件“用工具制造出的工具”作為文化與科技融合創新實踐的起始，其一旦產生，文化與科技就存在各自走向獨立甚至對立的可能。但是，由于文化與科技同根同源的性質以及千絲萬縷的聯系，文化與科技之間似乎正在經歷一場“觸底反彈”的融合運動。所謂 “觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，早在西周時期，古人便將“天文”與“人文”相提并論，體現了“萬物并育而不相害，道并行而不相悖”的中庸智慧。無獨有偶，如今人類社會也更加崇尚科技與人文并重，更加注重物質消費與精神追求的統一，這為文化與科技的融合運動注入了源源不斷的動力。

回顧人類文明發展脈絡，文化與科技融合的歷史演進機理大致呈現出從“無意識”到“有意識”、從“淺層”到“深層”、從“手工”到“機器”、從“零星”到“規模”、從“偶然”到“必然”、從“線性”到“網絡”的運動軌跡，具體表現為“工具”、“器物”、“產品”、“產業”四種形態的過渡。簡言之，過去科技對文化的影響表現較為單一，往往只在特定的階級和歷史時空中發揮作用，現如今卻發展為“相得益彰”的格局。尤其是在文化創意產業發展日漸成熟的今天，文化與科技融合為天馬行空的文化創意和源遠流長的歷史內容找到了更多元化的載體及表現形式，在豐富人們文化生活、文化體驗、文化消費的同時，激活了創新要素，增強了文化品質，催生了一大批新興文化業態。“文化+科技”已經成為文化創意產業與創意經濟發展最典型的模式之一，對繁榮文化市場發揮著不可替代的作用。

由此我們發現，文化與科技的融合并不是一個邏輯嚴密的當代命題，它作為一種社會存在方式，是人類基本意義要素的組成部分并貫穿始終。而文化與科技的“深度融合”問題，包括融合范圍的廣泛性、融合方式的多樣性以及融合價值的豐富性等，則是一個不得不給予關注的當代課題。

對中國而言，其必要性和迫切性在于我們的文化發展正處于一種“離異”*湯一介教授認為，文化的發展大體上通過“認同”與“離異”兩種作用進行。“認同”表現為與主流文化一致的闡釋，是在一定范圍內向縱深方向發展，是對已成模式的進一步開掘，同時表現為對異己力量的排斥和壓抑。相反，“離異”則表現為批判和揚棄，即在一定時期內，對主流文化的否定和懷疑，打亂既成規范和界限，兼容被排斥的、釋放被壓抑的能量，因而形成對主流文化的沖擊乃至顛覆。參見湯一介：《轉型時期的中國文化發展》，載《21世紀》(香港中文大學)，1991(7)。力量為主導的文化轉型時期，面臨的是“文化開放”與“文化堅守”的雙重語境。其積極的一面是，中國傳統文化在與西方文化交融碰撞中孕育出了許多新生事物，也使中國在積極融入世界的行動中獲得了飛速發展。而消極的一面是，西方價值觀的長期滲透使得中國優秀傳統文化在現代化闡釋中逐漸“失語”，以至于面臨著“后殖民時代”新的文化安全危機。目前中國面臨的正是這樣一個兩難的尷尬境地：其一，要打破狹隘的地域觀念，以積極開放的姿態去擁抱全球化，加強與他國之間的文化交流；其二，需要保持對傳統文化的基本堅守，以保持民族文化的獨立性。置身此種環境下，通過文化與科技融合繁榮文化市場以及推動中國文化“走出去”，就具有了當代文化意義上的前瞻性，也對未來我國文化與科技的融合實踐與文化創意產業的發展提出了新的要求。

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(責任編輯 林 間)

Integrated Innovation of Culture & Technology:Evolution Mechanism and Historical Context

LI Feng-liang1，ZONG Zu-pan2

(1.Institution for Cultural Industries, Shenzhen University, Shenzhen, Guangdong 518060;2.College of Liberal Arts, Jinan University, Guangzhou, Guangdong 510632)

The integrated innovation of culture & technology is the most typical mode of cultural and creative industries, which follows certain evolution mechanism and presents different appearance characteristics at different historical stages. The main aim of this study is to find out the rules and paths in the evolution process. An analysis of the results suggests that the development of integrated innovation of culture & technology is roughly divided into four stages. At the stage of savagery, primitive culture and simple technique present symbiotic appearance due to the same origin, followed by a long-time classic civilization period when culture and technology develops independently along their own relatively separate systems. After entering the modern times, the mutual exclusivity of culture & technology was broken, with the coexistence of fusion and conflict situation at industrial period. At the information era, the development of culture & technology present a depth fusion trend promoted by a new round of technological and cultural revolution.

cultural and creative industries； culture & technology; integrated innovation; evolution mechanism; historical context

國家社會科學基金重大項目“文化與科技融合創新的內在機理與戰略路徑研究”(11&ZD023)；廣東省哲學社會科學規劃項目“城市文化經濟發展中的‘景象’營造研究”(GD14XYS19)；廣東省教育廳創新團隊建設項目“文化產業與文化創新研究”(2015WCXTD002)

李鳳亮：文學博士，深圳大學副校長、文化產業研究院院長、教授(廣東 深圳 518060)，暨南大學博士生導師；宗祖盼：暨南大學文學院博士研究生(廣東 廣州 510632)