另類的女性藝術宮殿
——西爾維婭·普拉斯詩歌中的女性解讀

謝凝

（沈陽師范大學 外國語學院 英語系，遼寧 沈陽 110000）

另類的女性藝術宮殿
——西爾維婭·普拉斯詩歌中的女性解讀

謝凝

（沈陽師范大學 外國語學院 英語系，遼寧 沈陽 110000）

西爾維亞·普拉斯，美國詩壇最另類的女詩人之一，以一種另類的、反傳統的方式對女性進行了解讀。本文對西爾維亞·普拉斯詩歌中的女性進行了剖析，闡述其是如何用另類的“材料”建構了一座僅僅屬于她的女性的藝術宮殿，并將女性身體、個人隱私、性、死亡及在男人世界中生存的痛苦與掙扎同自己的詩歌創作瘋狂而又完美地結合在一起的。

女性 藝術宮殿 死亡 再生

西爾維婭·普拉斯是美國最重要的女詩人之一，美國“自白派”中最具才華的詩人，同時也是美國詩壇最另類的女詩人之一。她的女性自白詩，她為追求解放，竭力拼搏的一生，一直以來都是美國文學界的熱門話題。這個以自殺尋得再生的女人頗受爭議，并因其異類、神秘的特質，瘋狂、迷幻而富于激情和創造力的重要詩篇留名于世。西爾維婭·普拉斯被稱為普拉斯，有過輝煌，但更多的是痛苦。在她生命的盛年選擇以自殺尋得最后的解脫，體現了一個特定時代被擠壓變形的，心靈扭曲的美國女性形象。她高出了“自白派”其他詩人，而具有更多的美國氣質，這賦予她的詩歌有著一種超乎單純文學的意義，她憑借獨特的詩風，用另類的“材料”建構了一座僅僅屬于她的女性的藝術宮殿，這是一座用女性扭曲的心靈，扭曲的身體、悲痛的隱私、另類的死亡觀、瘋狂的詩歌創作建構起來的完美的藝術宮殿。這里的女人們用自己的身體和詩歌向人們展示了千百年來，隱藏在美麗外貌下的女性的真正形象及魅力所在。

西爾維亞·普拉斯早期詩歌用一些特殊的“材料”建構了一座僅僅屬于她的女性的藝術宮殿：死嬰、空牛奶罐頭，性愛虐待狂、白骨、頭發、灰塵、污血，等等。普拉斯畢業于高等學府，才華橫溢，但她性格極端矛盾，她有著美麗的外表，但是她對女性的厭惡可以在她的自傳體小說《鐘型罩》中很好地體現出來。她認為身為女性是她最大的悲劇，她自戀并且自我厭棄，這是一種極其矛盾的心理。同時她妒忌女性也妒忌男性，因此并通過自殘獲得道德上的凈化，減輕她作為女人而受制于男人的極端心理。她在自傳體小說《鐘型罩》中，借用女主角講出自己的心里話：“我在遠處看男人時，他可能是完美無缺的，可一旦他走近一點，我就會立即看到他的缺點。”（普拉斯，1991）

普拉斯與英國桂冠詩人泰德·休斯的婚姻被譽為“二十世紀最完美的詩人結合”，但是這宗婚姻維系不到6年。普拉斯的眼中的“男神”——休斯是真正在肉體和靈魂上與她相配的完美男人。但是婚姻的失敗，愛情的破滅徹底改變了普拉斯的生活、創作及她對女性的思考。1960年10月，普拉斯出版第一本詩集《巨像》。詩集中普拉斯將女性變成了一具已經腐爛的恐怖骷髏，從中能夠感受到其對女性身體的憎恨及內心的凄涼、困惑和恐懼，她企圖通過這種憎恨獲得創作的力量和生命的意義。流產的經歷、丈夫的背叛、矛盾的心理、悲觀的情緒、痛苦的抉擇為普拉斯的“藝術宮殿”披上了一層痛苦的外衣。在這期間，普拉斯創作出多首優秀的詩篇，包括《三個女人》、《冬樹》、《涉水》等，同時創作出影響她一生的半自傳體小說《鐘形罩》，使我們清晰地看到了普拉斯那代女性的主要痛苦——與傳統思想的決裂和女性角色的重新選擇，這使得普拉斯更加憎恨女性的身體，并以自己的身體作為戰場挑戰男權社會。在她看來，女人不再是肉體，而是被男人們占有的生育工具。這部作品反映了當時美國女性的心態，更影響著現代的美國女性，使得女性們開始重新審視自己。并在詩人、賢妻、良母這三重身份之間作出痛苦的抉擇，這正是她的詩篇《三個女人》的主題。在《求職者》一詩中，普拉斯認為：“所有的人都是有殘疾的、被肢解的、甚至是面目猙獰的。這些零碎的身體器官是女性身體的具體化意象，折射了女性在婚姻中的碎裂感。”作為婚姻象征的“漂亮的黑色禮服”有力地掩飾了男人的虛假與絕情。女人只不過是個機器，是男人眼中可愛的“機械娃娃”。男性世界中的女人們的身體和靈魂被束縛在婚姻和家庭的 “禮服”里，無法呼吸。因此，她們開始產生了一種極端的惡男癥，這使得普拉斯在生命最后階段徹底摘去了她的 “人格面具”，用“死亡、男人、自我和再生”建構另類的“女性藝術宮殿”，展示她企圖摧毀女性身體，從而達到挑戰男性世界的目的。

普拉斯生命最后階段創作了四十首有關憤怒、絕望、愛與復仇的詩。這些詩歌為她贏得不朽的榮譽。《蜜蜂組詩》、《爸爸》、《拉扎勒斯女士》、《阿麗爾》、《死亡與陪伴》、《黑夜的舞蹈》等都是在這個時期創作的。此刻，普拉斯筆下的女人們變成了《阿麗爾》中“上帝的母獅”，《爸爸》中想殺死父親的“女兒”，《蜜蜂組詩》中飛出蜂箱的“蜂王”，《拉撒路夫人》中復活了的“紅發女尸”，《高燒一百零三度》中脫掉襯裙的“老妓女”，《邊緣》中生活在死亡邊緣上的可憐女人和《暗傷》中裸露身體、神經錯亂的女人，等等。她的詩歌像鋒利的匕首，直接插入了女性的心臟，并指出了女性最大的悲哀和一條自救的道路——毀滅男人或摧毀自己，她最終選擇了毀滅自己。

在《拉撒路夫人》一詩中，普拉斯把死亡提升到藝術的層次。主人公是一個有偉大的、可怕的再生天賦的女人，但她必須先死再復活。詩中最經典的句子是：“死/是一門藝術/和其他事情一樣/我尤善此道。……從灰燼中/我披著紅發升起/像呼吸空氣般地吞噬男人，像貓一樣可死九次。這女子已臻于完美/她死去的/身體帶著成就的微笑。”（Sylvia Plath 1989：198）普拉斯用女性的自我毀滅為她的“女性藝術宮殿”披上了最后一層華麗的外衣，鳳凰涅槃后，女性最終獲得了真正的自由。她們在試圖毀掉自己身體的同時，用身體發出強烈憤怒的吶喊，使人們看到掩蓋在美麗外表下的女人的力量是多么強大。

普拉斯在《高燒一百零三度》中將“娼妓”的形象和心理塑造得入木三分。“娼妓”是“美麗”和“丑陋”的結合體。一個裸體、放浪形骸的女人的瘋狂并被欲火燃燒的情景展現出她對“純潔”和“愛”的幻滅。“一百零三度”的高溫是女性擺脫“丑陋”，獲得“純潔”的喜悅升華，是凈化的意象。她在《邊緣》一詩中說道：“這女人的死是‘盡善盡美’的；她帶著微笑，把孩子‘抱進懷里，就象玫瑰花合上花瓣’。她死在花園里，四處溢著‘芬芳’，月亮也在‘凝娣’。”（SylviaPlath 1989：272）。生活在死亡邊緣上的女人們只有毀掉自己的身體才能得到真正的解脫。

西爾維亞·普拉斯用了一種反傳統的、扭曲的方式對女性進行了重新的詮釋。在美麗外表的掩飾下，女性的內心十分恐懼。在普拉斯的眼中，女性想掙脫男性眼中對她那美麗外表的塑造，并通過毀滅自己身體的方式向男性挑戰并獲得重生。普拉斯的自殺不僅是個人的悲劇，而且是所有美國婦女的悲劇。她用自己的詩歌鑄造了一個另類的女性藝術宮殿，并把自己嵌入歷史，為現代女性文學的創作注入了一股新的力量。她站在人性、人道和藝術的高度，使自己的作品真正展現出女性美和藝術美。她用自己的身體和詩歌發出了強悍的吶喊。她的吶喊喚醒了民眾，改變了男性對女性身體的看法，使女性重新審視自己，同時也使人們對隱藏在美麗面紗下的女性的真正形象有了新的關注。

［1］Sylvia Plath.Letters Home：Correspondence1950-1963［M］.London：Faber，1985.

［2］Sylvia Plath.The Journals of Sylvia Plath［J］.New York：Ballantine Books，1982.

［3］SylviaPlath.CollectedPoems.EditedbyTed Hughes［M］. London：BAS Printers Limited Over Wallop Hampshire，1989.

［4］彭予.永遠的不死鳥——論西爾維亞·普拉斯詩歌的神話緯度［J］.四川外語學院學報，2004（1）.

［5］西爾維亞·普拉斯.鐘型罩［M］.漓江出版社，1991.

［6］朱曉映.西爾維亞·普拉斯詩歌中的女性體驗［J］.南通師范學院學報（哲學社會科學版），2004（1）.