《國語》戰爭觀的兩個重要特點

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《國語》“以國分類，以語為主”，記載了上起周穆王，下至周貞定王500多年間的歷史。從穆王征犬戎而國衰，到韓、趙、魏聯合滅智伯，戰爭貫穿了《國語》的始終。因此，《國語》保留了西周中期至春秋末期大量關于軍事思想的對話。這些對話集中于如何選擇戰爭對象、看待戰爭目的，體現了《國語》戰爭觀的兩個重要特點，即重視對戰爭對象的合理選擇、強調冷靜準確地看待戰爭目的，對認識西周、春秋時期軍事思想的發展具有重要價值。

一、重視對戰爭對象的合理選擇

發動戰爭必須有合理的原因，合理選擇戰爭對象是戰爭決策者首先要考慮的問題。《國語》中涉及戰爭對象選擇問題的對話有多處，有代表性的觀點分別出自管子、子犯和富辰等人之口。他們的觀點反映了選擇戰爭對象的三個標準。

(一)以是否危害既定的利益格局作為選擇標準。管子在回答齊桓公“吾欲從事于諸侯”的問題時提出了“監其上下之所好，擇其淫亂者而先征之”的觀點*《國語·齊語》，卷六，管仲教桓公親鄰國，上海，上海古籍出版社，1978。。管仲認為借助商人到天下各國去販賣裘皮、絲帛以及玩賞之物的機會，可以觀察各國君臣上下的喜好和追求，知曉諸侯各國的社會風氣，之后選擇驕奢淫逸的國家作為征伐對象。當時的戰爭決策者按照“周禮”的規定將破壞禮制作為發動戰爭的重要原因，即淫亂禮制者敗壞社會規范和風氣，如不加以制止，將損害西周以來既定的社會秩序，所以有必要進行軍事征伐。與之近似的是倉葛的觀點。周天子將陽樊賜予晉文公后，陽樊人不服，晉文公以兵圍之。陽樊人倉葛說：“三軍之所尋，將蠻、夷、戎、狄之驕逸不虔，于是乎致武。”*《國語·周語中》，卷二，陽人不服晉侯。意思是說晉軍征討的對象應該是“蠻、夷、戎、狄”中驕縱淫逸、不服王化的部分，而不是“皆天子之父兄甥舅”的陽樊人，晉文公對陽樊人使用武力的做法是“玩而頓”，不妥當。倉葛認為晉文公“若惠及之，唯官是征，其敢逆命，何足以辱師！”因為這種看法符合周禮，所以晉文公也承認倉葛所言“是君子之言”。

鄭桓公曾經向史伯請教避禍之計。史伯首先分析了當時的地緣政治環境，得出“非親則頑，不可入也”的結論，然后認為“虢叔恃勢，鄶仲恃險，是皆有驕侈怠慢之心，而加之以貪冒。君若以周難之故，寄孥與賄焉，不敢不許。周亂而弊，是驕而貪，必將背君，君若以成周之眾，奉辭伐罪，無不克矣”。*《國語·鄭語》，卷十六，史伯為桓公論興衰。史伯對戰爭對象的選擇判斷非常準確。因為虢叔和鄶仲都是驕縱奢侈、懈怠疏忽之人，再加上對財富的貪婪，一旦周王室因禍亂而衰落時必定會背叛把妻子兒女以及財富寄存到他們那里的鄭桓公。到時候桓公統帥成周的軍隊，奉周天子的命令討伐其“背君”之罪，就一定能夠成功立國。

如果遵守既定的利益格局，就不能作為戰爭對象，否則會自亂章法，損害權威。為了勸阻周穆王“征犬戎”，祭公謀父首先搬出了先王規定的甸、侯、賓、要、荒等五服之制和“刑不祭，伐不祀，征不享，讓不貢，告不王”的懲罰措施，然后提醒穆王犬戎一直謹守禮制，且“樹惇，帥舊德而守終純固”*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。，不能作為征伐對象。如果“以不享征之，且觀之兵”，不僅會師出無名，而且會導致“廢先王之訓而王幾頓”的嚴重后果。后來“荒服者不至”的事實證明了祭公謀父判斷的正確，穆王的草率之舉換來的是周王權威嚴的消解。

分析管子、倉葛、史伯、祭公謀父的論述，可以發現一個共同點，即軍隊的作用是維護社會秩序的穩定。如果出現危害既定社會秩序的力量，比如叛亂，就要出動軍隊予以懲罰。對殘民者、不守禮制者用兵就是以有道伐無道。春秋時期開始的爭霸戰爭大都源自于此，所以有“尊王攘夷”的旗號。反之，對遵禮者用兵就是濫用武力，不僅會使自己陷入不義，而且肆意使用軍隊也會進一步破壞現有社會秩序。

(二)以是否具有爭勝的精神狀態作為選擇標準。城濮之戰前，晉軍首先后退30里以避楚軍。晉軍軍吏認為“以君避臣，辱也。且楚師老矣，必敗。”子犯不同意這種判斷，回擊說：“戰斗，直為壯，曲為老。未報楚惠而抗宋，我曲楚直，其眾莫不生氣，不可謂老。若我以君避臣，而不去，彼亦曲矣。”*《國語·晉語四》，卷十，文公救宋敗楚于城濮。這里的“壯”與“老”反映的是部隊不同的精神狀態。子犯認為兩軍作戰，理直的士氣就壯，理曲的士氣就衰。晉文公沒有報答當年楚王的恩惠而出兵救援宋國，晉國理曲而楚國理直，所以楚國的將士沒有一個不生氣勃勃，不能說他們疲憊不堪。如果晉國國君退以避楚臣子玉，就算是履行當年報恩于楚王的承諾，若楚軍還不撤軍就會變得理曲。子犯認為如果戰爭對象站在正義的一方，就具有昂揚的戰斗精神和發自內心的戰斗積極性，此時就要主動回避，不要正面沖突，并力求使對方失去正義性以及與之相伴的作戰士氣。最后晉軍退避三舍，甚至連楚軍將士都主張應該停戰撤軍，但是剛而無禮的子玉卻不肯，反而更加趾高氣揚，結果楚軍在理屈氣衰、士氣不高的情況下與晉軍開戰，導致楚軍大敗，子玉也落了個兵敗自殺的結局。

韓原之戰前，晉惠公向韓簡詢問秦“師少于我，斗士眾”的原因，韓簡答道：“以君之出也處己，入也煩己，饑食其糴，三施而無報，故來。今又擊之，秦莫不慍，晉莫不怠，斗士是故眾。”*《國語·晉語三》，卷九，秦侵晉止惠公于秦。秦國有三施之恩于晉國，而晉惠公的背信棄義，以德報怨，致使秦穆公親率大軍進攻晉國。晉惠公也認可晉國對秦國“三施而無報”和秦軍斗志旺盛的現實，承認晉軍缺乏正義，士氣衰怠。晉惠公只是考慮到“今我不擊，歸必狃”的尷尬處境，為顧及面子才勉強派韓簡向秦軍挑戰，犯了用兵之大忌。可以說晉惠公兵敗被俘的根本原因就是多行不義而使軍隊失去了旺盛的斗志。

分析子犯、韓簡的論述，可以看出當時的戰爭決策者已經充分考慮到了戰爭的正義性與部隊作戰士氣之間的關系，并通過確立己方在戰爭正義性方面的心理優勢，從而激發己方的作戰積極性、瓦解對手的作戰意志。

(三)以戰爭的結果是否于己有利作為選擇標準。周襄王因為鄭滑之爭，將鄭國視作軍事打擊的對象，并計劃“以狄伐鄭”。富辰引用周文公在《詩經·小雅·棠棣》篇中“兄弟鬩于墻，外御其侮”的句子提醒“鄭在天子，兄弟也”，反對“以小怨置大德”的“伐鄭”決定。因為借用狄人的軍隊攻擊自己的兄弟之國是“章怨外利，不義；棄親即狄，不祥；以怨報德，不仁”，“不勸諫說義則利不阜，不祥則福不降，不仁則民不至”，所以富辰勸諫周王不能一怒而失“三德”。*《國語·周語中》，卷二，富辰諫襄王以狄伐鄭及以狄女為后。富辰主張在發動戰爭前要首先進行利害判斷。只有當預期的戰果于己有利時才可以興師。富辰的分析建立在“鬩乃內侮，而雖鬩不敗親”的利害關系基礎上，況且“兄弟之怨，不征于他，征于他，利乃外矣”。可是周襄王“不忍小忿而棄鄭，又登叔隗以階狄”，怒而興師，“降狄師以伐鄭”，不僅導致兩敗俱傷，而且引狼入室、埋下后患，是有百害而無一利的愚蠢之舉。

伍子胥在勸諫吳王時，已經開始運用地緣政治理論分析與越國求和的弊和失，認為吳國一定要將越國作為戰爭對象，因為滅越有利而存越有害。當吳王夫差聽信文種，允許越國求和時，伍子胥明確反對，因為“吳之與越也，仇讎敵戰之國也”。吳江、錢塘江、浦陽江三條大江環繞著吳國和越國，民眾不能遷徙到其他地方去，所以“有吳則無越，有越則無吳，將不可改于是矣”。因為“陸人居陸，水人居水”，所以即使吳國進攻并且戰勝了中原的諸侯國家，也不能居住在他們土地上，不能乘坐他們的兵車作戰。可是“越國，吾攻而勝之，吾能居其地，吾能乘其舟。此其利也，不可失也已，君必滅之。失此利也，雖悔之，必無及已”。*《國語·越語上》，卷二十，勾踐滅吳。夫差沒有聽取伍子胥的建議，最終兵敗、身死、國亡。

《國語》記載的上述三個標準具有內在的邏輯順序。首先是戰爭對象具有挑戰、危害現有秩序、利益格局的行為；其次是戰爭對象因失去了對戰爭正義性的判斷，缺乏爭勝的精神狀態；再次是從利害判斷角度看戰爭的最終結果一定是于己方有利。戰爭對象選擇得當，就可以充分發揮戰爭的積極作用，否則就會帶來負面效果。

二、強調冷靜準確地看待戰爭目的

確定戰爭對象后，就必然要考慮戰爭目的問題。《國語》中涉及認識戰爭目的的對話也有多處，有代表性的觀點分別出自單襄公、臧文仲和祭公謀父等人之口。他們的觀點反映了認識戰爭目的的三個視角，如何看待戰爭目的,一般與如何選擇戰爭對象有對應關系。總體來看，戰爭目的就是消滅或震懾破壞利益格局的戰爭對象、穩定社會秩序、維護民眾利益。

(一)將消滅敵人作為戰爭目的。晉國在鄢陵之戰大勝楚國后，派郤至向周天子告捷，郤至向邵桓公等人自我夸耀“五勝以伐五敗”的戰前決策和“勇而有禮，反之以仁”的戰場表現。郤至的看法遭到周大夫單襄公針鋒相對地駁斥。就戰爭目的問題，單襄公說：“夫戰，盡敵為上，守和同順義為上。故制戎以果毅，制朝以序成”*《國語·周語中》，卷二，單襄公論郤至佻天之功。，經典地闡明了戰爭的直接目的，即以殲滅敵人為主要目的，如果不使用武力則要以敵人順義降服為主要目的。針對郤至的夸耀戰功，單襄公深刻地指出統帥軍隊要果敢剛毅，治理朝政要按序位成事，但是郤至卻擅自放走鄭國國君而危害了國家利益；拋棄作戰的果敢剛毅而向楚國國君行禮是羞恥；背叛國家利益而去親近仇敵是用詐偽的手段竊取仁義。郤至的上述行為都與戰爭目的相違背，事實上損害了晉國的利益，但他卻認為這是勇、禮、仁的表現，值得夸耀。單襄公認為郤至是“奸仁為佻，奸禮為羞，奸勇為賊”，是對仁、禮、勇的褻瀆。郤至有這三種恥辱的行為卻“佻天之功以為己力”，想替代在他之上的正卿，執晉國國政，所以單襄公用當時的諺語“兵在其頸”形容郤至的危險境況，預測了郤至的結局。果然“郤至歸，明年死難。”可見，如果將領對消滅敵人這一戰爭目的認識不清，沽名釣譽，沾沾自喜于所謂“戰果”，進而要求實現更大的政治野心，必定會自取其禍。

(二)將鞏固秩序作為戰爭目的。衛成公親楚而不親晉，不借道給晉文公討曹伐楚，故晉文公想借周襄王之手殺掉衛成公。魯正卿臧文仲進言勸說魯禧公出面向周襄王、晉文公求情，以救助衛成公。他說：“刑五而已，無有隱者”，“衛君殆無罪矣”。臧文仲認為既然不能用五刑來懲罰衛成公，衛成公大概就沒有罪。魯禧公出面求情一定可以提高魯國的政治地位。為了說明其中的道理，他解釋說：“大刑用甲兵，其次用斧鉞；中刑用刀鋸，其次用鉆笮，薄刑用鞭撲，以威民也。”*《國語·魯語上》，卷四，臧文仲說僖公請免衛成公。可見當時的刑罰分為“大”“中”“薄”等三類五種，大刑是用軍隊討伐，其次用斧鉞殺戮；中刑用刀鋸截肢，其次用鉆笮刺字黥面；輕刑是用鞭子笞打，目的都是為了威懾民眾，維護秩序，所以用甲兵、斧鉞殺人于野與用刀鋸殺人于朝堂和街市，本質上都一樣。在臧文仲看來，戰爭是刑罰的最高形式，軍隊是實施刑罰最重要的工具。范文子也有“夫戰，刑也，刑之過也”*《國語·晉語六》，卷十二，范文子論外患與內憂。的觀點，即戰爭的實質是一種刑罰，而且是用來刑罰過錯。

祭公謀父之所以對穆王說“先王耀德不觀兵”，就是因為“兵戢而時動，動則威，觀則玩，玩則無震”。*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。他認為先王都是彰明美德而不炫耀武力。聚集兵力只是在必要時動用，就是為了使軍隊一出動就顯示出威力，讓人畏服。隨隨便便地炫耀武力是一種玩弄軍隊權威的游戲態度，容易使軍隊失去震懾作用。更嚴重的是，勞師遠征既會損害國威，又會喪失人心，導致政局不穩。所以國家不可濫用武力，治國需要以德服人。他引用《詩經·周頌·時邁》中周公歌頌武王的詩句“載戢干戈，載櫜弓矢。我求懿德，肆于時夏，允王保之”，希望穆王繼承傳統，偃武修德、敬德保民，“保世以滋大”。倉葛在指責晉文公時也說：“武不可覿，文不可匿。覿武無烈，匿文不昭。”*《國語·周語中》，卷二，陽人不服晉侯。意思是說濫用武力將會失去威嚴，隱藏文德將會德化不廣，因為“覿武無烈”適得其反，所以“武不可覿”，不應“尚武隱文”，而應“隱武尚文”。

(三)將恤隱除害作為戰爭目的。祭公謀父在分析“不觀兵”時并非全盤否定講武、用兵，只是否定草率動武、窮兵黷武、濫用武力，而不反對正當用兵。他引用武王伐紂的例子來說明什么是正當用兵：“商王帝辛，大惡于民。庶民不忍，欣戴武王，以致戎于商牧。是先王非務武也，勤恤民隱而除其害也。”*《國語·周語上》，卷一，祭公諫穆王征犬戎。祭公謀父認為“恤民隱而除其害”就是正當用兵的目的。民眾不能忍受紂王的殘暴統治，都痛恨紂王而擁戴武王，希望武王救民于水火倒懸。武王也并不是崇尚武力，而是憂慮民眾的痛苦，不得已出兵商郊牧野以除禍去患。晉文公出兵鎮壓陽樊恰恰不是“恤民隱而除其害”，結果激起了陽樊人的反抗。倉葛面對強大的晉軍，以“德治”立論，指責晉文公恃強凌弱，不能以德服人。話說得有理、有節，最后迫使晉文公解除對陽樊的包圍，讓陽樊人民自擇去留。

下邑之役，家臣董安于做出了重要貢獻，但是他認為有治績該賞而未賞，因戰功而賞是“以狂疾賞”，不是“必賞”，于是不接受趙簡子的獎賞以示抗議。他說：“今臣一旦為狂疾，而曰‘必賞女’，與余以狂疾賞也。”*《國語·晉語九》，卷十五，董安于辭趙簡子賞。他的理由是趙簡子重戰功而輕治績。如何評價董安于對戰爭的認識？戰爭一定是“狂疾”嗎？趙簡子與邯鄲大夫趙午、午子趙稷等人的軍事沖突是晉國內部爭權奪利斗爭的典型代表，視為“狂疾”具有一定的合理性，但也存在片面性。如果將董安于的觀點放在對戰爭的整體認識上時，這種片面性就非常明顯。戰爭是現實矛盾發展的必然產物。董安于站在個人角度形成的視戰爭為“狂疾”的消極認識毫無疑問是對戰爭的簡單化理解，不能看作《國語》對戰爭“最深刻、最閃光的認識”和“先秦戰爭觀念中最可寶貴的遺產”*劉偉，胡海香：《〈國語〉戰爭觀初探》，載《青島大學師范學院學報》，2006(2)。。

通過上述分析，可以看到《國語》關于戰爭目的的認識已經不只是著眼于軍事領域的戰場決勝，而是由戰場決勝延伸到了政治領域的鞏固秩序、恤隱除害等目標。雖然《國語》沒有《戰爭論》對戰爭本質簡潔深刻的分析總結，但已經認識到戰爭目的絕不能僅僅視為軍事目的，而必須服從服務于政治目的，滿足政治需要。這代表了當時戰爭觀發展的重要成果。