席勒游戲美學初探

杜高山　周愛光

摘 要：游戲說是體育學界探討體育起源及本質問題的重要理論，通過對席勒游戲美學的歸納與演繹，得出以下結論：席勒游戲美學與其他后世學者在有關“體育與游戲”問題上的見解存在差異，是對康德美學的繼承與發展，具有先驗性和經驗性兩大特征：1）先驗性特征帶有康德審美理想意味，這種游戲美將美的形式作為審美判斷標準，認為游戲之美是一種無利害、無目的的自由美；2）經驗性特征帶有席勒審美情愫，這種游戲美將物質實在作為審美判斷標準，因此，游戲之美成為一種形式感和生命感充盈的經驗美。這種經驗美提示：觀看體育比賽或進行體育運動的游戲沖動，實質上是一種混雜著感性沖動和理性沖動的審美體驗，這種審美體驗的不斷積淀便構成熱愛某項體育運動所必須擁有的審美經驗，這是潛藏在席勒游戲沖動中，促使體育與游戲關系相互轉化的審美內核。

關 鍵 詞：體育美學；游戲美學；感性沖動；形式沖動；游戲沖動；康德；席勒

中圖分類號：G80-05 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2015）06-0014-05

Abstract： The game theory is an important theory for the sports circle to probe into issues about sports origin and nature. By inducing and deducing Schillers game theory， the authors drew the following conclusions： there are significant differences between Schillers game aesthetics and successor scholars in terms of their opinions on the issue of “sports and games”； Schillers game aesthetics is the inheritance and development of Kants aesthetics， provided with priori and empirical characteristics： 1）its priori characteristics have the flavor of Kants aesthetical ideal， such beauty of games considers the form of beauty as an aesthetical judgment criterion， believes that the beauty of games is a sort of harmless and purposeless beauty of freedom； 2）its empirical characteristics are tinted with the sentiments of Schillers aesthetics， such beauty of games considers material reality as an aesthetical judgment criterion， therefore， the beauty of games becomes a sort of empirical beauty full of the sense of form and the sense of life. Such empirical beauty prompts： watching a sports game or the impulse to play a sporty game is essentially a sort of aesthetical experience mixed with a perceptual impulse and a rational impulse， the constant deposit of such aesthetical experience constitutes the aesthetical experience that must be owned for loving a certain sport； such aesthetical experience is the aesthetical core that hides in Schillers game impulse and promotes the mutual transformation of relationship between sports and games.

Key words： sports aesthetics；game aesthetics；perceptual impulse；formal impulse；game impulse；Kant；Schiller

人同美只應該是游戲，人只應該同美游戲[1]80。自1795年“美育之父”席勒在《審美教育書簡》中，明確將游戲作為一種特殊的藝術創造和審美教育形式以來，“游戲說”便以其獨特的視角，深刻的洞見，受到國內外體育學者的推崇，并被視為探討體育起源及本質問題的重要理論。尤其是近年來，隨著國內學者對“體育與游戲關系”問題探討的進一步深入，基于各種視角的“游戲說”不斷涌現，體育與游戲關系問題也再度成為學術界討論的熱點[2-4]。通過中國知網、維普、萬方等期刊數據庫檢索發現，僅2010—2014年“體育與游戲”相關文獻就達1 879篇，且隨著研究的進一步深化，還將繼續呈現不斷上升的態勢。但值得注意的是，作為西方美學史對“游戲”進行專門研究的開端，“席勒游戲說”卻很少被國內體育學者論及，從美學角度切入的研究更是鳳毛麟角。

游戲是人類生活中最為普遍的現象，它與體育有著諸多關聯和難以割舍的意義。作為西方美學史上對“游戲”進行專門研究的第一人，席勒“游戲說”中的“游戲”，卻并非“物質世界的游戲”那樣簡單。席勒[5]曾明確指出，我們不能一談到游戲，就想到現實生活中進行的，只是以非常物質性的對象為目標的那些游戲。游戲的真正意義應當是一種擺脫物質欲望的束縛和道德必然性的強制之后，所從事的真正自由的審美活動。這種審美活動的顯著特征在于，它只對事物的純粹外觀（形式）產生興趣，即只對事物的形象本身無所為而為地進行觀賞和玩味。因而席勒“游戲說”與其稱之為一種有關游戲的學說，不如說是一種有關游戲的美學理論，且這種游戲美學理論與其他后世學者（如斯賓塞等人）在有關“體育與游戲”論題上存在明顯差異，這一差異的根源也正是國內體育學者對席勒游戲說產生認識偏誤，如游戲（沖動）是體育的審美本質、體育應當回歸游戲等[6-8]。因而，亟需對席勒游戲之美的根源性問題予以闡釋。基于此，本研究從美學視角出發，以席勒游戲美學的根源性問題“（席勒）游戲之美是一種什么美”為切入點，對“席勒游戲說”的美學本質進行深入探討，以期為豐富和發展體育理論提供有益參考。

1 席勒游戲之美是一種自由美

柏拉圖說：游戲是一切幼子（動物和人）有意識的模擬活動；亞里士多德說：游戲是勞作后的休息和消遣；赫伯特·斯賓塞說：游戲是人類在完成維持和延續生命的主要任務后，剩余精力的發泄；弗洛伊德說：游戲是被壓抑欲望的一種替代[9]。作為現代人類社會娛樂休閑不可或缺之物——游戲，尤其是與體育相關的身體性游戲（活動），不僅擁有著不同的組織形式，也擁有著不同的文化內涵，單就游戲元素的概念而言，就有諸如play、games、sports、sport、toy、pastime、playgame、physical education、spore、athletics、squail hopscotch，Jeu等詞語[10]，其中play、games、physical education、sport、athletics更是成為學界對體育概念如何界定爭議不休的由頭。但當排除社會文化因素，從美學角度審視游戲時，游戲其實十分簡單，無外乎兩個特征：一是游戲者以直接獲得快感（包括生理和心理）為主要目的，游戲成為一種與實際生活意義無關緊要的玩耍行為，本身缺乏物質世界的功利欲求；二是游戲者直接參與游戲互動全過程，并在不斷發展變化的游戲過程中獲得快樂體驗，游戲成為一種非日常化的體驗方式，本身作為無目的的合目的存在。簡而言之，游戲是一種無功利（或無利害）、無目的的自由活動，而這一觀點主要來自康德和席勒有關“自由”的游戲美學理念。

康德關注心靈自由，席勒關注人性自由[11]。受康德用“想象力和知性的自由游戲”來解讀美和美的藝術的影響，席勒將自由分為“非審美自由”和“審美自由”，相應地，游戲也分為“自然的游戲”和“審美的游戲”。且這種游戲與生俱來，表現為兩種形式：一是作為觀念自由交替的游戲；二是作為自由形式發生的游戲。前者席勒稱之為物質的游戲（physical play），后者稱之為審美的游戲（aesthetic play）。物質的游戲是觀念自由與實在自由交替的產物，是人類生活的初級活動形式。人作為物質與精神的統一體，必然在觀念的實在化與實在的觀念化中穿梭，觀念自由依托精神力量不斷飛升超越，物質實在的肉身則總要將它拖滯不前，因而物質游戲勢必難以逾越身體運動的限制，最終只能用現實（實在）自由的有限性來規治觀念自由的無限性[12]。而這在席勒看來，是有所欠缺的，或者是不甚自由的，因而他認為物質游戲還不能算是真正意義上的審美活動。要使物質的游戲轉變為審美的活動，按席勒的說法，就必須經歷一次飛躍，這次飛躍就是要將“主體的想象力投入到可變的事物之中，把它的無限性加進感性的事物里”[13]，從而使想象力上升為自由形式的審美游戲[12]。由此可知，席勒的審美游戲實質上是將美作為一種手段，把人從感覺引向思維，從物質引向形式，從有限性的物質實在出發，走向無限性的審美自由[14]，進而在審美游戲里，人成為一種特殊的“實在”。即感性與理性統一、物質與精神統一、形式與內容統一的“活的形象”（living shape）[12]。

因此，盡管席勒在《審美教育書簡》第27封信中曾明確提出：“如果動物活動……是剩余的生命刺激它進行的活動，那么它是在游戲”的觀點，并且這種觀點也直接影響后來對“游戲說”進行深入考察的斯賓塞。但席勒游戲美學根植于康德美學先驗論之上的人性還原，是具有明顯先驗主義審美傾向的事實，則明確無誤地劃清他與斯賓塞等人的界限。對此，德國哲學家恩斯特·卡西爾[15]在其著作《人論》中指出：“席勒游戲說是一種先驗和唯心主義的理論，而斯賓塞游戲理論則是生物學和自然主義的。”席勒在《審美教育書簡》中，也表達了游戲美學的這種先驗主義審美傾向，并認為“在這條先驗的道路上，我們必須離開熟悉的現象范圍，離開事物活生生的現實。”[13]席勒[16]曾非常坦誠地在其信件中交代了他的思想框架與康德美學的關聯，“盡管我不想對您隱瞞，下述主張部分是以康德的原則為依據的……您的精神（心靈）自由，對我來說是不可侵犯的。您自己的感覺所提供的事實，就是我所根據的事實，您自己的自由的思維所規定的法則，就是我研究時應當遵循的法則。”如同康德在其批判哲學中力圖通過審美判斷力批判綜合經驗主義和理性主義一樣，席勒的游戲美學也試圖通過“游戲沖動”（play impulse）對“感性沖動”（sensuous impulse）和“形式沖動”（formal impulse）進行綜合。因此，席勒游戲美學打上了康德美學的深深烙印，并隨著席勒“美能使人性完整”理念的不斷發散，最終對“人如何才能成為人性完整的、真正的、自由的人”的命題予以解答——通過對人性的先驗分析獲得有關美的“純理性概念”，在推論美的“純理性概念”過程中，去詮釋為什么審美能夠促進人的感性與理性和諧，這就是席勒審美教育的最終目的——人性的完整和自由，“游戲沖動”則毫無疑問是這一過程中最為重要的環節。

因此，從美學角度審視“游戲”，康德和席勒有關游戲的理論，和我們通常所說的游戲并非一回事。因為嚴格意義上的游戲說，或許是“斯賓塞游戲說”更為妥貼，而康德和席勒有關游戲的哲學（或美學）觀點，則或許稱之為“康德-席勒游戲美學”更為合適，因為席勒“審美的游戲”，同康德“自由的游戲”一樣，具有無利害，無目的審美傾向，不同之處在于，席勒超越了康德教條的“道德律”束縛，將人的感性欲望恢復，讓感性與理性和諧統一，并把人的全面發展作為最終、最高的理想。因而席勒游戲美學中的“游戲”，既與玩耍嬉戲類的活動性游戲存在著差異，也與競賽對抗類的競技性游戲有著分歧，它重在說明游戲的純粹性、審美性，即強調游戲之美是一種無利害、無目的的自由美，而這種“自由之美”就是康德美學在席勒游戲美學中的顯現。

但這里的問題是如果“游戲之美是一種無利害的，無目的的自由美”，那么作為集娛樂性、規則性、競爭性、不確定性于一身的體育（sports）[17]，真的具有席勒所說的那種無利害，無目的的游戲屬性嗎？或者換句話說，欣賞、從事、參加的一切與身體有關的體育活動，真的是無利害，無目的的嗎？如果是，那么我們所期望的有關從體育中獲得的益處（健康、美體等）不是與之背道而馳嗎？如果不是，那么席勒游戲美學之于體育又到底意味著什么？游戲性（或娛樂性）是體育的本質屬性之一，這一點毋庸置疑。但也應看到，體育的規則性、競爭性已深入體育的骨髓，以至于沒有這兩者的存在，所有的體育項目都將陷入混亂與紛爭之中，甚至一旦將之抽離，整棟體育大廈都會瞬間傾覆。在認識和掌握運動技能過程中，身體無時無刻不被體育的規則左右，并不由自主的受到體育規則的約束、限制，甚至強迫，以至于我們所得到的自由，只是選擇體育內容的自由，而不是運動形式的自由[17]。與此同時，以正當性和公平性為基石的競爭性，將體育競爭精神滲透到社會生活的各個領域，在促進社會發展的同時，也引發了諸多不正當競爭現象的發生，如假球、黑哨、暴力事件等均貼上體育惡性競爭的標簽。因此，國內體育學者在對游戲與體育研究后認為，體育本質上也是一種無利害、無目的自由活動，甚至提出體育應該回歸游戲[2-4]的觀點應當格外審慎。因為席勒游戲美學所給定的游戲之美是一種無利害、無目的自由美，之所以稱之為自由美，是因為這種美與游戲內容無關，也不包含游戲的任何經驗、概念，而只是對游戲形象本身無所為而為地進行觀賞和玩味，這明顯帶有康德先驗主義審美傾向，它體現了席勒游戲美學的先驗性（transzendental）特征。因此，盲目將現實生活中的體育與理想中的自由美劃上等號，勢必會將體育帶向康德理性的迷狂。

2 席勒游戲之美是一種經驗美

真正美的東西必須一方面跟自然一致，另一方面跟理想一致[18]。康德美學認為某一事物是美的，它必然符合以下4個特征：（1）愉悅，但是不帶任何利害關系；（2）普遍，但不帶任何概念；（3）合目的，但無目的，即無目的的合目的性；（4）主觀，卻帶有必然性。顯然，康德的這種有關美的趣味判斷標準，帶有濃厚的先驗色彩和理性至上原則，以至于顯得與現實世界格格不入。而席勒審美教育的目的是現實世界人性的自由，這必然導致席勒游戲美學轉向關注更為現實的生活。事實上，在多年醉心于康德美學研究后，席勒選擇了不再盲目追隨而是超越，這在其給朋友費舍里赫的信中表露無遺：“我的關于美學的講稿使我深入到這個復雜的領域，而為了不再盲目地追隨康德，迫使我不得不合理地理解他的理論，我確實趨向于建立一種客觀的趣味標準來推翻康德認為這種標準似乎是不可能的觀點。”[19]席勒游戲美學所給定的游戲之美是一種無利害、無目的的自由美，實質上，這種自由美是康德審美理想——純粹形式美在席勒游戲美學中的呈現，它既表明了席勒游戲美學與康德美學的內在聯系，也表明席勒游戲美學遵循了康德先驗主義審美判斷標準的某些原則。由此也很好解釋為何在論述體育與游戲之美時，會產生如此巨大的矛盾。因為一旦涉及現實生活的領域，康德美學的某些審美原則往往鞭長莫及，顯得蒼白無力。其實，如果你繼續追溯席勒游戲之美的“無利害、無目的”推論，就會看到康德著名的“美是無目的的合目的形式”（即形式美）命題的影子。即當某事物引起我們美的愉悅時，發生作用的僅僅是事物的形式而與它的內容完全無關。審美鑒賞總是以主體自身的合目的性為依據，雖然它也與對象發生聯系，但僅僅涉及對象的形式而不涉及對象的內容。這個形式即是對象的審美表象。“美是無目的的合目的形式”的命題，其學術價值和實踐意義重大，且形式美法則，如對稱均衡、單純齊一、調和對比、比例、節奏韻律和多樣統一等至今仍在體育中運用。

這次超越就是讓生活經驗注入到理想中的自由美（形式美），賦予自由以生活的內容和氣息。而這種由先驗之美向經驗之美的轉變，在《審美教育書簡》第16封信中有著充分說明。席勒所說的經驗中的美，在現代美學意義上應當稱之為審美經驗的美，即保留在審美主體記憶中、對審美對象以及與審美對象有關的外界事物的印象和感受的總和[20]。比如，觀賞某項體育賽事（如FIFA World Cup、NBA等），有關這一賽事的所有經驗、概念、事實印象都將印入記憶，并隨著時間的沉積而變成有關這一賽事的審美經驗，且這些審美經驗構成體育審美鑒賞能力提升的感性素材，而這些感性材料就是我們在觀賞體育賽事時，當下審美體驗多次反復的愉悅沉淀，因此，稱之為經驗美。在席勒看來，經驗美具有雙重美特性，一方面它具有溶解性（schmelzend），另一方面它又具有振奮性（energisch）。溶解性的美使人精神松弛，心情安逸舒適，而振奮性的美則使人心潮澎湃，充滿敬畏恐懼[13]。按照席勒[21]的觀點，溶解性的美對應著感性沖動，而振奮性的美則對應著理性沖動，兩種對立的沖動相互作用，便構成了游戲的狀態。

經驗之美可以感知，易于體驗，而理想之美（或自由之美）卻只能認知，難以實現。席勒游戲之美是一種具有先驗性的自由美，但一旦回到現實生活，就只能由具有雙重性的經驗美布控，對于這種經驗美的審美判斷，席勒本人有著自己的個人偏好。對此，從席勒[13]所列舉的古希臘和古羅馬競技的差異中可管窺一二：“希臘各民族在奧林匹斯賽會上尋歡，是通過不流血的力量、速度、靈巧的比賽以及更高尚的智力競賽，而羅馬民族則是通過倒在地上的格斗士或獅子來達到感官的滿足。據此可理解，為什么我們不在羅馬而在希臘尋找維納斯·尤諾·阿波羅的理想形象……美的事物不應該是純粹的生活，不應該是純粹的形象，而應是活的形象。所以美好的事物應該是因為美強迫人接受絕對的形式性和絕對的實在性這雙重法則。”“如果我們（就近代世界而言）把倫敦的賽馬，馬德里的斗牛，昔日巴黎的馬戲，威尼斯的賽船，維也納的賽獸以及羅馬乘車游覽等愉快而美好的生活加以比較，不難看出，這些不同民族的民間游戲的趣味彼此也各有差別”。

先驗性和經驗性是席勒游戲美學的兩個重要特征。這兩個重要特征，一方面說明席勒游戲美學與其他游戲學說的不同之處，代表著游戲之美的理想王國；另一方面，則體現了席勒游戲美學關注生活、關注現實、關注人性完整的客觀事實，代表著游戲之美的生活世界。感性沖動的對象是生活，理性沖動的對象是形象，而游戲沖動的對象則是感性沖動和理性沖動的融合——活的形象[13]77。雖然席勒同康德一樣把人性分成感性和理性兩部分，但康德卻把人（自我）設定在遙遠的彼岸，成為一種理想、一種期待，而席勒則不滿意康德對“自我”的這種消極和靜觀，因而把人同一定的環境聯系起來，從而把人置于“實在”世界之中，讓我們的感官和經驗為美好的事物開路[22]。

3 席勒游戲美學的啟示

美是一種人生境界，審美是一種人生實踐。前面對席勒游戲美學的根源問題“（席勒）游戲之美是一種什么美”進行演繹，并將席勒游戲之美歸為兩類：一類是帶有康德審美理想意味，具有先驗性特征的自由美、形式美，抑或席勒所說的理想美，這種游戲美接受康德審美判斷的法則，將美的形式作為審美判斷的首要原則，認為游戲之美是一種無利害、無目的的自由而純粹的審美活動，與游戲內容無關；而另一類則是帶有明顯席勒審美情愫的，具有物質實在性的經驗美，亦或雙重性的溶解美和振奮美。這種游戲美是席勒美學理想映照現實的真實反映。一方面消解康德先驗哲學帶給席勒“審美游戲”理念的困擾與壓抑，另一方面又通過游戲沖動完成了對康德先驗哲學的揚棄，進而使得游戲研究開始從形式走向內容，從理想走進現實，后世學者無論再抱以何種觀點審視游戲，游戲之美都將不可逆轉地，由原來只對事物的形象本身無所為而為地進行觀賞和玩味，走向培養健全人格和體驗現實世界，由此，體育運動也逐漸走進我們的視界和生活。

席勒游戲美學關于自由美和經驗美的闡釋，為我們澄清某些學者將游戲視為體育的審美本質，提出體育應當回歸游戲的認識偏誤。而席勒游戲美學中有關經驗美的論述，則為探討體育本質問題提供了思維路徑。即從美學視角審視經驗世界的體育，無論是體育參與者還是觀賞者，觀看體育比賽或進行體育運動的游戲沖動，實質是一種混雜著感性沖動和理性沖動的審美體驗，這種審美體驗的不斷積淀便構成熱愛某項體育運動所必須擁有的審美經驗，這是潛藏在席勒游戲沖動論中，促使體育與游戲關系可以相互轉化的審美內核，也是席勒游戲美學的精髓，因此，如果從美學角度研究體育與游戲，審美體驗（經驗）是一個始終繞不開的話題。

人作為感性與理性相統一的生命體，有著兩種強烈的沖動，一種是感性沖動，一種是形式沖動（或理性沖動）[13]。感性沖動占主導地位，人便會被物質欲求所驅使，給文明貼上野蠻而兇惡的標簽；而形式沖動占主導地位，人則會陷入理性的迷狂，給生命帶上沉重的腳鏈。而游戲沖動作為統一人的感性沖動與形式沖動的關鍵，能夠“把形式送入物質之中，消除了感受和熱情片面的自由，使之與理性相協調。同時又去除理性法則的強制，使它（游戲沖動）與感官的興趣相一致”[23]。由此可知，游戲沖動體現了人的（審美）自由回歸。因為在席勒那里，游戲是自由的創造物，它在自然法則和理性法則間架起橋梁，而游戲沖動則無疑使人“處在法則與需要之間一種恰到好處的中間位置，正因為它處于兩者之間，所以它既不受法則的強迫，也擺脫了需要的強制”，成為一種自由體驗的游戲美[24]。自由體驗的游戲之美不僅僅是一種主體可以觀賞的純粹審美形式，還是一種主體可以參與其中，并在運動過程中感受到的審美體驗。由此我們可知，席勒游戲美學所給予體育的是一種身心愉悅的審美體驗，是一種蓬勃向上的生命感。因而游戲性（或娛樂性）成為體育的本質屬性之一。

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