漢水流域民俗體育“三龍”文化的發展

艾安麗

摘 要：對漢水流域同根同源的“三龍”文化進行了調查和分析，認為襄陽龍舟的賽事化、漢陽高龍的產業化以及潛江草龍的邊緣化，歸因于不同的地理位置、組織和管理方式、民眾需求與傳承方式；應通過注重現代精神與傳統文化的統一，推動漢水流域民俗體育的賽事化；兼顧經濟效益與人文價值，形成漢水民俗體育的產業化發展模式；通過國家的政策支持和民眾的文化自覺，防止漢水流域民俗體育的邊緣化。

關 鍵 詞：民俗體育；“三龍”文化；漢水流域

中圖分類號：K890；G852.9 文獻標志碼：A 文章編號：1006-7116（2015）06-0111-05

Abstract： The author conducted a survey and system analysis on “Three Dragon Cultures” that have the same origin in the Han River region， and put forward the following opinions： the competition-oriented development of Xiang Yang Dragon Boat， the industrialization of Han Yang Tall Dragon and the marginalization of Qian Jiang Hay Dragon are caused by different geographical locations， organization and management manners， public needs and inheritance manners； related authorities should boost the competition-oriented development of folk sports in the Han River region by focusing on the unification of modern spirit and traditional culture， form a mode of development of modernization of folk sports in the Han River region by concurrently considering economic benefits and humanistic values， and prevent the marginalization of folk sports in the Han River region by utilizing the states policy support and the publics cultural awareness.

Key words： folk sports；Three Dragon Cultures；Han River region

漢水流域是漢民族的發源地和漢文化的源頭，匯聚了秦隴文化、巴蜀文化、中原文化、荊楚文化，是中國地域文化的典型代表[1]。漢水流域民俗體育文化源遠流長，文化資源豐富，尤其是崇龍習俗傳承在與現代西方文化碰撞、沖突的過程中，漢水流域民俗體育文化的發展既面臨機遇，也存在挑戰。“三龍”是漢水流域民俗體育龍文化的典型個例，它們的傳承和發展，對于傳承中國傳統文化具有不可替代的重要價值和典型意義。

“三龍”，主要是指漢水流域同根同源、不同地段、不同發展態勢的3種龍文化活動，包括漢水流域中段，主要在城市社區開展的、處于賽事化轉型期的襄陽龍舟；漢水下段、盛行在城市近郊的、趨于產業化的漢陽高龍和偶爾在邊遠農村開展的、瀕臨滅絕的潛江龍灣鎮草龍。史料記載，襄陽龍舟早在隋唐時期就已出現，源于紀念楚國愛國忠臣屈原“鼓棹爭歸，迅楫齊馳，喧振水陸，棹歌亂響”，延續千年發展至今成為集紀念、驅災、祈福、娛樂、健身為一體的民俗活動。根據實地調研可知，襄陽過去“劃龍船”也稱“玩龍船”，以前每年五月初五至十五期間，伴隨著“咚鏘咚鏘”的鑼鼓聲在江河上玩起龍船，傳統的龍舟直接用平日裝運貨物的船只裝扮而成，活動組織主要是商會的頭目，組織各碼頭進行劃龍舟比賽，主要是比士氣、賽勢力；活動的參與者主要是“腳夫”即“搬運工”。后因土地革命和文化大革命的影響，“劃龍船”活動被迫中斷。史書同樣記載了舞龍活動的起源，舞龍活動源于“土龍致雨”，在文化傳播過程中出現了變異，又因泥土易雨蝕，舞動不靈活，不同地域就采用了不同的材料取而代之[2]。漢陽高龍相傳已有1 300多年的歷史，過去主要采用的是竹篾扎成的燈籠，外蓋白布，內點燃燭，整條龍分為13小節，每年春節的正月十一至十五期間，由李姓家族成員組成的舞龍隊在廟會、龍洋村及鄰村玩耍。潛江草龍與漢族龍文化和先秦求雨傳說一脈相承，據《來鳳縣志》記載“編草為龍”，整條龍都是以農作物、稻草為原材料，龍身用竹篾做支撐。舞草龍活動基本上在春節期間的3天里舉行，具體時間并未固定。

筆者分別于2014年春節、端午節和2015年春節節慶期間，對“三龍”進行了實地調查，并通過與“三龍”所在地的體育局和文化館的負責人、項目傳承人和負責人、活動參與者等的深度訪談，獲得了較為寶貴的詳實資料，深化和彌補了已有研究在主要內容和具體方法等方面存在的不足，進而豐富和夯實了漢水流域民俗體育文化的內容體系和研究基礎。

1 漢水流域民俗體育“三龍”文化的現狀

深入了解“三龍”文化的發展現狀，是保護和傳承漢水流域民俗體育文化的前提。根據文化論的代表人物馬凌洛夫斯基的觀點，文化主要包括3因子結構，即器物（物質）、社會組織（制度）和精神（思想）3層結構。基于此，筆者主要從物質、制度和思想3層結構系統分析“三龍”文化的發展現狀。

1.1 城市社區襄陽龍舟競渡的賽事化

襄陽龍舟已經從民俗活動中轉型與現代體育融合，將發源于漢水的龍舟賽以“中華龍舟賽”的形式逐漸與國際龍舟賽接軌（本研究稱為“賽事化”）。自2010年襄陽恢復龍舟賽以來，該賽事按照現代龍舟賽的組織模式逐漸完善，從龍舟的器材、比賽規格、競賽規程以及資金籌集、廣告宣傳，都彰顯出現代賽事的特征。

龍舟賽采用的器材，已經完全脫離了過去日常生活中使用的“船”，改由專門的體育器材生產廠家制作，對龍舟規格甚至誤差都做出了明確規定。龍舟競賽的場地，從航道的設置到安全措施，也做出了較為明確的規定。迄今，襄陽龍舟賽已經成功舉辦了6屆，日趨制度化和常態化。龍舟的技戰術更需要經過專門訓練，不僅要求超人的力量、速度、耐力、靈敏，還需要完美的技、戰術，以及良好的配合與心理素質，這些都給參與者訓練和比賽指明了方向。

龍舟賽事組織由政府主辦，體育局承辦，相關政府部門及贊助企業攜手共管；競賽規則明確了競賽的組別、航道、場地、比賽器材、參賽人員，甚至參賽服裝也被嚴格規定；競賽項目包括直道競速500 m和800 m、混合直道競速800 m，競賽規則采用國家體育總局審定的競賽規則，完全標準化、規范化；參賽人員，大部分來自本地，也有部分受邀的選手來自外地。關于本地參賽隊員，主要由指定單位選派，以及襄陽文理一中派出的體育高考專業隊成員。

襄陽龍舟開賽前要舉行簡單的“點睛”儀式，儀式獨具特色，有利于傳統優秀文化的傳承和良好價值觀的宣導。正如高丙中[2]所言：“個人、社會和國家都不是自然而然成為其本身的，而是經過文化、心理認同產生的，這種認同恰恰是通過符號和儀式的運作產生”。而襄陽龍舟的“點睛”儀式，則是一套傳承中國傳統文化、弘揚愛國主義和集體主義精神的儀式。根據實地調查可知，參賽隊員參賽的目的或是“為了鍛煉身體，結識朋友”；或是“為了爭奪名次，有益于高考單招升學”。在某種程度上，這也表明被宗教信仰所羈絆的民俗體育已經真正轉型，開始從娛神轉向娛己、娛人。

1.2 城市近郊漢陽高龍的產業化

所謂高龍的產業化，主要指在市場經濟主導下、振興文化產業的背景下，高龍已經從過去娛神、娛人的民俗活動，轉型為具備一定經濟創收能力的商業活動；政府也為之積極出臺政策，鼓勵文化產業創新，努力打造“高龍一條街”；高龍傳承人也在漢陽區世紀龍城成立了“高龍文化藝術有限公司”，通過慶典活動表演以及相關產業發展，提供生產性經營活動，朝著產業化方向發展。正月十一至十五期間，高龍不僅延續本村落和社區的舞龍習俗，而且還應邀到外地去展演。早在1999年，就曾應邀參加在北京天安門舉行的“迎澳門回歸”慶典舞龍大賽，之后還應邀到澳門進行表演。此外，在節日慶典和婚喪嫁娶等重要場合，“高龍”表演通常是有償的重要表演項目。

高龍的器具已高度專門化，更加講究精美的設計：龍頭制作成“工”字型，且將中國傳統的太極圖置于其中；為了表演美觀、方便，龍身設計將串在一起的龍節子做成各自獨立的13節，組成1條大龍和8條小龍展演。高龍將競技舞龍與傳統舞龍相結合，增添了高難技術動作，如叩、掃、舉、托、口銜齒頂等技術；高龍原本屬于燃燭類的豎式龍，是龍文化中的奇珍異寶，于2008年成功申報為國家級非物質文化遺產；受文化遺產公約制約，國家出臺《非物質文化遺產保護法》，形成了國家、省、市、區文化館等層級保護體系，高龍所在地的龍陽社區李姓家族族長親自組織，形成了網絡化的組織管理結構。

高龍從起扎到開光、化龍都必須遵循嚴格的程序和禁忌。如迎神、娛神和送神，迎神過程虔誠備至，刺喉見血、道士念經、燒香磕頭；娛神過程中“龍”不可隨意放置，不可冒犯了神；送神即正月十五晚上“化龍”，送龍上天，唯恐不及時送上天會引來災禍等等。人們對高龍是“神龍”的信仰通過一定的儀式過程來表達，借助于象征意義的符號，引起本族人們的情感和動機共鳴，當然儀式的進行往往誘導人們滑入宗教概念界定的意義框架，但是儀式過后，人們又迅速回歸日常生活世界[3]。根據調研可知，對于高龍的多種禁忌，社區民眾多表示“信則有，不信則無”，而年輕人與年長者在信仰程度上存在一定的差異。究其原因，一方面，現代科學技術剝離了神靈與禁忌的神秘面紗，讓民眾更加崇尚健身、娛樂；另一方面，日益快速發展的科學技術，使得社會變化日新月異，那些科學知識掌握不多、相對封閉的年長者，不自覺地希望通過已有的群體記憶和文化傳統獲得精神慰藉和寄托。

1.3 邊遠農村潛江草龍的邊緣化

改革開放后，草龍與高龍一樣重新回到人們的日常生活中。在物質文化層面，其未能脫離日常生活形態，依舊直接取材于現成的農作物。時代飛速發展，社會日新月異，當人們的精神需求隨著物質生活的改變而不斷追求新、奇、異時，產生物質文化形態與人們精神需求的解構在所難免。特別是人們在追求健身、娛樂時，草龍還停留在“只要有力氣就行”，這顯然已與人們的需求格格不入。而當物質文化形態落后于精神需求時，原本協調的文化結構必將遭遇解構，趨于碎片化。

由于草龍開展地多處邊遠農村，一方面，農村的青壯年都涌向了城市，留守農村的大多是老年人，因其忙于生計，無暇顧及健身、娛樂；加之農村社區的文體活動組織缺乏、活動貧乏。另外一方面，由于年輕人外出受到新鮮事物的影響，面對多樣化娛樂方式的誘惑，逐漸失去了對草龍的興趣。草龍的組織主要由龍灣鎮文化館負責，參與人員、組織經費都存在不確定性；同時，國家相關部門對其的保護不夠重視，民眾也缺乏自覺保護文化的意識。

草龍儀式在起扎時要念咒語，咒語的具體內容多不為常人所知，也因此增添了一種神秘感；同時，舞草龍在春節期間只能舞3天，舞完就“化掉”。年長者認為舞草龍具有神奇的消災效果，但是年輕人則認為“只有高興事發生時，才可以熱鬧熱鬧”。可見，龍信仰也存在明顯的年齡差異。細究之，年長者之所以信舞草龍，主要基于早年形成的觀念。畢竟，只有得到文化認同，才有助于傳承。而年長者與年輕者之間存在的信仰差異，使得在草龍的傳承方面存在困難，進而造成了草龍的邊緣化。

民俗體育植根于農耕社會，面對現代社會工業化、信息化的快速轉型，處于文化結構最表層的物質文化，最易發生變遷。精神文化處于文化結構的核心層，雖然馬克思·韋伯認為社會傳統文化的心理結構如同“原始花崗巖”[4]，具有超穩定性，但是3種龍文化的物質文化結構與精神文化的解構，卻使之重構成為必然。“三龍”文化儀式，普遍出現了簡化。儀式背后的象征體系也在發生改變，思想觀念也已經發生部分或者完全改變，趨于關注身體健康，以健身娛樂為主。事實上，我們需要保護的非物質文化遺產，是傳統文化中的精髓和優秀成分，而非帶有封建迷信或濃重神秘色彩的內容。

2 “三龍”文化發展現狀的原因

2.1 地理位置的影響

襄陽自古被記載為“南船北馬，七省通衢”，襄陽龍舟不僅是因為襄陽與屈原故里秭歸比鄰，而且因為歷史時期“船”是襄陽襄城與樊城往來的必要交通工具。襄陽龍舟位于襄陽城區，城市社區居民的生活方式隨著現代社會轉型，閑暇時間增多，精神需求增加，尤其是欣賞、感受及參與體育運動的體驗增強，同時襄陽有識之士為打造襄陽城市品牌，呼吁龍舟賽重新回歸襄陽人們的生活，襄陽龍舟賽自回歸之日起即轉型為賽事。高龍所在地為城鄉結合部，城市化進程使得“農民變市民”。“新市民”為適應地域發展必須做出調適性改變，加之國家大力提倡保護非物質文化遺產，發展文化產業，社會發展和政策的雙重驅動使得當地農民將傳統高龍與現代競技表演相結合，開啟了高龍產業化的發展道路。草龍所在地潛江龍灣，依然保持著傳統的農耕生產方式，邊遠農村的地理位置影響著人們生產生活方式的現代化，草龍也依然保持著“原汁原味”，顯得與時代發展極不協調。

可見，城市與鄉村天生存在著緊密聯系，城市是文化創新的基礎，離城市越近，接受城市信息越快，自身發展變化越迅速[5]。隨著社會環境和自然環境的改變，人們的思想和行為模式也將做出積極反應。社會地理環境的改變對于民眾的思想模式和行為模式都將產生有利的影響[5]。而“各地文化精神之不同，其緣由，無外乎地理環境之差別，影響到其生產生活方式，進而影響到文化及其精神”[6]。“襄陽龍舟”、“漢陽高龍”和“潛江草龍”的發展現狀，都是適應社會環境和自然環境改變的結果，由此也造就了3者的不同發展態勢。

2.2 組織和管理方式的差異

民俗體育主要源于基層民眾的日常生活，是一種生活文化。隨著時代發展，民俗體育發展趨向不一，而不同的組織和管理方式是重要成因之一。如龍舟賽之類的民俗體育活動歸屬于體育部門管理，舞龍等民俗體育活動歸屬于文化管理部門管理。在大力發展文化產業，促進文化大發展和大繁榮的背景下，應該特別注重對非物質文化遺產的保護。事實上，龍文化的制度文化，特別是龍文化活動的組織，卻受制于不同的管理結構。

組織為民俗體育活動的開展，提供制度保障、經費支持和參與人員。所以，有序的管理是保證民俗體育活動順利開展的重要條件。自2010年起，襄陽的龍舟賽由市政府主辦，體育局承辦，市文明辦、公安局、市武警支隊、市城管執法局、市交通局、市水利局、市文體新局、新聞媒體一同協辦，齊抓共管，促使龍舟賽事的順利進行[7]。高龍和草龍歸屬于文化部門管理，因高龍成功申報第一批國家級非物質文化遺產，草龍只申報成為市級非物質文化遺產項目，二者的組織和管理明顯不同。即高龍組織受到國家、省、市和社區的高度重視，項目傳承人也是家族中較有威望的長者；而草龍主要是鎮文化館干部參與管理，其傳承人主要是懂得扎制草龍技術的老者。高龍本身是李姓家族祖先傳承下來的習俗，李姓的族長負責牽頭組織高龍活動，將國家保護力度與民眾文化自覺緊密結合在一起，有效促進了高龍活動的開展。草龍雖然也成功申報市級非物質文化遺產，但是市級非遺保護的政策落實不到位，多停留在紙上；雖遴選了草龍文化傳承人，但是過去由鄉紳或者保甲長組織的草龍，現在需要具有一定的經濟地位或者社會威望的人士組織，而只懂得扎龍技術的傳承人對于活動的組織，號召力不強。可以說，“三龍”文化的組織和管理制度不一，直接影響和制約著其發展。

2.3 民眾需求的推動

人，是文化的主體，也是創造文化的主體。不同地域、不同生活環境的人，文化創造和價值追求不同。襄陽龍舟在“文化強市”的時代背景下，為打造襄陽的城市名片，民眾呼吁襄陽傳統的龍舟賽重新回歸現實生活。一方面，旨在推動全民健身活動，滿足城市社區群眾日益增長的體育健身需求；另一方面，為了弘揚中國傳統文化，彰顯愛國主義和集體主義精神，以及自強不息、勇于拼搏的精神。龍舟賽采用市場化運作，贊助商家不少，參賽單位也近20家，轄區內按計劃要求參賽，轄區外免費邀請參賽，已經成為襄陽“歷史文化名城”的傳統。但是，賽事之后龍舟束之高閣，并沒有吸引更多的愛好者參與鍛煉，喧囂之后傳統文化并未深入人心。據調研可知，學校引入龍舟賽事主要為了追求高升學率。何況，并非每所高中都有條件開展龍舟賽事。事實上，這種功利化的取向，不關心中國傳統文化的價值教育，也不利于民俗體育文化的傳承與發展。

此外，高龍所在社區因為城市擴張以及城中村改造，農民變市民，使得高龍朝著產業化方向發展，既滿足了民眾的精神需求，也適應了他們的生產需要。如龍陽社區成立的“高龍文化藝術有限公司”，投資創辦了“高龍學校”，“高龍水產品公司”、“高龍飼料公司”，產業化過程中存在著急功近利傾向，打造“高龍”牌，偏離民俗體育主體產業。關于草龍，因其依舊保持著“原汁原味”，而這種“社會結構方面的整合與存在與文化方面的整合形式之間的斷裂”[8]，使其文化意義與村民的需求之間出現不協調。相比之下，草龍文化則明顯體現了活動承載的意義與村民需求的協調。總之，主體需求是民俗體育文化變遷的根本動因，正是“三龍”文化主體需求的不同，才造就了三者朝著不同的方向發展。

2.4 傳承方式的影響

民俗體育脫離不開身體活動，具有健身、娛樂和調節情感的作用。“三龍”文化在功能上的差異，致使其傳承方式不一。襄陽龍舟主要是通過學校傳承，尤其是通過少數有體育專長的學生傳承，如選派體育教師外出學習或考察，參與國家級、省級的龍舟理論培訓，傳授龍舟相關技能知識給學生。高龍的傳承主要是家族傳承為主，世代沿襲；而隨著城市擴張，家族居住方式發生翻天覆地的變化，家族成員分散于社區之中，只能每月派省級傳承人定期進入社區培訓。草龍因為地理位置、歷史淵源以及保護力度等各方面的原因，傳承主要是家庭式的，傳承人子孫耳聞目睹，并沒有通暢的傳承渠道；當地文化館雖然積極搶救，但因大量青年涌向城市，且傾心于現代娛樂項目，同時組織制度不完善，使得傳承難以為繼。

3 漢水流域民俗體育發展對策

3.1 注重現代精神與傳統文化的統一

中國傳統民俗體育文化是中國傳統文化的典型代表，中國傳統文化注重和諧與統一。龍舟賽從祈求神靈保佑水上作業安全、祭祀愛國英雄屈原、驅除“惡五月”等傳統習俗，轉型為正式比賽項目。龍舟采用了國際上統一的競賽規則，逐漸擺脫宗教的羈絆。為了順應時代的發展，龍舟賽在注重保護自身文化特色的同時，要彰顯團結奮進、自強不息和勇于拼搏的愛國主義和集體主義精神。在推進民俗體育賽事化過程中，一定要基于中國傳統文化的保護和傳承，打造中國特色的民俗體育文化，形成共同認知。

民俗體育賽事化，可以分層級進行。首先，對民俗體育項目進行篩選、加工、整合和改造，如龍舟運動的團結合作、奮發圖強等集體主義精神，適時開發并納入體育課程，將民俗體育文化的優秀價值傳遞給青少年；其次，根據學生的年齡特征，從小學到大學，分別成立民俗體育興趣小組、民俗體育活動協會、民俗體育活動俱樂部，將民俗體育活動納入學生的課余鍛煉，還可以利用節假日，以年級為單位或者以興趣小組為單位，組織民俗體育比賽；最后，根據年齡組別，組織不同等級、地域、層次的各種中國傳統民俗體育文化的競賽，將中國傳統文化與現代精神較好融合。

3.2 兼顧經濟效益與人文價值

體育產業是21世紀的朝陽行業，民俗體育產業是社會發展的重要組成部分。武漢高龍已經率先在武漢江新苑社區建立起“武漢高龍博古城”，打造中國唯一“非遺”聚集地社區，以高龍為龍頭，集聚國家級和省市級非物質文化遺產項目100項左右，為項目傳承人免費提供場地，在“高龍文化一條街”進行表演性的手工生產、受徒培訓 [9]。同時，以多種方式打造“高龍”名片，以高龍命名成立了湖北高龍文化發展有限公司、成立了“武漢高龍”學校、成立武漢高龍水產品食品公司和武漢高龍飼料有限公司為子公司的高龍集團，產生了一定的經濟效益。

發展文化產業，不僅僅要注重經濟效益，必須兼顧人文效益，注重民俗體育產業的文化內涵。漢水流域民俗體育傳承著漢族人的兼容并包、開拓創新、奮勇前進的精神，體現出漢水流域民眾的精神文化和價值認同。以漢水為主導，以歸元寺廟會為依托欣賞高龍，以鄉村自然風光感受草龍文化，以端午節為契機感受龍舟競賽；打造漢水流域民俗體育龍文化品牌，同時借助武當道教和武術文化、襄陽三國文化、荊楚武術文化，利用特色和精品構建漢水流域民俗體育文化發展框架。以節慶為契機，以民俗體育旅游為路徑，樹立漢水流域民俗體育龍文化品牌，帶動漢水流域民俗體育發展，形成漢水流域民俗體育“產業化”模式。

3.3 防止漢水流域民俗體育的邊緣化

文化在綜合國力中地位凸顯，使得國家文化安全維護任務艱巨。文化的保護與發展必須制定相關的法律法規和政策，漢水流域內各地方政府對轄區內的傳統文化進行挖掘、整理、申報，制訂了相應的保護政策。地方各級政府部門切實落實保護政策，在政策、資金、人員上予以保證，民俗體育活動便能得到較好的開展。除了加大國家的保護力度外，爭取國家的政策支持，建立起國家、省、市和縣級層層保護制度以及人員、資金和物質保障的監管制度外，還要積極鼓勵社會力量參與到民俗體育文化的保護中來。

充分調動基層民眾的文化保護意識和積極性，喚醒和促進他們保護和傳承民俗體育文化的自覺。龍文化經歷了幾千年歷史文化積淀，每代人都有自己的宗教寄托、審美趣味與情感表達[10]。漢水流域“龍文化”既有共性，又存在個性，“和而不同”，既與少數民族的龍文化“和而不同”，又與西方龍文化“和而不同”，還與漢水流域各地自身的龍文化“和而不同”[11]。因此，一方面，加大國家對民俗體育文化的保護力度；另一方面，喚起民眾參與保護民俗傳統體育文化的自覺，強化民俗體育文化認同，才能有效防止漢水流域民俗體育文化的邊緣化。

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