“伊斯特林悖論“
——究竟什么是幸福？

文 高榮偉

“伊斯特林悖論“
——究竟什么是幸福？

文 高榮偉

20世紀70年代，美國南加州大學經濟學教授理查德·伊斯特林通過研究發現了經濟增長與國民快樂的不一致性問題，即收入增長到一定程度，國民的快樂與幸福感不再隨著收入增長而增長。研究顯示，在人均GDP較低階段，GDP的增長使幸福曲線的上升坡度很陡；而到了人均3000至5000美元的水平后，GDP進一步增長并不能帶來同比例幸福感的增長。美國、日本等一些發達國家均出現了這種“伊斯特林悖論”現象，亦有人將其稱之為“幸福—收入之謎”。

伊斯特林的《經濟增長可以在多大程度上增進人們的幸福》以及提出的幸福悖論被認為是幸福經濟學的開端，由此引發了人們對幸福和收入關系的關注。伊斯特林在《經濟增長可以在多大程度上增進人們的幸福》中提出，通常在一個國家內，富人報告的平均幸福和快樂水平高于窮人，但如果進行跨國比較，窮國的幸福水平與富國幾乎一樣高。“其中美國居第一，古巴接近美國，居第二”。

古往今來對什么是幸福以及如何追求幸福，可謂見仁見智。什么是幸福？簡單說，幸福就是心情的愉悅，說到底是一種主觀感覺。生活的經驗告訴我們，餓漢吃幾頓飽飯，他就會感覺滿足和幸福，而吃膩山珍海味的人，一份大龍蝦很難增加他的幸福感。“伊斯特林悖論”給我們以啟示，幸福并不取決于絕對收入，而取決于相對收入；人們感到悲傷，不是因為貧窮，而是由于他們發現自己處于某個特定群體的底層。經濟學家薩繆爾森給出了一個著名的“幸福方程式”：幸福=效用/欲望。經濟學上的效用，是指人們有欲望而得到了滿足。

如今，國際上經常使用國民幸福指數概念來衡量一個國家國民的幸福度。所謂國民幸福指數，是用于衡量人們對自身生存和發展狀況的感受和體驗，即人們的幸福感的一種指數。如果說GDP(國內生產總值)、GNP(國民生產總值)是衡量國富、民富的標準，那么國民幸福指數就是一個衡量人幸福快樂的標準。

國民幸福指數(Gross National Happiness,簡稱“GNH”)最早在20世紀70年代由不丹國王吉格梅·辛格·旺楚克提出，他認為“政策應該關注幸福，并應以實現幸福為目標”。如果說“生產總值”體現的是物質為本、生產為本的話，“幸福指數”體現的就是以人為本，完全受經濟增長左右的政策往往使人陷入物欲的陷阱難以自拔。人生“基本的問題是如何在物質生活(包括科學技術的種種好處)和精神生活之間保持平衡”。在這種執政理念的指導下，不丹創造性地提出了由政府善治、經濟增長、文化發展和環境保護四級組成的“國民幸福指數”指標。

不丹國王說：“與其說我關心國民生產總值，不如說我更關心全民總幸福。”根據不丹新憲法，政府在制定一系列包括農業、交通及外貿在內的國家政策時，都不能以經濟為出發點，必須以“幸福及快樂”作為根本出發點。在不丹，甚至有一個叫“不丹全民幸福快樂委員會”的機構。委員會的重要工作，是將“幸福社會”的模式分成4個支柱、9個區域和72項指標，每隔兩年會通過全國性的問卷調查重新做一次評估。

在世人的眼里，不丹究竟是一個什么樣的國家呢？這是一個不論是在電視新聞里，還是其他報刊媒體上，甚至國家地理教科書上，都難得一見其名字的國家。“不丹，就如同陶淵明筆下的‘世外桃源’”，“不知有漢，無論魏晉”；亦如一位住在洞穴里的老僧，與世隔絕，簡單卻又神秘。然而，這一個幾乎被人遺忘的國家，近年來漸漸地走入了人們的視線，引起人們越來越多的關注，其原因就在于其國民幸福指數全球排名最高。

不丹位于巍峨的喜馬拉雅山南麓，險峻的天然屏障使不丹與鄰國相隔。“走入不丹，如同走入遠古的童話，進入了上帝的伊甸園”。 這里的天碧藍，只有到過不丹的人，才知道什么叫做“重見天日”；這里的河水清澈見底，白雪皚皚的雪山抬頭可見，晶瑩剔透，如同琉璃世界；這里到處是郁郁蔥蔥的原始森林，全國森林覆蓋面積達75%，是世界上唯一綠地面積不斷增加的國家，因為伐一棵樹，必須補栽兩棵。“這是一個清潔干凈的國家，一個自有獨特統一服裝的國家，一個禁用塑料袋的國家，—個世界上第一個禁止賣煙的國家”。 在這里，經幡隨處可見，無論是山邊路旁，還是屋頂門前，一片片五彩旗，迎風招展，蔚為壯觀，古樸中透出幾分神秘和怪譎。依山而建的寺廟紅、白、藍相間，紅的是墻，白的是雪，藍的是瓦。春天的樹木發出幼嫩的新芽，空氣中彌漫著綠草散發出的清香，這里的一切令人陶醉。

不丹也追求經濟的發展，但是，他們并沒有把經濟發展放到壓倒一切的位置，而是追求一種可持續和公平的發展。在不丹，一項新的工業、一個新的農業市場或是一種新的森林產品的產生，都必須考慮它們對環境所帶來的深層次影響。在不丹前總理吉格梅·廷里看來，“幸福，必須建立在永續與公平的基石之上”。為了追求公平的發展，不丹為全民提供了免費醫療福利和教育福利。不丹是全世界最貧窮的國家之一，卻可以這么豁達地造福國民，生活并不是非常富足的人民卻倍感幸福。令人費解的是，與不丹相比，美國的人均GDP是不丹的30多倍，但至今美國政府仍不能為其公民提供免費的醫療福利。不丹的貨幣叫努爾特魯姆（簡稱努），然而，讓人想不到的是，在不丹不足百萬的人口中，大約有一半人從未見過貨幣，他們的交易方式仍是最為原始的以物易物，交換的物品從手工制品到珍稀的天然寶石，不一而足。如果需要用錢，比如家里的孩子學業成績出眾，要出國深造，則由國家負擔費用。

不丹官方認為，政府施政應該關注幸福，并應以實現幸福為目標，注重物質和精神的平衡發展，將環境保護和傳統文化的保護置于經濟發展之上。在這種執政理念的指導下，人均GDP僅為700多美元的不丹，人民卻感覺快樂異常。不丹的國民幸福指數告訴我們，幸福并不與收入、財富、GDP掛鉤，正如亞里士多德在他的《政治學》中所指出的，“財富顯然不是我們真正要追求的東西”。

再把視線轉向國內。《新聞聯播》2015年2月5日報道，繼京、津、滬、浙江、江蘇、內蒙古之后，2014年廣東和福建兩省人均GDP突破1萬美元大關。至此，全國已經有8個省、自治區和直轄市人均 GDP突破1萬美元。人均GDP跨越1萬美元，聽上去的確很“高大上”，然而，這對老百姓究竟意味著什么呢？是否意味著很滿足、很幸福了？有媒體指出，中國已經邁入中等收入甚至是中上等收入國家行列，中產階層迅速擴大。然而，中產“很豐滿”，生活卻“很骨感”；中等收入“很豐滿”，中等消費卻“很骨感”。有關人士分析，他們雖然擁有自己的房產，但卻因此背上沉重的還貸包袱，生活質量大幅下降，不敢輕易更換工作，不敢娛樂、旅游，擔心生病、失業，更沒時間好好享受生活，身體有了著落，心卻失去了安全感。此乃當前大多數中國式中產心理特征的真實寫照。

就世界范圍來說，居民幸福感和收入背離是一種普遍現象。根據美國著名學者伊斯特林的研究，在過去的50年中，盡管收入不斷增加，但美國和日本國民的幸福感并沒有增加，歐洲自1973年開始有記錄以來國民幸福感也沒有增加。就中國的實際情況來說，國民的幸福指數明顯滯后于GDP增長，一個重要原因就是工作壓力過大、競爭激烈、工作時間過長、勞動保護條件差、勞動者精力透支和時時面臨職業枯竭，而各種權利和權益得不到保護更是重要因素。

“繁榮”意味著物質的增長，而幸福更多地指向精神的滿足。現代城市中的人，多被急速變化的城市裹挾，步履匆匆，形色匆匆，內心時常充溢著焦灼感，尚缺乏喚醒幸福和感受幸福的能力和人文基礎，所以很容易把經濟規模、城市規模、城市現代化程度等這類宏觀指標作為幸福的衡量基準。一個不爭的事實是：生活幸福是普通百姓的最基本、最樸素的追求。

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