龍門石窟天王力士造像興衰淺考

王 平 馮 耘

（1.黔南民族師范學院美術系； 2.黔南民族師范學院歷史與旅游文化系 558000）

一、引文

在宗教藝術中普遍存在一個現象，即次要形象通常都比主要形象更具藝術性和藝術研究的價值。洛陽龍門石窟最負盛名的莫過于奉先寺一佛、二弟子、二脅侍菩薩、二天王及力士等十一尊大像龕。尤其是兩側的天王和金剛力士像，形神卓爍，堪稱唐代雕塑藝術的精粹。而事實上，龍門石窟中大多數唐代開鑿的石窟都存有天王或者力士像，在龍門之外的其他唐代石窟中也廣泛存在。只是大多數觀賞和研究只是關注石窟中的主像，忽略了他們的存在。從云岡到龍門、北魏到隋唐的佛教石窟中，天王和力士造像有一條明確的興衰軌跡，即出現于北魏、興盛于隋唐、宋元后日漸衰落。這一現象中應該有深刻的時代性原因和觀念，值得我們去探討。

二、天王力士造像之興起

龍門石窟的造像藝術在繼承云岡石窟造像藝術的基礎上發展起來，因此要追溯龍門石窟的歷史就必須去云岡石窟。云岡中期佛像的數量和造像樣式的數量急劇增加，力士形象就始見于這一時期的諸樂天形象中。如第6窟（483-491年）窟頂內設方格中雕三十三諸天。這些形象似舞似武，多做力士托舉狀。另在窟中的塔柱上可看到兩位做托舉狀的力士，姿勢正是唐時天王力士的造型。在第8窟（470-493年）內室門洞兩側采用高浮雕加陰線鏤刻印度佛教護法神摩醯首羅天和鳩摩羅天1，而護法神腳下又有兩位武士托舉他們。從造像的形制方面來分析，可說為力士造像之雛形，但其位分卻是天王一系。第11、12、13窟共為一個闊九間的屋形龕，龕外門楣兩側有兩尊手持金剛杵的力士浮雕，全身戎裝，身體姿態已與唐代守門力士形象的典型動作相近，只是服飾還略帶胡風。并且第13窟（483年）內主尊佛像右臂下有一托臂力士，以四只臂托舉主像仰掌的右臂，服飾更似中國化的神將戰袍。

從云岡石窟中護法神王和諸天形象的出現和演變，我們不難看出，龍門石窟中天王力士形象的來源和雛形，皆是印度神話、婆羅門教或印度教神祗的護衛。除了手執金剛杵的云岡第8窟守衛可以確定為金剛力士之外，其他的造像我們無法確定其究竟是神王還是金剛力士，或者說此時天王與力士的職能還是含混的。

三、天王力士造像之繁盛

龍門石窟中開鑿最早的北魏古陽洞（493-575年）內外無天王力士形像，而在賓陽中洞（500-523年）洞門兩側各刻一護法神，窟門甬道北側刻帝釋天，南側刻大梵天，其位分當屬神王或天王。賓陽南洞（500-641年）與藥方洞（530-710年）的洞口皆有護法神形象，其形象雖為著衣武士，但塑造手法已開開始強調形體的肌肉力感、身上的衣飾多以說明體態為主旨，其形象可確定為力士。建成于唐初的賓陽北洞佛座下有三個托壇力士，洞內前壁南北各浮雕一威武有力的護法神。這一時間段內，守門的護法神多近似神王，皆著著衣，手中執法器。

韓氏龕（661年）洞口的護法神已經是明確的半裸力士造像，對于肌肉力感的強化已經十分明確。而到了敬善寺洞（約鑿于665年），窟口的護法力士比例合度，形象寫實，動態自然，刀法圓轉自如。突起的肌肉表述清晰，衣紋起伏反映著緊裹的肌體，不再有裝飾性的排列的痕跡。而且兩尊造像祗位也由洞門兩側逐漸靠近或走上神壇，這說明天王力士造像在贊助者觀念中的地位提高。（見圖1）2在唐高宗年間建造的潛溪寺（650-683年）洞內，造像布局即為一佛、二弟子、二菩薩、二天王一鋪七尊的格局。在奉先寺二天王、二力士與佛、二弟子、二菩薩僅以齊肩的拱龕間隔，形象體量等齊弟子和菩薩，力士則出現在天王一旁。在所有龍門石窟的天王力士造像祗位布局中，僅有奉先寺是一鋪九尊格局，（也有稱一鋪十一尊格局）力士形象的地位在這里達到頂峰，而天王力士的形制也在這一時期完全成熟確立。在皇室建造的規模較大的洞窟中，天王祗位在神壇上菩薩一側，力士造于窟門兩側，這一格局較為普遍。

圖1 敬善寺天王像

從形象塑造的角度來看，隨著唐室國力日盛的軌跡，石窟中天王力士造像的藝術性也日益突顯。佛和菩薩的形象在教義中有著詳細的描述和規定，如“三十二相”“八十種好”，而天王力士的形象似乎沒有固定的范式，所以與主像相比顯得豐富多變，生動鮮活。龍門的早期石窟中的神王力士皆是披帛長裙，寬袍大袖。如開鑿最早的古陽洞窟外的托柱力士形象，褒衣博帶、衣裾飄飄。賓陽中洞的力士是北魏龍門諸窟中最早的護法力士形象，表現僅限于大的體態和動勢，外來神祗形象已被被漢化的衣裾遮蓋起來，以衣袂飄動、戲劇化的造型和極度夸張的體態傳達非凡的神性。軀體的力量和面部神情氣勢隨著發展逐步褪去猙獰而強化雄強，盛唐時的天王力士已經是生活的武士，已經從佛教神話降落到人間。與此同時，天王與力士的形象也在唐代的墓葬中大量出現，（這些俑基本都是唐三彩形制，其形象是由鎮墓獸和佛教天王造像結合發展演變而來。3今在西安、洛陽的博物館中就有大量唐代的天王俑。）漢化四大天王的形象及其稱謂也逐漸形成。4

四、天王力士造像之衰衍

龍門石窟中天王力士造像從初唐開始數量增多，盛唐時在數量和形質方面皆達到頂峰。但隨著安史之亂唐室由盛而衰，天王力士造像也隨著佛教信奉的衰落而衰減。隨著大唐國力走向衰落，石窟的開鑿規模日益縮減，天王也開始逐漸走下神壇。在大部分中晚唐時期建造的小規模洞窟中，天王被省去，僅在窟門兩側造力士，有些簡小的洞窟甚至沒有力士。

可以肯定的是天王和力士一開始出現，身份和地位就不同。天王是由護法神王衍化而來，而力士是從諸天、托塔力士衍化而來。唐代后期，或是因唐玄宗信奉之影響以及國力日衰，毗沙門天王的地位逐漸提高，成為了佛教供養的主像之一，而其他天王與力士的造像則逐漸減少。宋代以后，佛教石窟建造日漸走向消亡，天王力士造像在石窟中消退。但在軍隊和民間的信仰中，天王信仰則依然興盛。5寺院中出現了四大天王，并常建有天王殿作為寺院的第一進殿。（這種格局應當就是魏晉隋唐時期石窟中天王力士造像的儀軌之延續。）其職能形象則進一步與中國神話人物相融合，演變為地方和平安寧的守護神，佛教護法的色彩日益退減，如毗沙門天王與初唐名將李靖融合為托塔李天王，成為具有道教色彩的天神。龍門石窟中這些門神型力士應該是這一時期造像中最具藝術性的，其儀軌地位也是在此一時期達到最高，唐以后力士造像驟然衰落，尤其是赤裸上身的力士造像就極其罕見了，其形象演變為哼哈二將，守衛于山門，職能依舊。

五、天王力士造像興衰之緣由

中國佛教造像中的天王和力士既有源于古印度神話中的形象，也有源于中國古代神話傳說的神人形象。“天王”在古印度神話中為戰將，或說是二十諸天中的武神，護持佛法，形象容儀兇惡，四臂、手持法器，足踏夜叉。而在中國，天王最初指周天子，秦漢以后則指稱武系天神，身著將領甲胄。《禮記·祭法》中記載，自先秦以來，上自天子，下至庶人，皆崇拜門神。《山海經》《搜神記》中記載，當時皆以神荼、郁壘、虎葦索、桃木為辟鬼之門神。6佛教傳入后，漸以天王代指護法神，二者形象也逐漸融合。“力士”梵語音譯為那羅延或那羅延天，意譯為堅固力士、金剛力士，為印度古神，屬諸天，佛教造像中常見托座力士和金剛力士兩類。在中國古代傳說中，女媧補天后，為防天地四極折斷，派四名大力兇神守護四極，稱為“四大金剛”。武力護法、降妖除魔是天王和力士的共通點。

如果說佛與菩薩常被隱喻為皇帝、皇族成員，那么天王力士是否會以現實中的元帥、將軍、護衛為原型呢？唐朝武功強盛，整個社會皆尚武自信。中唐時期，一些文人也從戎出征，這一時期的大量從軍詩邊塞詩崇尚武功、頌揚軍士，有資料證明，毗沙門天王在中唐甚至脫離佛教護法而成為獨立的供奉主像，成為軍隊的守護者和軍事行動保護神。而在為歌功頌德而建寺廟石窟中加強、提高天王力士造像的地位，天王的形象的塑造標準和規范迅速提高。建功和信仰并舉，這與當時尚武以及佛教和儒家二元并存的觀念與語境是同一的。 而宋代以后，隨著佛教被理學消融，石窟造像活動衰落，在龍門五代兩宋時期建造的石窟中天王力士皆不見了。從初唐開始興起的天王信仰雖然還在延續，但天王的形象已經完全褪去了古印度神話和佛教護法的特征，與中國民間神話、傳奇人物以及道教神祗相融合，其職能也變成保護一方軍事或民生的安寧。

六、結論

綜上所述，我們可以看到像龍門石窟中大量的天王力士造像，是隨著佛教在中國的傳播而興盛，是在外來文化和本土文化交流融合之中產生、發展，也與時代文化政治的的動向存在著緊密的聯系。天王力士造像在龍門石窟中的大規模營造，無論是奉先寺的天王力士像那樣的大型造像，或是如中晚唐時那些已經殘缺破損的造像，在中國文化史、雕塑史乃至世界藝術史上，它們都是極其輝煌而又獨特的一頁。

注釋：

1.摩醯首羅天半砌躍坐于牛背之上，三頭八臂，面作菩薩像、身著菩薩裝，面容飽滿、朔靜慈祥，手持日月及法器，手掌心向外托著葡萄，葡萄象征多子的生殖愿望，原系印度教所崇奉創造宇宙之最高主神。鳩摩羅天五頭六臂，長發披肩，手持日、月、飛鳥及法器，騎乘于孔雀背上。鳩摩羅天是佛的護法神并能創造和降魔，既是天上護持佛法的力士，又是主司人類生殖的人種神，保障眾生、鎮國護民。

2.圖1援引自中國石窟·龍門石窟[M].北京：文物出版社，1992，270.3.沈睿文.唐鎮墓天王俑與毗沙門信仰推論[J].乾陵文化研究，2010（00）：138-152.

4.僧義凈（635-713年）在《金光明最勝經》與《根本說一切有部·芻尼毗奈耶》等譯著中將四天王譯為東方天王持國天、西方天王廣目天、南方天王增長天、北方天王多聞天。沿用至今。

5.王濤.唐代中國與印度、內地與西域文化交流：以毗沙門天王流變為考察個案[J].全球史評論（第3輯），2010，209-219.

6.（唐）牛僧孺撰，穆公校點.唐五代筆記小說大觀（上）：玄怪錄[M].上海古籍出版社，2000：414.

[1]李凇.龍門石窟唐代天王造像考察 [J].唐代宗教信仰與社會，上海：上海辭書出版社，2003.

[2]筱原典生.毗沙門天圖像的起源與演變[M].青年考古學家，2006（18）.

[3]王濤.唐代中國與印度、內地與西域文化交流：以毗沙門天王流變為考察個案[J].全球史評論（3），2010.

[4]（唐）牛僧孺撰，穆公校點.唐五代筆記小說大觀（上）：玄怪錄[M].上海古籍出版社，2000.

[5]沈睿文.唐鎮墓天王俑與毗沙門信仰推論[J].乾陵文化研究，2010（00）.