對高校武術文化空間的新思考①

郝剛領（周口師范學院體育學院　河南周口　466001）

對高校武術文化空間的新思考①

郝剛領
（周口師范學院體育學院河南周口466001）

摘 要：在大力發展中華傳統文化的新場域里，武術文化被賦予了新內涵和新使命。然而武術文化發展所遭遇的困境主要體現在文化空間的變遷所引發的走向與路徑兩個方面。高校是培育青年學生文化修養的專職場所，自然也就成為我們中華武術文化傳承的前沿陣地及主戰場，為此該文針對高校這一重要文化場所進行科學系統理論梳理，其目的在于突顯武術文化在高校的價值，反省武術文化在高校發展的缺憾，提升武術文化實效性和受眾度，構建校園武術文化新的拓展模式。

關鍵詞：高校武術文化空間發展路徑

①基金項目：2012年國家社科基金項目《中國武術“文化空間”的秩序調整、重組與跨越研究》（12BTY051）。

弘揚中華文化，建設中華民族共有的精神家園，文化是民族的血脈[1]。學武術，強體質，添技能，從“有形的招式”到“無形的文化”是高校師生必需要承擔的“歷史責任”[2]。武術文化的價值追求，體現于強身健體及技藝搏擊之維度，更彰顯精英階層的文化智慧及內外兼修的文化素養。正所謂：“少年強則中國強，少年智則中國智”，當代大學生正是梁啟超先生筆下描述的“少年”，基于此，文章主要以武術的博大精深、尚武崇德、技擊智慧來涵養當代大學生的精神文化追求，并以此來“文明大學生之精神，野蠻大學生之體魄”。以武術文化的內在價值追求為切入點，挖掘武術的教學內涵，并提出其在高校文化空間拓展的具體路徑，為武術的挖掘、整合、創新、傳播提供一點借鑒。

1　當下高校武術文化空間的功能“缺憾”

1.1重體育性，輕文化傳承

文化是以文明化育人心，高校不能只有文，沒有化，要吸收經典文化，激活存在我們自身血液中的文化基因，與文化結緣，“文而化之”，氤氳入心，流化生命，把武術文化滲透到生活中[3]。從“廟堂之高”的國家意識層面到“江湖之遠”的國民教育思想體系，從“陽春白雪”的主流話題到“下里巴人”的飯后談資，都顯示出武術傳統性的缺位。武術遭遇的困境突出體現在兩個方面：其一是社會文化空間的改變，即傳統武術傳習場所、節日、習俗的改變或消亡；其二是西方文化的沖擊，即各級學校均受外來文化沖擊，特別是與國外接觸（網絡、校際交流）機會較多的各大高校學生，重武術體育性，輕武術之民族傳統特色的表現更為突出。

武術原本是內外兼修的運動，但由于高校武術教師自身來源于“學院派”，對民間武術有著天然排斥，在其教習過程中過分注重其外在的技藝性，弱化了對大學生“尚武崇德”“修身養性”“人格塑造”方面的涵養與栽培[4]。更為重要的是民間武術動作存在著復雜性、獨特性、動作要求高等特征，假如未對其拳理拳法進行講解、理論鋪陳，勢必導致練習時的不得要領，必將不利于武術技能水平較低的大學生操練、習得、通達，進而淡化其練武之興趣。

1.2重技能展示，輕技理傳授

儒學大圣人孔子說的好：“思而不學則罔，學而不思則怠”。我們這里“學而不思”是武術人的通病，勤學苦練固然不錯，反思才是進步的開始。作為高校的武術文化空間的開拓者，需要從學生運動承受能力、人際交往、從眾、社會價值、文化引領等心理需求的角度考量。從管理角度出發，能高屋建瓴，對大學生在傳承方面的估計與分析不足：大學生喜歡武術，不喜歡武術套路的學習，影視對大學生武術概念的誤導，大學生喜歡“快餐”式學習方法。然而在很多高校武術教學過程中，存在著“只知授其技不知傳其理”的缺陷，只是片面注重強調武術外在技術，而對于傳統武術拳法拳理的內在理論卻很少提及。缺乏語言溝通與解析，輕視武術課堂引導，武術術語、武術諺語及武術逸聞趣事沒有很好的穿插到武術技術課中，忽視了拳法拳理文化的“融匯”。民間武術作為中華文化的“璀璨因子”，讓每一位練習者習得其技藝并領悟其拳理拳法的“精妙”所在。

高校擁有豐富的武術文化資源，卻沒有很好的保護與利用，高校武術缺乏人力資本，單從武術文化資源、武術人力資源上我們占絕對優勢，但是能主導武術文化發展的主要要素是高層次的人力資本，缺少將武術資源優勢轉化為武術文化產業優勢的能力。如武術段位制推廣，已經進行的如火如荼，但是畢業較早的高校部分武術教師大都取得國家二級運動員資格，沒有武術段位，卻沒有人考慮。應該用合適的方法讓高校武術教師取得合理的段位，調動他們的段位制推廣的積極性。

1.3重課堂學習，輕課外研習

輕課外武術文化課外空間拓展。高校武術教學除了改變“以學生為主體，以文化為載體”的教學模式，同時還需將武術從課堂教學拓展至巨大的課外空間，以營造濃厚的傳統武術文化氛圍。然在一些高校中，除了武術課之外，不見武術之蹤影，尤其是在傳統武術與西方競技體育的碰撞中，傳統武術明顯處于“下風”。放眼觀之，高校中隨處可見籃球場、羽毛球場、足球場、排球場等等體育推廣場所，卻不見“拳打蝸牛之地”的傳統武術練習之所，這不能不說是武術推廣之痛。常言道：“拳不離手，曲不離口”。武術不是一朝一夕就能練好的，僅僅靠大學一周一次的課堂教學時間，是遠遠不夠的。武術習練時間得不到有效保證，是武術發展的最大瓶頸，導致武術的文化空間越來越小，消弱了民間武術的文化教育功能。

高校武術社團，是高校武術課堂的延伸，是高校武術文化空間拓展的重要部分，是課外武術文化活動的重要團體，高校武術社團的發展重數量，輕管理，質量有待提高。武術教師對武術社團管理乏力，因歸屬問題（即歸團委管理），高校團委對武術社團鮮有武術技術及科研理論的指導，缺乏經費的支持。武術教師不好插手，結果是武術社團舉行活動少，消亡快，生存力不彰。

1.4重單練套路，輕傳統技法

中國高校受儒家思想影響特別深厚，尤其注重文明禮儀，重文輕武思想特別嚴重，對武術的對練攻防原理缺乏引導。長期以來，“學院派”現代武術存在著“中國式自由體操”的尷尬，個中緣由，在于武術在其傳承與發展的過程中背離了手、眼、身、法、步，精、神、氣、力、功的特點而片面地強調“高、難、新、美”等“花哨式”動作，忽視了武術套路的優化整合，過分強調其技巧性動作，中國武術成為一項“運動的體育武術”，而遠離了蘊含著豐富人文思想的“文化的武術”。除了未能體現傳統武術的攻防結合、實戰效能之外，還弱化了大學生習武的興趣與動力[5]。傳統武術的習得和創新，拳法拳理

“切磋”是極為重要的一環，因此，在高校武術練習的過程中，習武愛好者之間應有對抗性練習、演練、對練等。

對于高校武術文化的推廣，僅僅囿于內部單人比較，沒有對練切磋顯然是不夠的。首先，在一些高校中，由于武術本來就處在“被邊緣化”的尷尬境地，甚至一些人將武術定位于“技巧加體操”的維度，致使武術賽事舉辦步履維艱；其次，存在著經費、贊助、賽事人員組織等方面的難題，尤其是在綜合類高校中，武術賽事組織的可能性極低宣傳力度不夠，以上因素極不利于武術的推廣。

2　高校武術文化空間理應彰顯的文化價值

2.1崇文化性：術道并重、文化傳承之“載體”

武術的傳承發展經歷了原始形態、準武術形態、現代武術形態三個階段，由此凸顯民間武術生生不息、源遠流長的歷史脈絡。在漫長的發展歷程中，伴隨著武術不斷的發展創新，優秀拳種的積淀，武術理念的夯實，武術發展已超越了其外在的技擊性、強身性的特征，進而實現了和競、尚武、崇德等文化內在的轉向。如“內練精氣神，外練筋骨皮”“剛中有柔攻不破，柔中有剛力無邊”等等“心法”不僅展現了武術的精髓，更是武術文化的精妙所在[6]。由此可見，“文化性”才是武術的根本特性。

在高校推廣武術，必須凸顯其術道并重、文化傳承的載體效能，通過對武術的傳承與弘揚，來達到“以武化人”的效果，尤其是在當前武術文化遭受西方體育文化的現代化抵牾之時，突出中華武術文化自強不息、突破創新、強國強種等“優秀因子”的傳承，其蘊含著深厚的文化內涵和強大的精神外延。提升國家文化軟實力，提高現在大學生本民族文化意識，這里更需強調以武術的“文化性”來涵養大學生的武術精神及習武之道。

2.2重健身性：內外兼修、強身健體之“法寶”

武術作為中國文化的優秀遺產，其價值不可能僅僅限于技擊，還涵蓋了無與倫比的健身功能，并具有醫療保健、強身健體、陶冶情操等具體效用。民間武術健身性價值的凸顯，主要在于其融匯貫通地將易學、哲學、美學、中醫學、兵學、內功學等進行了整合與優化，使其具備了中國特色及健身性能[7]。從外表修身，如少林“易筋經”所表達外修：“易筋者，……以挽回翰旋之法，稗筋攣易之以舒，筋弱者，易之以壯……，即綿涯之身可以立成鐵石。”又如太極拳習練時的呼吸配合棚、捋、擠、按等動作，含虛靈頂勁豎項、沉肩墜肘坐腕、含胸實腹拔背、松腰斂臀圓襠、心靜體松意注、呼吸深長自然、勢勢意連形隨、輕沉虛實兼備等特點。眾所周知，傳統武術習練注重陰陽二氣的合理運行，其技法套路的創編更展示了人體運動學的科學性，在其技法套路中所強調屈伸、回環、平衡、跳躍、翻騰、跌撲等動作，幾乎調動了人體各個部位、器官的共同參與，進而使人在身體柔韌性、平衡性、力量性、靈活性、耐力強化等身體素質方面得到“躍升”。

內在修心，武術人練就一種堅強的心理特質，面對困難時，仍有勇氣面對外來的考驗。達到精神內守，堅韌、豁達、不恐、不怒、不揚，神情愉悅，心理和諧，保持平常積極心態。與人為善，大事清楚小事糊涂。鄭板橋一句“難得糊涂”傳誦至今，更是武術人的人生至理。大學階段是挫折頻繁發生時期，習武強身無疑是大學生心理成熟期必經道路的現實選擇。

2.3求技擊性：對練切磋、防身自衛之“本領”

由古至今，縱橫中外武術都是以其相對于其他體育運動的獨特技擊性而得以存在、流傳、發展并為群眾所喜愛。如河南周口地方拳種“支子手”，各盤動作中的二人對練，其上肢反關節拿法，與腳的勾掛連環的配合，在近身搏擊中凸顯其優勢[8]。再如少林寺所傳梅花槍普記載：“進退化敵強槍，握槍刺胸膛。抖手咽喉槍，根打把面傷，轉身防后敵，巧使腋窩槍[9]。”武術技擊性通過全面的技法創新與操練、一招一式的創編、獨特的攻防訓練手段以及在技擊過程中“四兩撥千斤”的技擊智慧發揮，使其被賦予了“更快、更高、更強”的技擊價值內涵[10]。是從防身自衛亦或從武術傳承的角度而言，技擊性都演繹了高校武術推廣之獨特價值。

大學生可以通過武術的習練，并突出強調對練切磋，習得一身捍衛正義、“血性”十足、防身自衛的好本領，同時也正落根于“少年強則中國強”的“民族血性”。培養大學生敢拼敢打的民族血性、勇于亮劍的尚武精神，是少年“雄于地球”的根本，才是現在大學生理應繼承的中華武術文化精髓。

3　結語

武術講究形神兼備，內外三合，注重打練結合、強體修身，體現出“手眼身法步、精神氣力功”之技擊原汁，去掉“高難新美”的體操化、舞蹈化異味，其在傳承與發展過程中被賦予“技擊性、健身性、文化性”等價值屬性，之于大學生人格塑造、強身健體、文化涵養等方面的功能不容置疑，并成為民間傳統武術在高校教育中推廣弘揚之價值所在。反省以往，現在必須通過校武術隊、武術專選、公共武術選項、武術社團等群體由高至低、從易到難、由精英到大眾逐層推進，理順教習傳武、演賽揚武、合邀存武、科研強武具體路徑來調整。盤活高校武術文化空間拓展的實效性和受眾度，利用現代傳播技術和網絡優勢大力宣傳武術的實用性，并以此來凸顯武術文化的魅力和精神本質。不僅重現了博大精深的中華傳統武術風貌，拼搏向上的尚武精神，更能達到揚國威，振民心，顯武魂和賞心悅目之效用。

參考文獻

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[3]彭瑩瑩編輯.于丹受邀來鄭開講稱河南是中國文明的源頭[ EB/OL].http：//cc10.cc/News/Zhengzhou/2014/1203/ 1712.html，2014-12-0315：13.

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[5]冉學東.對中國武術體育化進程的文化反思[J].成都體育學院學報，2014，40（01）：43-48.

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[9]王廣西.中原文化大典-民俗典-武術[M].鄭州：中州古籍出版2008（3）：25

[10]袁東.武術的技擊之道與文化之源[J].武漢體育學院學報，2014，48（6）：71-74.

作者簡介：郝剛領，（1978，8—），男，漢，河南扶溝人，講師，碩士，研究方向：民族傳統體育。

中圖分類號：G80710

文獻標識碼：A

文章編號：2095-2813（2015）04（c）-0003-02