融水苗族村落傳統體育保護傳承的困境與生存之道①

趙婷 羅珊 程巧燕 周家金

(玉林師范學院 廣西玉林 537000)

融水苗族自治縣境內的苗族是自秦朝始從嶺北地區陸續遷徙而來,屬山地民族,素有“高山瑤,半山苗”之稱,傳統的生產方式是刀耕火種。融水苗族村落流傳有豐厚的苗族傳統體育文化資源。這些苗族村落的傳統體育是在漫長的族群發展史上產生和孕育,并被傳承守護至今的珍貴的非物質文化遺產,它們點綴著苗族人民的日常生活,是村民不可缺少的精神催化劑。然而隨著現代文化的快速滲透,融水苗族的價值體系和族群記憶不斷受到擠壓和侵蝕,面臨解構的危險。在苗族村落(寨),相當一部分人對本民族體育文化喪失的敬畏和珍愛,保護意識淡薄,致使民族體育賴以生存的空間不斷受到擠壓而邊緣化和碎片化,呈現出衰退趨勢。面對當前危機,研究苗族村落傳統體育文化的保護和傳承問題,已成為一項刻不容緩的任務。費孝通指出:“村莊是農民生活的基本功能單位”[1]。融水苗族傳統體育大多生發在村落,以村落作為研究的落腳點,具有標本意義。

1 融水苗族村落傳統體育保護傳承的困境

1.1 傳統體育活動逐漸消退

融水苗族村落傳統體育文化是苗族文化的典型代表,應把它的保護傳承列為弘揚民族文化的重任來抓。然而,在融水苗族村落的實地考察中了解到,如今開展傳統體育項目活動日益減少,有些項目已被村民所遺忘,面臨消失的危險。以前,在苗民的茶余飯后、房前屋后都經常開展傳統體育活動。如今,傳統體育活動只有在民風民俗保存完好的少數村落中才得以維系開展,但也是在民族節日的時間才能領略一番。過去的蘆笙踩堂在苗族村寨中遍地開花,是苗民不可或缺的生活內容,許多年輕人從小就受到熏陶,保護傳承比較好。現如今,由于生活方式的變遷和西方體育的強勢進入,西方體育憑借開展的形式多樣化,極易引起練習者的興趣;年輕人已經追捧西方體育項目,如球類、乒羽項目等。苗族傳統體育活動在文化的交融中,逐漸失去活力,已逐漸演化為節日的點綴。傳統體育活動逐漸衰退,保護傳承不容樂觀。

1.2 傳統體育文化受眾減少

隨著城鎮化進程的加快,融水苗族村落苗民的生產生活方式也悄然發生嬗變,演繹千百年的苗族村落傳統體育文化的受眾人數日趨減少。電視傳媒、網絡影像等已經進入普通融水苗族村落的苗民家中,傳統的農耕勞作方式也已適時變遷;大都市的現代文明滲透到苗族村落普通家庭的日常生活中,參與存續已久的傳統體育活動也不再是苗民生活的唯一休閑娛樂方式。苗族村落民眾休閑娛樂選擇的方式多了,加上傳統體育文化的魅力已不能很好地吸引村民的參與,由此造成苗族村落傳統體育文化受眾逐漸流失,受眾減少。

1.3 傳統體育傳承機制脆弱

融水苗族村落傳統體育根植鄉土、流傳在民間,主要依靠族群群體間代際和師徒口傳身授實現縱向傳承,這種傳承方式致使傳統體育文化逐代遞減。融水苗族村落傳統體育文化傳承機制相對脆弱,傳承的隨意性較大,沒有強有力的監督管理體系,屬于無組織的松散傳承。這必然會使傳統體育文化發生在傳承過程斷代和傳承鏈條缺失,結果使村落傳統體育項目消失。隨著城鎮化的快速推進,融水苗族村落在地的學校教育也未能使具有苗族特色的傳統體育活動更多地在課堂中體現。“少數民族體育文化受到主流體育文化的排擠無法進人學校課堂,其結果是學生從小就學會了現代體育,而本民族的傳統體育活動和所存載的文化卻知者甚少。”[2]同時,村落傳統體育文化傳承人的地位不高,也無很好的表演舞臺和關照,村落年輕一代傳習體育技藝的為數不多。

1.4 傳統體育文化空間受損

任何一種傳統體育項目都是依附與特定文化空間存在,融水苗族村落傳統體育文化亦然。從一定意義上說,傳統體育文化生存的文化空間受到破壞,傳統體育項目也會隨之破壞,甚至消失。隨著社會的不斷發展,苗族村落寨門隨之打開,許多傳統體育文化生存的文化空間受到擠壓和損壞,如傳統的節慶習俗已經失去原先生存的時間和空間,這影響了村落傳統體育文化的保護和傳承。因為苗族村落傳統體育項目是在特定的地理和人文環境中孕育和發展形成的,具有濃郁的民族特色和地域特點。村落傳統體育文化賴以生發、傳承的生存環境遭到破損,文化的存續也將舉步維艱。

1.5 體育文化傳承人匱乏

人是文化創造的主體,任何文化的保護與傳承都離不開在地傳習人群的積極參與。融水村落傳統體育文化的保護傳承也不例外。隨著社會流動人群的增多,融水苗族村落留守家中的人口非老即小,村落呈現空心化現象。掌握傳統體育技藝的老年人逐年減少,青壯年為謀求更好的物質生活背井離鄉到發達的城市打工而無暇顧及組織傳統體育活動,少年隨著年齡的增長和外界知識的增多而失去參與的興趣。這樣的境況造成傳承人越來越少,加上傳統體育文化年老傳承人的離去,村落傳統體育文化保護傳承就出現斷層。

2 傳統體育發展的生存之道

2.1 依托民俗節慶

少數民族節日不僅能繼承、宣傳、弘揚民族文化,而且能滿足本民族及其他民族群眾物質與精神需要[3]。在融水苗族村落各種節日中展示展演的民族體育文化,增加了節日的內容,活躍了氣氛,增強了人與人之間的交流,村落傳統體育文化也在節日中得到很好的傳承。在村寨中開展各種傳統體育活動,能夠為傳統體育文化的傳承以及發展提供了有力的載體和物質支持。村落少數民族傳統體育在節日中開展,無論是參與者還是觀賞者都能夠受到傳統體育文化的感染和熏陶教育。[4]同時,能夠固化傳統體育文化的特定文化空間和民俗語境,保持文化的基因符號和民族性格的特征,讓其能在在地保持原生態的鄉土自發傳承方式。在地政府有意識的引導和給予資金資助,讓傳統體育文化持有者在節日進行傳統體育活動或者競賽,培育村民傳襲體育文化意識,營造村落民俗體育活動氛圍。[5]

2.2 借助村寨旅游

融水四榮鄉田頭苗寨、香粉鄉雨卜村等都是典型的苗族村寨,自然風光秀麗,村落建筑具有侗族特色,民風淳樸,民族風情多樣,是美麗的古村落。村落居民可以通過挖掘整理一些具有較強觀賞性、娛樂性的傳統體育項目,結合村落特點向游客展示傳統體育文化,同時讓游客參與到傳統的體育活動當中去,盡可能讓游客積極參與。[3]例如開發利用富有融水苗族特色風情的蘆笙踩堂、斗馬等傳統體育項目,這樣使游客不僅能夠領略到苗族的風土人情,也能體悟到苗寨傳統體育文化的魅力。這樣可以發展苗族村落的傳統體育,又可以發展苗寨的旅游、經濟與文化事業,實現傳承傳統體育文化、發展旅游經濟,振興文化事業的共贏。這無疑成為苗族村落傳統體育文化傳承的道路之一。

2.3 申報非遺保護

非物質文化遺產保護是當前文化保護的重要形式,它為許多傳統體育文化的保護傳承提供了政策和資金的支持。[6]現存于融水苗族村落的傳統體育可以走非物質文化遺產保護的道路。對符合國家級、廣西區級、柳州市級、融水縣級非物質文化遺產保護條件的傳統體育項目,各級政府相關部門應當積極申報非物質文化遺產名錄,以獲得更多的保護傳承資源。村落傳統體育文化獲得更多的保護傳承資源,可以激發村民保護傳承的熱情,提高他們的保護意識。借助非物質文化遺產保護申報平臺,對苗族村落傳統體育文化進行挖掘、整理、歸類、改良、開發、運用和傳承。當然,村落傳統體育非遺申報應當避免“只申請不保護”和“官強民弱”的狀況,確立當地民眾為村落傳統體育文化保護傳承的主體力量。苗族村落傳統體育獲得了文化主體的積極參與,才能更好地留存與發展。

2.4 建立體育數據庫

融水苗族村落傳統體育活動是一種活的動態過程,給人現場鮮活的展示。當體育文化活動的過程逝去,當人們再想回首思量,留給人們的僅僅是一種模糊的印記。因此,各個苗族村寨有必要建立一個傳統體育文化的數據庫,使當地村民乃至外界人們、研究者、后代有“庫”可依,能夠有“據”可查。數據庫的內容應當涵蓋:(1)文字資料。通過文獻資料和體育文化傳承人的口述收集各種體育項目的活動方法、起源、發展、流變、傳承的文字,如融水縣志、融水縣非物質遺產資料匯編等相關文獻對傳統體育文化的描述文字以及文化傳承人的口述調查文字資料;(2)圖片和音像資料。通過文獻所載和傳統體育活動的現場利用現代化設備拍攝錄制等途徑獲取各種民族傳統體育項目的,如棋類的棋譜,蘆笙踩堂、跳芒篙的視頻。(3)博物館收藏。通過縣文化館、民族博物館、鄉文化站、村委會展示村落傳統體育項目活動的圖片場景、項目的演變過程、活動的器材等,如盛行于苗族村落的蘆笙、桿洞鄉的拉鼓等實物。

2.5 引入學校教育

學校是保護傳承苗族村落傳統體育文化的重要陣地,學校教育則是傳播村落傳統體育文化的有效途徑之一,也是目前最佳的傳統體育文化保護形式。傳統體育文化進校園豐富了教育內容,活躍了校園文化。通過學校教育,在地學生在青少年時期受到族群文化的熏陶,潛移默化培養民族文化認同感和民族自尊心,村落傳統體育文化就能根植心靈,文化自覺性得到增強,在客觀上起到保護村落傳統體育文化的作用。在地學校借助體育課程平臺的優勢,編寫古村落傳統體育文化的鄉土教材,將苗族村落傳統體育文化納入學校教育的軌道,形成文化保護的傳承鏈條,真正把文化保護與傳承落到實處。同時,學校教育要注意把握苗族村落傳統體育文化的整體情況,靜態與動態保護相結合,考慮文化的現態兼顧文化的變遷與發展,關注文化傳承的載體——人的本土性傳承。

[1]費孝通.江村經濟[M].南京:江蘇人民出版社,1986:149.

[2]劉堅,呂赟,徐長紅.城市化進程中少數民族傳統體育文化傳承與保護[J].體育與科學,2009(6):34-36.

[3]汪如鋒.文化生態困境中土家族村落傳統體育的保護與傳承[J].南京體育學院學報:社會科學版,2010,24(4):40-43.

[4]許中華.廣西高校開展少數民族傳統體育項目的現狀及其發展策略研究[D].桂林：廣西師范大學,2009.

[5]郭瓊珠.民間信仰儀式性表演類民俗體育探析[J].武漢體育學院學報,2009,43(6):29-32.

[6]麻晨俊.論體育非物質文化遺產[J].赤峰學院學報：自然科學版,2012(3):186-188.