讀《莊子》音樂美學思想有感

張毅

【摘 ?要】本文通過了解莊子及《莊子》相關音樂美學思想、文化，結合音樂審美心理、音樂形式與內容等，對比不同專家、學者的觀點看法，闡述對《莊子》音樂美學思想的體會、思考。

【關鍵詞】莊子;思想;道

中圖分類號：I207

隨著社會的飛速發展，很多時候，我們往往把先人的豐富的精神文化遺產拋諸腦后。然而，近些年韓日等亞洲國家卻不斷加大研究中國國學文化，希望可以更好地利用這些東方智慧。我們作為中國的青年，即便不能亙古通今，也應該多了解我們的國學文化，棄其糟粕，取其精華，更好地延續發展我們燦爛的文明。

最近讀莊子及其相關音樂美學文化思想，獲得些許認識、感悟。

一、莊子及《莊子》

據《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“莊子者，名周。周嘗為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。其學無所不窺，然其要本歸于老子之言。故其著書十余萬言，大抵率寓言也。作漁父、盜跖、胠篋，以詆訛孔子之徒，以明老子之術。畏累虛、亢桑子之屬，皆空語無事實。然善屬書離辭，指事類情，用剽剝儒、墨，雖當世宿學不能自解免也。其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。”

莊周，生卒年不詳，說法不一，有言約前369—前286，亦有言約前350—前270。由《史記》記載所知，莊子涉獵廣闊，做為老子思想繼承者之一，有抨擊儒墨兩家。不受用于當朝當權者。

《史記卷六十三·老子韓非列傳第三》記載，“楚威王聞莊周賢，使使厚幣迎之，許以為相。莊周笑謂楚使者曰：‘千金，重利;卿相，尊位也。子獨不見郊祭之犧牛乎？養食之數歲，衣以文繡，以入大廟。當是之時，雖欲為孤豚，豈可得乎？子亟去，無污我。我寧游戲污瀆之中自快，無為有國者所羈，終身不仕，以快吾志焉。”

可見莊子本性清高，不屑名利，明顯帶有老子自然、無為，“道”的特點。莊子有為隱士的追求，身處自然而自快，不因濁世而自得。可見，莊子崇尚自然，追求法天貴真，追隨老子無為，反異化的思想，美學觀點是從其個人本性、身處環境為起點建立的。

《莊子》現存三十三篇。有“內篇”七，有“外篇”十五，“雜篇”十一。“內篇”為莊周自撰，“外篇”和“雜篇”出于他的門人和后學之手。“外”“雜”篇中雖然有的和“內篇”在思想上有些差異，藝術風格也不完全相同，但它們的基調卻是一致的。

內篇的論述更多取材于自然景物，突出意境，藝術風格鮮明，兼有散文優美流暢的特點。外篇、雜篇，論述中多取材于現實事件、歷史故事以及寓言故事，富于哲理性。

二、《莊子》論述音樂的推測

《莊子》中極少有獨立專門論述音樂的文章，散見于一些段落中。但莊子對音樂的理解非常深刻、對音樂的思考有獨到的見解。

如《齊物論》：“子綦曰：‘偃，不亦善乎，而問之也？今者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟，而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！子游曰：‘敢問其方。子綦曰：‘夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調調之刁刁乎？子游曰：‘地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。子綦曰：‘夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？”

何謂音樂？音樂主要是由高低、長短、強弱不同的樂音組成的。

莊子思想以自然為本，而自然是客觀存在的。 “人籟”是人演奏的的音樂，不符合莊子自然為本的思想，所以不被重視。而器樂是人制造的樂器，人來演奏樂器，人和樂器相互受制。所以“人籟”由于人來演奏樂器，受太多外在因素的影響和制約，不能把音樂發展到極致，被認為次于自然之樂。“天籟”是自然所成的音樂，不受人為影響，是自然界的鬼斧神工，是純客觀的。 “天籟”也就是自然，從《莊子》看來，這是音樂美的最高境界。由此推想，莊子“天籟”的審美標準是在“人籟”（人為音樂）審美的標準之上，但“天籟”如此完美的境界，也許在現實中只是人們意識追求。

《齊物論》：“是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧哉？有成與虧，固眧氏之鼓琴也;無成與虧，故眧氏之不鼓琴也。”

把是否有成功虧損，歸結為眧氏是否有彈琴。這里肯定了音樂對人是有影響的，但夸大了音樂的特殊性。但是夸大了器樂對人、對現實事物的作用，而且器樂的非語義性明顯，對客觀事物的反映并不十分明確。音樂可以影響人的情緒，激起人的情感變化，但是音樂并不足以作為主要的原因影響客觀是非、虧損。莊子這里的音樂思想與《韓非子·十過》中有相似之處。《十過》中有言，師曠曰：“此師延之所作，與紂為靡靡之也。及武王伐紂，師延東走，至于濮水而自投。故聞此聲者，必于水之上。先聞此聲者，其國必削，不行遂。”音樂可以左右事情的發展，影響事物發展的興衰？還是現實的發展影響音樂？這里似乎本末倒置了。

“道”的存在，是無虧無損，無增無減。由此再來理解昭文這位善琴者的“成與虧”，一是從“道之所以虧，愛之所以成”的角度理解，既然昭氏于琴，有喜好之情，愛有所成，則“道”必有虧損;二是從“章聲而聲遺，不章聲而聲全”（郭象注）的角度，認為只要是鼓琴，就必有“聲遺”的遺憾。總之，在莊子的思想中，有所成必有所虧，唯有具有“道”的屬性的無聲之樂，才無所謂成也無所謂虧。昭文鼓琴之成與虧的道理也在于此。 如果按照這樣的說法，“道”的意義就比較偏激。以“道”作為事物的評判和準則，不允許有愛恨情愁的情感摻雜，否則就影響事物的成虧。有了情感的滲透，“道”就受到損害，因此不應有喜好之情，而保存“道”。音樂是人們抒發情感的精神文化，沒有不帶情感的藝術。在音樂中，通過音響結構首先提供的是感情的表現。那么在音樂中表達了情感，就不符合“道”的標準;也與《莊子》所說的“中純實而反乎情，樂也”相矛盾。這是《莊子》內外篇中思想的差異。

三、音樂審美心理特點

《莊子·人間世》：“問曰：‘敢問心齋。仲尼曰：‘一若志！無聽之以耳，而聽之以心;無聽之以心，而聽之以氣！耳止于聽;心止于符;氣也者，虛而待物也。唯道集虛。虛者，心齋也。顏回曰：‘回之未始得使，實自回也;得使之也，未始有回也。可謂虛乎？”

“心齋”，是要用氣去聽的，用耳、用心都會受到干擾。空虛就是“心齋”。 “心齋”的標準置于音樂欣賞中，用耳朵聽音樂，聽到的是音響，是單純的物理現象;用心聽音樂，會根據音樂把自己的情感融入進去，和自己產生共鳴，不能把其本體理解清楚，心志不能完全集中在音樂中。只有“氣”能以“道“的清靜無為方式去欣賞音樂，接收音樂本體的內容，忘卻物我。

莊子的論述就顯然更多是把“氣”作為音樂審美主體的一種較高層次的內在涵養，從個人審美心理角度出發，不追求外在感官的愉悅，而是高于感性與理性存在。

在《莊子·天運》篇中有較多筆墨描述了相關的音樂想象，北門成問于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑;蕩蕩默默，乃不自得。”“吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。”“吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生;或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人……”

四、音樂的形式與內容

《莊子·天地》記載：“夫道，淵乎其居也，潦乎其清也。金石不得無以鳴。”“視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉;無聲之中，獨聞和焉。”

道，是那樣的深沉，是那樣的清澈。樂器得不到它便不能發聲……看它，昏暗無光;聽它，又寂靜無聲。但卻唯有在這昏暗之中，才能見到光明的境界;唯有在這無聲之中，才能聽到和諧的天籟。

莊子繼承與發展了老子的“道”的思想，這里把“道”作為音樂的核心，無“道”便無音，無“道”不成樂。莊子的“道”更多地不是表達無、沒有，而是表達“道”能生一、生二、生三、生萬物，有物象，有靈氣。音樂不表達出“道”就不存在，音樂的能指是建立在所指基礎上，沒有音樂的內容就不存在音樂的形式。這就過于強調內容而輕視形式，與孔子所述的“文質彬彬”相似，孔子亦并非是“文”與“質”并舉，而是輕“文”而重“質”，輕形式而重于內容。

《樂記》記載：“德成而上，藝成而下。”在中國古代音樂理論中，大多都強調先內容而后形式，直到嵇康等人才提出一些新的觀點。莊子在這里也有把音樂作為自己思想的載體之意，亦并非以音樂做為立腳點。

《莊子·德充符》記載：“自其異者視之，肝膽楚越也;自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。”

引用仲尼的話語，要求觀察事物，不必分辨其美丑。忘卻美丑，使心神遨游于道德的和平境界。 只要保持心境的恬淡平和，才能夠體會其中的真諦。真正的內涵在于內心的體會，不因對外物的辨別評判去影響心境，順其自然。

《莊子·繕性》中提出的“中純實而反乎情，樂也”與這里的思想相通，相對應，都表達了“樂由心生”，用音樂保存自然的性情。由此可以看出，莊子的思想依舊是從“人”的角度出發，物的人化、自然的人化。其生心寄托于自然中，身存在于現世，尋求心境的自我解脫。

音樂是人抒發情懷，敞開心扉的寄托，人們常說音樂是心靈的藝術，是音響的藝術。從《莊子》思想看來，音樂的重要成分是情感，但是這種情感是表現為依托于自然、清靜而淡雅的恬淡之情，是一種自然之美、自然之魅！

莊子的思想，音樂界有各種聲音，我們要仔細去了解、判斷，從客觀實際出發來進行分析理解，才有價值。