陳十四神化過程及其信仰的民俗表現——以縉云獻山廟陳十四信仰為例

胡窕一

（浙江藝術職業學院，杭州 310053）

一、陳十四及研究陳十四神化過程的意義

陳十四是在閩北（稱為陳靖姑）和浙南地區流行的、并且輻射范圍包括東南亞、兩岸三地的女性神祗。相傳是觀世音在天宮斗法后手指上三滴血（或在發現福州有妖氣后剪下手指甲化身下凡普救世人）的化身，因觀音（或呂洞賓）遺失的兩莖白發化作雌雄南蛇精為禍人間而下界，在廬山（或閭山）學法后，斬妖除魔，斗滅南蛇精，造福百姓。后違反天條，怒斬雷神觸怒玉帝，被削減陽壽含冤而逝，死后化為護佑人間幼兒的女神[1]。

據福建地方志《仙溪志》載，“神姓陳氏，本汾陽人。生為女巫，歿而祠之?！眲t說陳靖姑本為女巫，死后受到了奉祀。

根據上述材料及其它可考文獻，我們大致可以推斷出陳十四其本身應當是一個女巫，而“守元女弟”一說應當是附會，為的是為其謀得一個合理的地位。對其最初的本身形象，我們必須從福建的史料中探尋，據《古田縣志》卷廿三“祠祀志，順懿祖廟”載，“神陳姓，世巫，祖諱玉，父諱昌，母葛氏，唐大歷二年生，少神異，嫁劉杞，懷孕數月，會大旱，祈雨即應，術神而身已殞矣?！眲t還原了她大概的脈絡，她出生于世代巫師的家庭，年輕時候就有靈異的地方，在懷孕的時候為祈雨而死。而幾乎眾多的材料和作品都將她刻畫成舍己為人的形象，并且在成神后頗靈驗。

二、陳十四的神化過程

（一）唐末的閩人外遷給“陳十四”在獻山廟地區的傳播打下基礎

獻山廟所處招序村的陳姓，最初為唐末從福建長溪（治所在今福建省霞浦縣）遷入。在歷史上，閩人曾大規模的外遷，縉云當地受閩人遷徙情況較普遍，至今仍然散落著一部分說閩南話的村落。閩人的外遷帶來了“陳靖姑”信仰的種子及福建其他的信仰，這些種子在其族群內有一定的休眠期，而且在當時閭山教仍以“許九郎”為法主，陳十四作為剛剛出現不久的小眾信仰尚未能做到傳播普及，所以在其從唐末遷入后并未能及時的將“陳靖姑”的信仰表現出來。

文化隨著族群的遷徙而傳播，不僅單單是招序村陳姓，我們也可以試著從閩人外遷的歷史中發掘相關歷史資料作為關于陳十四信仰由福建遷入可能性的佐證：縉云本地姓氏多外來遷入，丁氏一族，源出閩南一帶，南宋時遷入；張山寨（即獻山廟所在地）附近的章氏、鮑氏也是宋代由福建遷入，這些都給陳十四信仰的流行扎下堅實的根基。縉云縣城早年間祭祀媽祖的“天后宮”，這一證據更加佐證這樣情況的存在，陳十四的信仰本源，完全是由閩地遷入的。

（二）元明之際由江西遷入的張氏一族使得“陳十四”有原先在該地區的無實體信仰轉為被立廟參拜的實體信仰

張山寨張氏一族由江西遷入。張克仁于元朝遷入，定居張山寨，傳至孫張希順，陳十四立廟在其時期。傳說張希順因其子為陳十四所救，許愿開山立廟，故稱“張山寨獻山廟”，立廟當在洪武七年。而到了明初的時候，因為形勢的影響，使得“陳十四”已經上升到了閭山教法主的地位，張希順由江西遷入，而贛、閩、浙正是閭山教流行的地區，張氏便通過“陳十四救其子”這一機會，將陳十四的信仰通過立廟的形勢開始對周邊進行信仰輻射。獻山廟位于縉云縣東南16公里招序村張山寨，是浙南地區較大的陳十四信仰區域性核心，其每年信俗活動覆蓋兩鄉51村，輻射閩臺贛及東南亞等地區。

獻山廟由張希順建廟于洪武年間（一說永樂年間），陳十四夫人在降服蛇妖時途徑此地，救了張希順的小兒子，張希順遂發愿開山立廟供養陳十四夫人；廟宇于嘉靖年間（1522~1566）擴建；萬歷二年（1574）經協商議祭祀時間為每年農歷七月初七；萬歷三年（1575~1576）重修擴建；天啟丁卯年（1627）任廣東長樂縣令的胡村胡長庚題匾“昭光千古”；咸豐九年章村、姓王建戲臺。廟會時有斗戲活動，五個戲臺同時開演短劇，三通鑼鼓后，臺前觀眾多者為勝；民國十二年，胡村重修戲臺；1964年，廟宇遭拆毀，是年8月24日傍晚，大雨如注，巨石滾落入原廟址中。其拆毀的棟梁木料為雅江等村蓋大會堂占用；1988年，獻山廟復建，巨石題銘“仙飛石”，現在廟大殿中，重約數噸；1989~1990年，重塑陳十四等人金身。

獻山廟立廟的時間不算太久，甚至較縉云的其他寺廟屬于年輕的，然而在宗教界，卻在立廟之前的近百年間發生巨大的改變。一個改變就是陳十四（陳靖姑）逐漸取代了許九郎，成為了閭山教的法主。

（三）浙南地區本來就盛行的巫覡文化與陳十四進行了融合

在兩宋之交的時候，陳靖姑就已經與道教、佛教進行了第一次融合。而在唐末宋初的時候，陳靖姑仍是屬于“巫”文化，這在當時是被執政者所抵制和禁止的。“世以巫顯”的陳靖姑想要生存下來，就不可避免的要對自身進行相當程度上的改造。

宋太宗時，溫州鄧翁因養貓詛咒殺人，闔家被捕送闕下，經復審后，“鄧翁腰斬，親屬悉配隸遠惡處”[2]。

宋太宗淳化三年（公元992年）“兩浙諸州先有衣緋裙、巾單，執角吹牛者稱治病巫者，并嚴加禁斷，吏謹捕之。犯者以造妖惑眾論，置于法”[3]。這說明在宋初浙江是巫文化泛濫的，這引起了執政者的注意，并加以禁止。而且據其“衣緋裙、巾單，執角吹牛者”可以推測，這條詔令的針對對象是“閭山教”，即陳十四所在的宗教。

宋理宗時，胡穎在浙西和湖南“毀淫祠數千區”[4]。

南人多淫祀化緣斂財，而民眾則飲酒嬉鬧通宵，表示歡迎。在執政者的打擊和禁止之下，巫文化不得不與當地文化融合或者轉入不引人注意的地下，南宋之后，朝廷對于陳十四的態度變化頗大，并對其進行了封號，這是出于經濟政治南移后為籠絡地方民心而考慮的?？N云地區的巫文化便開始慢慢的依托“陳十四”而進行了改變。巫文化開始以附屬的形式出現在民眾面前。巫文化嬗變后的產物至今仍在浙南山區中至今仍在延續。

這種強勢流行的巫文化，勢必會給“陳十四”帶來極大的影響，使其在其本初職能上增加了更多的具有當地特性的職能。

三、獻山廟陳十四信仰的民俗表現

（一）民間文學

《夫人詞》（流行于青田、蓮都、縉云等地的鼓詞）中陳靖姑被稱為陳十四，所學的“閭山法”則變成“廬山法”，其出生時間變為“后周世宗年間”，其學法收妖的路線，大致由廬山經杭州、錢塘江、富春江、蘭溪、永康，然后南下，沿經縉云、麗水、青田直達溫州，再繼續南下進入福建。章節包括錢塘江滅水閘鬼、七里瀧滅掃帚鬼、蘭溪降三塔鬼、金華府降白馬精、永康滅石獅精、縉云滅斷舌鬼、溫州除狐貍精等等?！斗蛉嗽~》是流傳在麗水、青田的鼓詞，章節中已經明顯的和本地區融合，而且在不同的地區表演側重點均有不同，但是民眾始終能夠體會作品的內涵。

（二）信俗表現

陳十四在獻山廟地區的信俗表現明顯區別福建臨水宮請香接火儀式。臨水宮的儀式更加具備宗教的性質，而獻山廟地區則是一種單純的崇拜信仰，尚未達到一種宗教的境界。

1、“唱夫人”（《夫人詞》）

一般將祭壇設在家中中堂，一般為求子還愿或者其他家族活動；若祈雨、消災等許愿還愿儀式，則在廟堂或祠堂。

若唱大全本《夫人傳》，則全豬全羊供祭，在天井搭天臺桌，供二十四碗齋菜，在天井至中堂處，用長凳連結架設一座洛陽橋（因其要敘述觀音在洛陽橋的故事，待等此段唱畢，祭壇上架設的洛陽橋也隨即撤去）。置香米七十二碗，每碗點香一支、燭一支，放紅蛋一只。儀式由藝人邊演唱鼓詞邊主持。

2.七月七獻山廟祭祀

程序分為：設立“案壇”、上寨迎轎、巡游祈福、獻戲、山寨守夜、會案表演、祭拜歸位等多個內容。農歷七月七日迎案，輪值制度，每年一村，之前將陳十四接入本村供養，值事村請戲班（一般為三天三夜）唱戲娛神。七月初六“出紅臺”，迎案隊在本村繞村舉行活動，途中的庵堂廟宇需參拜。七月初七凌晨三點左右由村中司號挑大鑼喚醒村民準備，四點多出發前往獻山廟，將陳十四夫人送回廟中。初六夜獻山廟即人頭攢動，通宵等待。

四、結語

一種外來的文化想在另一文化地區留存下來，必須和當地的文化進行一定程度上的融合。綜合上述，筆者以為，獻山廟地區的陳十四信仰應該是：

其一，其信仰由閩人外遷而傳播到閩地以外，同遷入當地的歷史人物、神話傳說相結合的民間宗教信仰。其當地信俗的產生帶有歷史性，最終由于時代的演變而轉化為儀式性，帶有宗教性，并有著其嚴格的程序性。而迫于執政者和時代的原因，其信仰在當時并未產生較大影響，甚至度過了相當長的一段休眠期。

其二，浙閩地區的巫文化始終是默默中影響陳十四信俗最大的因素，巫文化本身的限制使得其必須通過轉變才能留存。而轉型和包容使得陳十四信仰在廣泛的范圍中得以流行和延續傳播。

其三，藝人的改造。各本有關于“陳十四”的作品中都有使底層對于美好生活的憧憬和對英雄人物的企盼。傳說故事、民間神話都有其在人民中間的代言人，它是一種精神象征，而在其流傳中極易受到藝人的改造或其他因素影響。

其四，從目前的證據看，獻山廟地區的陳十四信仰和方臘起義之間并沒有關聯。

從其立廟被縉云南鄉地區朝拜開始，直到現在，她的香火一直綿延不斷，關于她的傳說也仍然在民間傳承，隱藏在高山之巔的獻山廟在民間有著佛教中靈山大雷音寺般的莊嚴。宗教對于人類文明，是一次巨大的進化，人類進化史上也少不了宗教這一筆濃墨重彩。

筆者不希冀用一篇小小的論文解決所有的問題，謹借此拋磚引玉，希望能夠引起學人的思索和進一步探討。論文定稿之際，思緒漸息如水，回首自己的論文，因文獻資料和自身水平有限，只不過揭開了冰山一角，自己不明白的問題太多太多。學無止境，與諸君共勉！

[1]葉中鳴.陳十四奇傳[M].杭州:浙江人民出版社,1982.

[2](宋)李燾.續資治通鑒長編[M].北京:中華書局,1979.

[3]徐松.宋會要輯稿·刑法[M].北京:中華書局,2009.

[4]徐松.宋會要輯稿·刑法[M].北京:中華書局,2009.