高校藝術生教育不能忽視的人文關懷——高校藝術生學習中國傳統文化的目的

韓晶磊

（西安美術學院，西安 710043）

中國傳統文化是中華民族的祖先，是在幾千年社會實踐的探索過程中逐漸積累起來的物質文明和精神文明的總和。中國傳統文化亦稱華夏文化，植根于本民族土壤，是多元文化融通的和諧體，包括：樂曲、古詩、書法、國畫、民族戲劇等，可以說，中國傳統文化也是藝術的文化，傳統文化中多姿多彩的藝術作品與形式總是恰如其分地與中國傳統文化精神相聯系，形式表現內容，內容蘊含形式。

儒家思想以藝術作為道德教育的工具，因此特別重視道德教育。先秦時期的藝術教育是：“樂教”和“詩教”，試圖把道德教化融于藝術表現形式。孔子認為，誦詩不僅可以學習魚、蟲、草、木等自然知識，更可以陶冶情操、明白禮制、明辨善惡。因此，孔子是這樣概括的：“興于詩，立于禮，成于樂”。道家思想的代表人物莊子，向往的人生至高境界中就蘊含著豐富的藝術精神，莊子的作品《逍遙游》也深刻地體現了傳統文化與藝術精神的高度一致。道家思想所期望達到的人生境界恰恰也是一個偉大藝術家所期望達到的藝術修養境界。

近年，隨著經濟全球化步伐的加快，中國和西方間文化的交流日益加深，因此，在當下的中國社會中，各種文化思想相互碰撞、同時存在、并且相互影響。在各種文化思潮相互交融的影響下，我們教育工作者不得不思考一個問題：高校大學生應不應當堅守中國傳統文化的學習，高校藝術生應不應當只注重專業的培養而忽視帶有濃重民族特性的傳統文化的學習？不可否認，中國傳統文化教育是人文素質教育的主要途徑，而人文素質教育是一切教育的基礎，失掉了這個根源，就失掉了教育的意義，就是失敗的教育。中國傳統文化教育就是通過對大學生進行人文素質的熏陶與培養，使學生獲得立身之本的理念與人生真諦，在感悟人生尊嚴的過程中達到更高的人生境界。著名的文化學者費孝通認為：“文化自覺，意思是生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成的過程、所具有特色和它發展的趨向。自知之明是為了加強文化轉型的自主能力，取得決定適應新環境、新時代文化選擇的自主地位”。因此，藝術類大學生非常有必要學習中國傳統文化，這樣才能挖掘其文化自覺性，才能對世界發展潮流和中國文化的歷史和現狀具備科學的判斷與思考。筆者從三個方面闡釋藝術類大學生學習中國傳統文化的作用。

一、保護中國優秀文化

“完全可以把憤怒的洪水向他傾泄。但是，他太卑微，太渺小，太愚昧，最大的傾泄也只是對牛彈琴，換得一個漠然的表情。讓他這具無知的軀體全然肩起這筆文化重債，連我們也會覺得無聊”。這句話非常刺眼地映入筆者眼簾。這是余秋雨先生在他的《文化苦旅》中講述一名無知的王道士，對中國文化毫無情感，毫不了解的情況下，把他所掌管的敦煌文物一次又一次，一箱接一箱與國外冒險家的少量錢財進行交換。現在，敦煌研究院的專家們為了進行研究，為了還原敦煌藝術，只能一次又一次放下敦煌文物的主人架子，卑屈地從國外博物館購取敦煌文獻的微縮膠片，屈辱之情如何發泄，只能輕嘆一聲，在放大機前研究原本屬于我們民族的敦煌文物。

暫且不說一個久負盛名的佛教圣地怎會被一個道士來看管，只來論王道士在做了這一轟動世界的舉措之后，自己竟還渾然不覺，他只認為這種交換就像是用雞蛋換肉，用布匹換鈕扣那樣簡單，無需愧疚也無需解釋。可是那些用少量銀元換取大量敦煌文物的冒險家們，在回到本國后，受到了本國人民的熱烈歡迎，他們的冒險報告和學術報告迎得了聽眾們如雷般的掌聲，外國聽眾一定會認為，把如此珍貴的敦煌遺產從一個像王道士這樣的愚人手里搶救出來，是多么偉大的壯舉。可是，作為國人，憤怒之情、屈辱之情等交織在一起。歷史不能假設，我們只能在他國的博物館里默默地注視、觀賞本該屬于我們自己的敦煌文物。

大學生是傳統文化的繼承者和捍衛者，這種繼承與捍衛來源于對傳統文化的熟知與了解，在了解的基礎之上才會漸漸生出依戀之情，在這種情感的驅使之下，“文化自覺”油然而生，繼承與捍衛之責必然生成。因此，學習中國傳統文化是高校大學生能夠自覺保護民族文化，維護民族尊嚴的必然之選，否則，外國人僅用幾塊銀元就可以輕易換取大量中國民族文物和資料的屈辱事件還會繼續上演。

二、培養“解衣般礴”的藝術精神

莊子是道家思想的主要代表人物。在諸子百家中，莊子以其獨特的思想氣質和藝術特征，對中國畫論的價值走向產生了持久而重要的影響。徐復觀在《中國藝術精神》的緒論中指出：“中國文化中的藝術精神，窮究到底，只有孔子和莊子所顯出的兩個典型。由孔子所顯出的仁與音樂合一的典型，這是道德與藝術在窮極之地的統一，可以作萬古的標程……由莊子所顯出的典型，徹底是純藝術精神的性格，而主要又是結實在繪畫上。……中國藝術精神的自覺，主要是表現在繪畫與文學兩方面。而繪畫又是莊子的‘獨生子’”。可見，莊子與中國畫論的關系可以概括為：一方面，為莊子美學找到了實實在在的具體對應面；另一方面，為中國繪畫找到了精神源泉，讓藝術從形而下的器物層面上升到了形而上的理論層面。

在《莊子.田子方》中有這樣一段記載：“有一吏后至者，儃儃然不趨，受揖不立，舐筆和墨，因之舍。公使人視之，則解衣般礴，裸。”意即：宋元君要選擇一個人為他作畫，許多畫師都趕往宮中。半數人受命拜揖之后，畢恭畢敬站在一旁。這時，有一位畫師神態悠閑地走來，上前拜揖之后，對那些站立等候的眾多畫師瞧也不瞧，獨自回到居所去了。宋元君納悶，派人去看究竟，只見這位畫師“解衣般礴”——脫去衣衫，裸露上身，交叉雙腿坐著畫畫（這在古代是放任隨便的姿勢）。宋元君聽人報告后，說道：“對，這才是真正的畫師！”

這段話實際闡明了藝術家在藝術創作時應該具備的自然狀態：藝術家創作時應當精神放松，揮毫自由，不刻意地去苦思冥想，達到“乃佳狀態”（在不經意間，突然有所感悟，有所發現）。真正的藝術創作需要藝術家的這種超乎理性之上的精神逸氣，往往能達到意料之外的憾人效果。例東晉王羲之在首次完成《蘭亭序》后，與友人再聚蘭亭，再書《蘭亭序》，都不及首書的效果。可見《蘭亭序》是王羲之在不經意的放松狀態下的偶然之作。解衣般薄就是指思維在無意狀態下突然生成的一種恍然頓悟式的飛躍。

筆者認為，“解衣般礴”不僅僅指向繪畫創作，更重要的一方面，還指向繪畫創作的主體的精神境界。當下，世界經濟的車輪正以極高的速度向前奔跑，各種物質誘惑同樣也會對作為社會組織元素的創作主體產生極強的吸引力。作為社會人的藝術創作主體，必然會依賴于他所生存的充滿物質利誘的社會環境，同時，創作主體的創作體驗與過程也不可能脫離他所處的社會環境。眾所周知，優秀的藝術作品是藝術主體通過生活體悟，用獨特的藝術手法表現出的物態化的存在方式。創作主體獨特的藝術修養和精神狀態會直接影響藝術作品的質量和精神內涵。若想成就質量上乘的藝術作品，藝術主體的審美情趣植根于脫離世俗偏見的精神狀態是不可缺少的。功利之心越強烈，藝術創作主體的思維方式和創作手法便會降低，創作注意力便無法高度集中，傳世之作也就無法誕生。具有“解衣般礴”狀態的藝術創作主體，關注的是本人在創作活動中所應表現出來的無拘無束的、心無雜念、精神處于絕對自由的放松狀態。

作為藝術創作主體的大學生應該領悟、學習、踐行“解衣般礴”所闡發的精神內涵。那些為了牟利而創作出的藝術作品，那些受到外界干擾而非本人意愿創作出的藝術作品，其實就是摻雜了大量不必要的外界因素的、經不住時間考驗的、創作主體在創作過程中未能保持人格的真實性和創作手法純粹性的扭曲作品。如果能夠真正理解“解衣般礴”，能夠不被功利所累地認真作畫，大學生人性中最為真實的一面才能在他的藝術作品中得以充分釋放。因此，作為藝術生要用心學習傳統文化中的優秀經典（例如，莊子逍遙游的精神），在主觀上才能實現心靈的一塵不染和精神的絕對自由，創作出真正優秀的藝術作品。

三、寓“文”于“藝”

愛因斯坦曾說過：“只用專業知識教育人是很不夠的，通過專業教育，他可以成為一種有用的機器，但是不能成為一個和諧發展的人”。藝術教育的主要目的是什么？是培養學生的藝術技能，還是培養學生藝術通過藝術作品為社會服務的理念呢？在當前的藝術教育領域中，存在著片面強調學生專業技能而忽視人文素質培養的誤區。當前的藝術氛圍對大學生來說是相當寬松的，一個藝術生的價值取向最終會影響他的藝術生命和藝術道路，傳統文化教育對藝術生的價值取向會起到價值引領作用。

把屬于人文素質教育范疇的中國傳統文化與藝術培養有機結合起來，是高校藝術生培養的基礎要求。將傳統文化融于藝術教育，不僅在設計理念上強調中國“韻味”，在藝術表現形式上也突出“傳統符號”。通過藝術教育擴展傳統文化的發展空間，傳統文化為藝術教育提供穩固的思想根源和文化啟迪。在傳統文化典籍中關于藝術問題的論述之一便是將“人”的思考置于藝術研究的核心地位。儒、道、釋（中國傳統文化的主要代表）倡導通過藝術的方式來進行精神修煉，進而達到“成人”的目的，他們認為修身的手段之一便是藝術培養，而道德的培養才是成人的根本。這一理念與我們當下高校藝術教育中存在的重專業輕道德形成了鮮明的對比。筆者認為，我們必須認真學習傳統文化中關于藝術與人生的經典思想，更新藝術教育理念，不僅要提升藝術教育在整個教育系統中的地位，還要擺正授藝與育人的關系。在培養學生在研究藝術技巧的同時，還要培養他們的道德良知和社會使命感。

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