無產階級意識形態理論基本框架形成的考察

張一璠

摘 要：無產階級意識形態是無產階級本質屬性、價值訴求、行動方針、發展歸宿的客觀反映。馬克思恩格斯在早期文本中對資產階級意識形態進行了深刻的批判與剖析，為無產階級意識形態理論基本框架的形成做了大量的前期準備。《共產黨宣言》標志著科學社會主義的誕生，公開表達了無產階級的觀點與意圖，從本質屬性、根本任務、基本立場、性質特征、關鍵形式五個維度為我們勾勒出了無產階級意識形態理論的基本框架。

關鍵詞：無產階級； 資產階級； 意識形態； 理論； 基本框架

DOI：10.15938/j.cnki.iper.2015.04.008

中圖分類號： A1 文獻標識碼：A 文章編號：1672-9749（2015）04-0033-04

馬克思恩格斯在闡述社會存在決定社會意識基本觀點的過程中構筑了唯物主義歷史觀，其意識形態理論也在唯物史觀的邏輯生成中得以成型，逐漸成為馬克思主義清算哲學立場、揭露虛假表象、剖析社會現實、指導革命實踐的基礎性思維范式和方法論。在理論研究中，我們往往可以將馬克思主義意識形態理論進行廣義和狹義的區分：廣義的馬克思主義意識形態理論是指以辯證唯物主義和歷史唯物主義為基本立場，既融涵著對舊哲學及以往所有意識形態的理論批判、又內蘊著對無產階級革命實踐的現實指引的理論體系。在這個維度上，馬克思主義意識形態理論是一個極具包容性的范疇，它反映了馬克思主義基本理論在哲學批判和現實導向上的雙重功能、表征著舊意識形態批判與新意識形態建構的雙重色彩。如果說廣義的馬克思主義意識形態理論是以批判建構功能為第一立場的“揭露假者為假”和“確立真者為真”[1]的理論性思維，那么狹義的馬克思主義意識形態理論則是以實踐導向功能為基本起點的“真者已然為真”和“應然轉為實然”的實踐性思維，是以科學社會主義為指向，引領無產階級獲取自身解放的理論體系。狹義的馬克思主義意識形態理論往往被直接等同為無產階級意識形態理論：在理論構成上，它是無產階級本質屬性、價值訴求、行動方針、發展歸宿在意識形態問題上的表征與反映；在基本功能方面，它不再像廣義的馬克思主義意識形態理論那樣以批判舊哲學為邏輯起點，而是著重強調其改造世界的歷史使命；在范疇色彩上，它跳出了對意識形態批判的單一色彩，在相對積極的意義上成為了“科學的意識形態”。因此，我們可以認為無產階級意識形態理論基本框架的形成同科學社會主義理論的誕生和無產階級革命形勢的推進是同步的，《共產黨宣言》作為科學社會主義誕生的標志，也成為了無產階級意識形態理論基本框架形成的標志。

一、意識形態及無產階級意識形態概念溯源

“意識形態”概念的出現和“意識形態”的出現是兩個完全不同的命題，正如俞吾金在《意識形態論》中講的那樣：“猶如人們在使用‘服裝這一概念之前已經穿著某種東西一樣，哲學家在創造出‘意識形態這一概念之前，也已經生活在意識形態之中”[2]。可見，即使沒有專屬的名稱和固定的形態，意識形態依然與階級社會相伴而生，成為統治階級具有導向性的政治愿景。以此為線索，我們便可以將柏拉圖所講的“理念世界”視為意識形態概念的最初形態，將培根、洛克、孔狄亞克、愛爾修維、霍爾巴赫等為代表的法國啟蒙思想家對宗教和假象的批判視為意識形態概念出場的先導。隨著西方哲學的不斷發展，“意識形態”終于以獨立范疇的面貌出現在了大眾面前：1796年，法國啟蒙思想家特拉西在《意識形態原理》一書中第一次提出了“意識形態”這個概念。特拉西試圖尋找到一個區別于經院哲學和宗教神學的 “觀念的科學”，把人們從偏見與假象中解放出來，“觀念學”由此建立。這一學說為理性社會的學說，意識形態批判的先河也由此得以開創。

特拉西“意識形態論”的最大缺陷是過分強調感覺的作用，主張用思維去校檢思維。同特拉西的“意識形態論”一樣，青年黑格爾派也把觀念和思想視為人們的真正枷鎖，認為只要同意識的幻想進行斗爭就行了，“這些哲學家沒有一個想到要提出關于德國哲學和德國現實之間的聯系問題”[3]，這就是馬恩筆下的“德國哲學”和“德國意識形態”的弊病，也正是馬克思要對“意識形態”展開批判的原因之一。

馬恩對意識形態這一概念的使用是以批判舊哲學為切入點的。例如在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思對黑格爾思辨的法哲學展開了尖銳的批判。這種批判“既是對現代國家以及同它相聯系的現實所做的批判思想的分析又是對迄今為止的德國政治意識和法意識的整個形式的堅決否定”[4]，因此，對法哲學的批判也就是對與德國生產關系相匹配的意識形態的批判。《1844年經濟學哲學手稿》則是通過對異化本質的揭示展開意識形態批判的，私有制是異化產生的根源，馬克思認為這種異化使無產階級“肉體受折磨、精神遭摧殘”，而精神和現實層面的二重化促使工人被迫放棄生產資料，主體性不斷喪失。事實上，這就對資產階級生產關系及其意識形態的控訴。《德意志意識形態》是馬克思主義意識形態理論發展歷程中的代表性作品，盡管在1840-1842年間馬克思就已經使用過意識形態這個概念了，但也只是用它來指稱法國啟蒙運動中的一種理論思潮，直到《德意志意識形態》才把意識形態這一概念當做批判青年黑格爾派唯心主義意識形態觀的理論武器，并使之成為無產階級意識形態理論基本框架形成的重要支撐。這篇著作有兩個重要貢獻：其一，實現了一般意識形態和具體意識形態的分離，被具化了的意識形態被指認為資產階級“虛假的觀念”，而在一般意義上的意識形態則是統治階級維護統治的思想體系或革命階級的普遍價值訴求，這種分離既保持了馬克思主義對包括資產階級在內的階級社會意識形態問題的批判立場，也開啟了從“階級意識”、“革命觀念”角度中性使用意識形態概念的學術傳統，為無產階級意識形態理論的出場和基本框架的構建提供了理論前提；其二，闡明了資產階級意識形態之所以是“虛假的觀念”的原因是其對現實生活關系的倒置性反映，這也是無產階級意識形態和資產階級意識形態得以對立的理論依據之一。

二、《共產黨宣言》之前若干文本對資產階級意識形態的批判

《共產黨宣言》對無產階級意識形態基本框架的勾勒是馬克思主義理論長期積累和革命實踐不斷推進的成果，在此之前，馬恩在意識形態問題上做了大量的前期論述，這些論述雖然也曾涉獵意識形態的多重含義（如《德意志意識形態》中對“統治觀念”與“革命觀念”的區分就包含了“無產階級階級意識”的思想萌芽[5]），但整體上集中在對資本主義意識形態的論析之上。既然“資產階級的滅亡和無產階級的勝利同樣是不可避免的”[6]，那么我們也不難理解為什么在《共產黨宣言》以前，馬恩并沒有側重論述無產階級意識形態的相關理論，而是集中火力進行資產階級意識形態的揭露和批判工作：其一，資產階級意識形態的終結是必然的；其二，資產階級意識形態的終結與無產階級意識形態的勝利是同一的。馬恩對于資產階級意識形態本質的揭露與批判散見于他們的諸多著作之中，在長期的論戰中，逐漸勾勒出了資產階級意識形態理論的基本框架：

1.資產階級意識形態是資產階級利益的客觀反映

資產階級意識形態是資產階級生產關系和所有制在觀念上的反映，這種反映既是“虛假”的，亦是“真實”的。之所以是虛假的，是因為在一個已經被異化了的社會中，虛假的意識是異化世界得以存續的庇護傘，資產階級必須“賦予自己的思想以普遍的形式，把他們最描繪成唯一合乎理性的、有普遍意義的思想”[7]，以使得自己的統治顯得合理合法。因此，馬克思在《<黑格爾法哲學批判>導言》中指認資產階級意識形態是用“一個異己本質的假象來掩蓋自己的本質，并且求助于偽善和詭辯”[8]。在《德意志意識形態》中，馬恩認為資產階級意識形態是社會關系在照相機中的倒立成相，但這種倒影“是從人們的生活的歷史過程中產生的”[9]，作為資產階級生產關系在觀念領域的客觀反映，它代表了利益所得者最真實的動機和愿望。

2.資產階級意識形態是脫離群眾的利己觀念

《<黑格爾法哲學批判>導言》指出，一個國家得以解放的實際可能性在于形成一個“被戴上徹底的鎖鏈的階級”，因為只有這樣的群體才能形成“由于自己遭受普遍苦難而具有普遍性質的領域”[10]，也就是說，只有無產階級才能夠實現世界制度的解體，才能把“它身上的東西提升為社會的原則”。而除此之外的所有統治階級都是剝削階級，他們從來都不會真正接近群眾，只有維系階級利益的社會關系出現問題時，才“開始帶著自己的特殊要求同其他各種社會領域靠攏在一起”[11]。他們想當然的認為自己是整個社會所需要和認可的代表，想當然的將自我利益的索取作為一種天經地義的權利，他們“缺乏和人民魂魄相同的，哪怕是瞬間相同的那種開闊胸懷，缺乏鼓舞物質力量去實行政治暴力的天賦，缺乏革命的大無畏精神”[12]，自始自終都是以利己的和狹隘的立場創造只屬于他們的世界。當“對敵人振振有辭的宣稱‘我必須要成為一切”時，資產階級所表現出的對于祖國的道德和忠誠只是“有節制的利己主義，這種利己主義表現出自己的狹隘性，并用這種狹隘性束縛自己”。[13]

3.資產階級意識形態是對無產階級的精神束縛

馬恩對資產階級意識形態的批判總是與對異化的本質揭示緊密的聯系在一起，這在《1844年經濟學哲學手稿》中表現的尤為鮮明：私有財產既是異化的產物又是異化的根源，對于無產階級來說，資產階級的生產關系和意識形態是作為一種“完全異己的力量威懾和駕馭著他們”[14]。資產階級意識形態的本質依然是一種反動性的思想意識，它并沒有從根本上解決封建主義意識形態對精神世界的迫害，反倒讓私有制的存在加劇了人的自我異化，而這種異化還被資產階級美化成為一種“上天的恩準”。因此，資產階級意識形態既不是徹底的精神革命，也無法實現普遍的人的解放，歸根結底，它仍然是資產階級意識的空話，是資產階級全部關系在現實生活中的倒立成像。

4.資產階級意識形態必將終結

在《<黑格爾法哲學批判>導言》中，馬克思認為“舊制度是現代國家的隱蔽的缺陷”[15]，當一種舊制度還自以為是的認為自己是合理的時候，它的歷史往往是悲劇的。在《德意志意識形態》中，馬恩又提出“意識的一切形式和產物……只能通過實際的推翻這一切唯心主義謬論所產生的現實的社會關系，才能把它們消滅”[16]，指認了所有的意識形態都可以被消滅，而它被取代和消滅的具體時間，則是由一個社會所能容納的全部生產力的發揮程度來決定的。在《共產黨宣言》中，馬恩肯定了資產階級意識形態在歷史上曾經具有的進步性和革命性，也一針見血的指出了資產階級必然滅亡的歷史必然，同時還明確指出了終結資產階級意識形態的是、也只能是社會主義意識形態：只有無產階級是真正的革命的階級，也只有無產階級的運動才是為絕大多數人謀利益的運動，所以，“資產階級的滅亡和無產階級的勝利是同樣不可避免的”[17]。

三、以《共產黨宣言》為標志構筑的無產階級意識形態基本框架

截止到《德意志意識形態》，馬恩通過哲學批判和社會分析已經基本完成了對資產階級意識形態的本質揭露，而無產階級意識形態理論基本框架的形成則是在《共產黨宣言》中才完成的。一方面，經歷了豐富的理論批判積淀之后，馬恩已經完成了宗教批判向哲學批判、哲學批判向政治批判的轉向，終結了觀念支配現實的神話；另一方面，資產階級矛盾日益尖銳，無產階級已經作為獨立的革命力量登上了歷史的舞臺，開始了反對資本主義剝削壓迫和封建主義蒙昧專制的革命斗爭。馬恩認為這個時機正是“共產黨人向全世界公開說明自己的觀點、自己的目的、自己的意圖并且拿黨自己的宣言來反駁關于共產主義幽靈的神話的時候了”[18]。因此，《共產黨宣言》第一次正式地向資本主義意識形態公開宣戰，通過對無產階級意識形態的本質屬性、根本任務、基本立場、性質特征、關鍵形式五個方面的闡述，從五個維度勾勒出了無產階級意識形態理論的基本框架。

1.《共產黨宣言》對無產階級意識形態本質屬性的闡述

《德意志意識形態》指出，在階級社會出現以前，人類社會沒有統治和奴役的存在，所有的社會意識形式雖然已經是“用意識代替本能”的觀念，但仍然是一種自發、混亂、低級的 “動物式的意識”。當階級社會產生以后，普遍的“沒有歷史的”社會意識才成為了具有階級性的意識形態。社會存在與社會意識之間的關聯性決定了“支配著物質生產資料的階級，同時也支配著精神生產資料”[19]，因此，意識形態從本質上講就是統治階級物質關系在觀念上的表現，無產階級意識形態也不例外。在此基礎上，馬恩在《共產黨宣言》中對無產階級意識形態的本質屬性做出了如下說明：其一，明確指明“任何一個時代的統治思想始終都不過是統治階級的思想”，無產階級意識形態依附于無產階級生產關系之上，自覺反映無產階級的價值取向，堅決維護無產階級的利益訴求。其二，“兩個決裂”表明無產階級意識形態與資產階級意識形態是根本對立的：“共產主義的革命就是要同傳統的所有制關系實行最徹底的決裂；毫不奇怪，它在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂。”[20]也就是說，無產階級意識形態是無產階級的統治思想，是與資產階級意識形態相對立的思想體系。

2.《共產黨宣言》對無產階級意識形態根本任務的揭示

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中提出了實踐的觀點，在《德意志意識形態》中又進一步指明共產主義是“消滅現存狀況的現實的運動”，作為無產階級革命綱領的《共產黨宣言》則指出“無產階級經歷了各個不同的發展階段，它反對資產階級的斗爭是和它的存在同時開始的”[21]。馬克思主義認為，并非所有的觀念都是意識形態，只有凝結了一個階級或者社會集團的階級精神，并且具有一定行為導向功能的思想觀念才能夠進入意識形態范疇。因此，《共產黨宣言》賦予無產階級意識形態以明確的斗爭色彩和導向功能，指出無產階級意識形態的根本任務是要“在自己的發展進程中要同傳統的觀念實行最徹底的決裂”：在觀念層面與資產階級意識形態進行徹底的決裂，徹底廢除資產階級社會所謂的“永恒真理”，“而不是加以革新”[22]；在實踐層面指引廣大無產階級在暴力革命中廢除私有制，最終實現真正意義上的人的自由發展。

3.《共產黨宣言》對無產階級意識形態基本立場的確立

意識形態是統治階級的觀念體系，是一種具有“普遍性形式的思想”。以往所有的階級為了爭取維護統治地位，必然會把“特殊利益說成是普遍利益”，把個別的思想說成是“歷史上發展著的概念的‘自我規定”。馬克思主義認為，決定一種意識形態基本立場的關鍵是統治階級賴以生存的物質生產關系，也就是這個社會的利益所得最終歸屬于誰。因此，馬恩在《共產黨宣言》中進行了毫不留情的揭露，指出資產階級意識形態的普遍性既不是覆蓋面上的普遍也不是受益面上的普遍，而僅僅是自詡的普遍，是用來安慰人心、迷惑大眾的觀念體系。同時，還論證了馬克思主義之所以是“關于無產階級解放的條件的學說”的根由：“一方面，在無產者不同的民族的斗爭中，共產黨人堅持了整個無產階級共同不分民族的利益；另一方面，在無產階級和資產階級的斗爭所經歷的各個發展階段上，共產黨人始終代表整個運動的利益”[23]。《共產黨宣言》第一次如此明確的表明立場：無產階級意識形態是一種根植于人民之中的、具有廣泛群眾性的思想體系，它代表的是廣大人民群眾的共同利益，是為了實現大部分人的理想愿景而構建的精神世界和行為標準。因此，它既不需要制造什么特殊的原則，也不需要塑造什么被美化過后的形象，更不需要刻意隱瞞自己的觀點和意圖。

4.《共產黨宣言》對無產階級意識形態性質特征的界定

無產階級意識形態與以往所有的意識形態有著本質的區別，以往的“一切社會都是建立在壓迫階級和被壓迫階級的對立之上的”[24]，那么，這些社會關系凝結而出的意識形態也都是對剝削關系的反映與維護，這就使得這些意識形態總是具有反動的性質：其一，它們都是建立在唯心主義歷史觀上的思想體系，不具備客觀反映社會存在的能力，它們對美好世界的描繪總是烏托邦式的虛渺許諾，因此，也只能是具有遮蔽性和迷惑性的“虛假意識”。其二，它們總是以大多數人的犧牲為代價來為少數人的利益辯護，這樣的意識形態只能是統治階級的政治工具，是其政權合法性的自證式說辭，是為了“使整個社會服從于他們發財致富的條件”[25]。在《共產黨宣言》中，馬恩深刻剖析各種意識形態的本質與性質，揭示了所有的意識形態都會隨物質生產的改造而改造，并在階級對立消失時被終結的命運。此外，論述了無產階級意識形態之所以具有科學性和進步性的原因是“共產主義要廢除永恒真理，他要廢除宗教、道德、哲學，而不是加以革新，所以共產主義是同至今的全部歷史發展相矛盾的”，指明了無產階級意識形態是與以往所有意識形態相區別的科學的意識形態。

5.《共產黨宣言》對無產階級意識形態關鍵形式的認識

無產階級意識形態戰勝資產階級意識形態必將是一個曲折而復雜的過程，馬恩在《共產黨宣言》中既表達了對無產階級意識形態必勝的信心，也提出要正視革命斗爭的艱巨性。馬恩在《共產黨宣言》中強調“共產黨一分鐘也不忽略教育工人盡可能明確地意識到資產階級和無產階級的敵對的對立”[26]。同時，他們還指出共產黨人的無產階級意識形態教育要幫助教育擺脫階級統治的影響，實現對人的全面發展的關注。事實上，在《<黑格爾法哲學批判>導言》馬克思就已經指出了“理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要能說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人”[27]，《共產黨宣言》將這種能夠掌握群眾、說服群眾的、徹底的理論指認為無產階級意識形態，強調了要用無產階級意識形態對無產階級開展灌輸式的教育。

參考文獻

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[責任編輯：劉慧婷]