莊子與禪宗的“瞬間永恒”意識

侯李游美

摘 要：在“瞬間永恒”的時間意識下，莊子與佛教禪宗在解放人性、釋放審美精神領域可謂殊途同歸。這種東方式的生命時間智慧，對中華民族的藝術精神、文化精神產生了不可忽視的影響。

關鍵詞：莊子；禪宗；“瞬間永恒”；時間意識

我們知道，時間意識中的過去、現在、未來匯合于剎那的生命體驗是一種東方式生命時間所具有的特征。這種東方式生命時間的形成并不是憑空而來的，它有一定的學理承接和歷史連續性。唐代趙州大師說：“諸人被十二時辰使，老僧使得十二時辰。”不為時間左右，這是中國禪宗哲學的重要表現。禪宗作為中國化的佛教，它繼承了大乘空宗的般若空觀。劉廣鋒認為“禪宗是對莊子、魏晉玄學的一種繼承”[1]。從宇宙范圍以大乘般若智觀照，去、今、來三生變遷，亦不過須臾一瞬。而在莊子哲學看來，只有在“道”的境界里，人的本真生存狀態才真正有了所歸，純粹內在的直觀才會有澄澈明凈的生命體驗。張中行曾說：“禪法到了慧能，作為一種對付人生的所謂道法，是向道家，尤其是莊子，更靠近了。我們讀慧能的言論，看那些自由自在、一切無所謂的風度，簡直像是與《逍遙游》《齊物論》一個鼻孔出氣?！盵2]

禪宗大師所說的瞬間永恒境界，與莊子的時間意識相似，特別體現在莊子對死亡的達觀態度上——“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。”（《莊子·大宗師》）生死存亡乃人類無法逆轉的自然規律，無論莊子的“不物于物”還是禪宗的“自性清靜”，外在都強調對名利、欲望乃至生死的超越。但從外在自然-物我-內在瞬時的結構模式來看，在莊子那里，自然是人的歸宿，人要去除一己之欲以回歸原始樸素之自然狀態。而在禪宗那里，這種自然觀被顛倒了過來，人的心靈是自然的歸宿，自然是人悟道的中介和手段，萬事萬物只有歸于心靈才呈現出意義。這是二者對待自然的不同態度。但莊子與禪宗都不同程度強調“凈心”，且其根本特征在于“虛空”。這樣就能使心靈涵容天地萬物，傳統的“心”“物”關系隨之發生逆轉，不再是“我”觀“物”，而是“物”自顯。呈現在心靈中的不是“人為選擇的世界”，而是“世界自身”，這樣的心靈“觸目皆知，無非見性”，成就的乃是一個“青山自青山，白云自白云”的鮮活生動之世界。

由莊子的“道”到禪宗的“悟”，是對“生命時間”神秘玄奧的體驗，更是人自身潛在的升華。禪的最高境界——“悟”境就是瞬間永恒——過去─現在─未來匯合在這一瞬間。用莊子的話說即“無古無今，無始無終”（《莊子·知北游》）。質言之，生萬有的“空”與化萬物的“無”都融于這一瞬間。無論莊子還是禪宗的“瞬間永恒”，其最突出和集中的表現，都是對時間的某種神秘領悟，即“永恒在瞬間”的直覺感受。再進一步來看，對“生命時間”的神秘體驗就是把人之存在置入時間之流并忘記來自時間的束縛，用生命去詩化、豐富時間的意味。宋朝詞人張孝祥在《念奴嬌·過洞庭》中嘆道：“扣舷獨嘯，不知今夕何夕”，這里對機械、客觀性時間的遺忘就意味著對詩意審美時間的回歸。

禪宗的“頓”悟所觸及的是時間的短暫瞬間與世界、人生、宇宙永恒之間的關系問題。既然稱之為“悟”就不是邏輯性的，而是直覺體驗領悟性的。表現為在某種情況或境地下，參悟者（或審美者）突然感覺到這一瞬間超越了一切時空、因果，過去、現在、未來融于當下，不可分辨也無須分辨，不再關注內在身心于何處（時空）、何所由來（因果）。其結果超越了一切物我、人己之別，與對象世界（如與自然）完全合為一體，凝成為永恒之在，達到真正的“本體”自身。如除去一切時空、因果，在瞬間的永恒感中，直接領悟到的東西，在禪宗看來，是真我，亦即真佛性。就成佛而言，這不是“我”在理智、意念、情感方面相信佛，或屈從于佛；相反，而是在屬己的瞬間永恒中，我即佛，佛即我，我與佛合而為一。禪宗常說三種境界，第一境是“落葉滿空山，何處尋行跡”，這是尋找禪之本體而不得的情況；第二境是“空山無人，水流花開”，這是已破“法執”、“我執”，已悟道而尚未實現的階段；第三境是“萬古長空，一朝風月”，這是瞬間得永恒、剎那成終古的實現。需要注意的是，瞬間即永恒，必須有此“瞬間”（時間）才成其永恒。因而這永恒既超越時空但又必須在某一感性時間之中。經此“悟”之后，原來的對象世界盡管山還是山，水還是水，外在事物并無任何改變，但經此“瞬間永恒”的感受經驗后，其意義的性質則有了根本不同。它們不再是參悟者執著的實在，也不再是他們追求的虛空；對象世界既非實有，也非空無，因為本無所謂空、有。反映在審美上，由于禪的最高意境是這種瞬間永恒式的精神體驗。前面提到的“萬古長空，一朝風月”是禪宗所說的生命個體在主觀精神中體驗到的一種意境，在這種意境中能達于永恒。這種瞬間永恒體驗在中國傳統藝術，尤其是山水畫與詩境中得到了最充分的表現。莊子的“心齋”“坐忘”，以求達到齊物我、同生死的精神境界，正是這樣一種主觀精神上審美式的永恒體驗。二者的確有許多相通、相似之處，如破對待、空物我、泯主客、齊死生、反認知、重解悟、親自然、尋超脫等，特別是在對藝術領域的影響中，莊、禪更常常渾然一體，難以區分。

“瞬間永恒”另一重要方面在于其對“當下性”的強調。所謂“用志不分乃凝于神”（《莊子·達生》），莊子認為即便可以分神，但要精于一物與當時。莊子的“佝僂者承蜩”（《莊子·達生》）也旨在突出把全部本事瞬間凝注在手頭上，心無旁騖。這種瞬間、當下是自我的，不由“依他起”，相反，由生命直接轉出。當下性意味著生成性，而非現成性，它是一種活潑潑的當下呈現；當下性也意味著直覺性，即一種不關乎功利、不關乎知識的直接認識活動。我們知道，體驗的根本不在于“陳述”，而在于“發現”。它意味著這個境界由我創造。它是一個獨特的、唯一的、無法復制的新穎世界。純然的體驗是轉換主體視角。中國藝術論中發揮道家哲學的這種思路，突出審美者去發現一片活潑的世界，唯有無心，才會有活意，才能創造出迷人之境。

在禪宗中，覺悟的片刻就是我們所說的“剎那”，慧能說：“西方剎那間目前便見”（《壇經》），西方就在剎那，妙悟便在此刻。悟在剎那間，并非形容妙悟時間的短暫。《壇經》曰：“迷來經累劫，悟則剎那間?！迸R濟曰：“一剎那間透入法界”。性修禪師曰：“悟在剎那。”剎那是一個時間概念，在印度佛學中指極短的時間。《慧苑音義》卷上曰：“時之極促名也?！薄度A嚴經探玄記》卷十八曰：“剎那者此云念頃，于一彈指頃有六十剎那?！痹诙U宗及受禪宗影響的中國藝術理論看來，一切時間都虛妄不實，妙悟就是擺脫時間的束縛，進入到無時間的境界中。所謂“透入”（即悟入）之法界，則是無時間的境界。剎那在這里是一個“臨界點”，是時間和非時間的界限，是由有時間的感覺進入到無時間直覺的一個“時機”。

在妙悟中，一般時間和剎那有根本區別，一般時間是過去、現在、未來的一個時間段，是具體時間。但在妙悟中，剎那卻不具有這種特點，它就是一個“現在”，是將要透入法界的“現在”，是將要進入無時間的“現在”。禪宗的妙悟，是在“剎那間截斷”，在突然的悟中，放棄對虛幻不真的色相世界的關注，放棄起于一念的可能性。在剎那間見永恒，即已超越時間。瞬間就是永恒，意味著當下就是全部。所謂當下，意味著截斷時間，妙悟只在“目前”?！澳壳啊辈煌谘矍?。“目前”并不是一個區別此處和彼處的概念，它并不強調視覺中的感知?！澳壳啊辈⒉皇茄壑兴耙姟?，而是心中所“參”，它是直下參取的。萬象森羅在“目前”，并非等于在眼前看到了無限多樣的物。如果這樣理解，那么人仍然沒有改變觀照者的角色，仍然在對岸，與物處于外在的、對峙的狀態，沒有回到物之中。實際上，在“目前”中無“目”，也無“目”所見之前，無“目前”之空間存在。

但在“呈現”上，剎那永恒之境則都是任由世界自在的興現。無論莊子還是禪宗，都主張一種純粹體驗的即世界即妙悟；換句話說，二者都消解了脫離外在世界的空茫索求，見到的是一個自在彰顯的世界（最理想的“無待”之境見于《莊子·逍遙游》）。它不經人感官過濾，也不在人的意識中呈現。水自流，花自飄，人自在。莊子講的委運任化，全性葆真，養生盡年，安時處順正是這意思。在這樣的時間意識背景下，人易于創造、生成一種與自我生命相關的真實意義。在“瞬間即永恒”之中，由于實現了某種真正的超越，因而一切常識之別（有無、色空、虛實、生死、憂喜、愛憎、善惡、是非、榮枯、貧富、貴賤等）已混然失去意義（這一點在莊子與禪宗那里皆成立），于是就獲得了從一切世事及束縛中解放出來的自由感，既不用算計世俗事務，也不必故意枯坐修行，一切皆空，又無所謂空。不管是禪宗的“超凡入圣”，還是莊子的“目擊道存”、“用志不分乃凝于神”，作為一種親歷，均獲得了體驗性上的神秘感受；特別是對自然生命的歡喜，完全接近于審美愉悅之感。禪宗在作為宗教經驗的同時，又仍然保持了一種對生活、生命，特別是感性世界的肯定興趣，這一點與莊子相同——即使“形如槁木，心如死灰”卻仍具生氣。

否定生命厭棄世界的佛教最終變成了鮮活生氣的禪宗，承認生命困境逼迫的莊子最終在“苦”中尋求了一條擺脫一切外在束縛，實現自由與生機的“無待”“逍遙”暢適之游，既悅志又悅神。二者通過給中國士大夫知識分子增添安慰、寄托和力量，而對中華民族的藝術精神、文化精神產生了不可忽視的深遠影響。

注釋：

[1]劉廣鋒：《莊、玄、禪自然觀的內在轉化及其美學效應》，《學術論壇》理論月刊2008年第5期。

[2]張中行：《禪外說禪》，中華書局2006年版，第125頁。

作者單位：成都學院音樂與影視學院