治理中國要“以道蒞天下”

李景源

（中國社會科學院，北京100732）

治理中國要“以道蒞天下”

李景源

（中國社會科學院，北京100732）

道家思想中的優秀傳統對于社會主義中國的治理具有重要意義。老子在中國思想史上首先提出了“道”的概念，并建立了具有本體論意義的哲學體系，此后，“道”就成為中國思想中最崇高的概念和最基本的原動力。《老子》一書集中闡釋了道與人這兩種超越者的關系及其意義。在歷史觀上，人的價值選擇在道的必然性范圍內，因此，治理國家需要“以道蒞天下”。在傳統中國，君主無法真正做到自然無為，而在社會主義中國，由民本到民主、由參與式民主到群眾路線的轉變才真正實現了把為人民服務建立在尊重人民、信仰人民的歷史觀上，才能擺脫歷史周期律困擾。

以道蒞天下；優秀文化傳統；超越者；價值選擇；群眾路線

中國的發展不僅改變了中國，也改變了世界。中國要建設什么樣的國家，發展起來的中國將給世界帶來什么影響，越來越成為國際社會廣泛關注的問題。近年來，思想文化界十分關注習近平治國理政的基本理念。習近平關于要重視中華優秀傳統文化的論述、強調對優秀文化傳統要進行創造性的轉化和創新性發展的論述，尤其是他關于傳統文化與中國未來發展相互關系的論述，引起了國內外的關注。他從發展道路上思考文化問題時說：獨特的文化、獨特的歷史命運、獨特的基本國情，注定了我們必然要走適合自己特點的發展道路。他在講到國家治理體系時說，一個國家選擇什么樣的治理體系，是由這個國家的歷史傳承、文化傳統、經濟社會發展水平決定的。要理解傳統文化在中國發展道路和治國理政中的作用，就不能繞過老莊哲學。中國政治文化的傳統是依法治國和以德治國相結合。法是他律，德是自律，自律和他律相結合才有可能促進社會的公平和正義。根據老莊的思想，以德治國和以法治國相統一，兩者要統一于道。法與德是行為規范，規范的背后是理念。俗話說，理念為體，規范為用。以道治國是理念，以道治國是以法治國和以德治國的上位概念，以道治國應高于以德治國和以法治國。

下面就從歷史觀的角度對老子的“以道蒞天下”的治國思想談幾點看法。

一、《老子》一書在中國思想史中的地位

在世界文明史上，老子是和古希臘蘇格拉底、柏拉圖比肩的哲學家，《道德經》中蘊含著解決人類發展問題、世界治理問題的深邃智慧。他的“尊道貴德重和”思想，代表著中國傳統文化的精髓。我國著名哲學家張岱年先生，對儒家和道家有很中肯的評價。他認為以《論語》為代表的儒家文化屬散文型的，平淡而崇高；以老莊為代表的道家文化屬詩歌和戲劇型的，浪漫而深刻。如果說西方哲學的旨趣是“愛智”，那么，中國哲學的志向是“聞道”，這是中西哲學的重要區別。老子的《道德經》是對道的贊美詩，道是老子哲學中的最高范疇，也是中國哲學的最高范疇，自它產生之日起，就對中國的哲學、美學以及琴棋書畫產生了極大的影響。正如許多學者所指出的，是道家文化首先在中國建立起具有本體論意義的哲學體系。張岱年先生指出，“認天為一切之最高主宰的概念，為老子所打破。老子年代本先于孟子，但孟子仍承受傳統觀念而修正發揮之，老子卻作了一場徹底的思想革命。老子以為天并不是最根本的，尚有為天之根本者。……最根本的乃是道，道才是最先的”。“道”對中國哲學文化的影響是根本性的。這里引證金岳霖先生《論道》中的一段話，金岳霖說：“每一文化區有它底中堅思想，每一中堅思想有它底最崇高的概念，最基本的原動力。”“中國思想中最崇高的概念似乎是道。所謂行道、修道、得道，都是以道為最終的目標。”“不道之道，各家所欲言而不能盡的道，國人對之油然而生景仰之心的道，萬事萬物之所不得不由，不得不依，不得不歸的道才是中國思想中最崇高的概念，最基本的原動力。”

二、《老子》一書集中闡述了兩種超越者之間的關系

超越性是指人和世界具有的超越他者、限制他者的屬性。［1］世界上只有兩種存在具有超越性，一個是世界本身及其規律，老子稱之為道，另一個就是人。道作為世界的本體，以超驗的形式存在于天地萬物之中。所謂道的超越性，是指道的客觀性、自然性，道不是人所能夠支配和改變的。它超越了人的主體性，對人的生存構成必然的、無法超越的限制。道雖然內在于萬事萬物之中，但只有人才會對道的存在發出追問，道通過人的存在而達到自我醒悟。人的實踐活動是創造價值的活動，它發生于人對世界的意義的探索。這種探索也包含著對道的意義的追問和思考。所以，人的實踐活動本身就是悟道、得道、證道的行為。人的超越性在于，人雖然要依靠外部世界而生存，但他不是完全被動的，他的生存和生活是由他自己創造的，他的人生目標是自己選擇的。在這個意義上，人的自由選擇以因果律為基礎但又超越了因果律。從哲學來說，超越者的存在是最基本的存在，人與世界及道的關系是兩種超越者的關系，因而構成哲學上的終極問題。《老子》一書的宗旨就是究天人之際、通古今之變，就是論述這兩個終極存在者的關系的著作，說《老子》一書建立了中國最早的本體論哲學體系，是可信的。當然，這個本體論是關系本體論，即追問道與人的關系及其意義的理論，并不是單純追問世界本原的理論。后者是科學問題，不是哲學問題。

三、人的價值選擇內在于歷史必然性

歷史觀是世界觀的核心，從歷史觀的角度看，《老子》一書主要講了一個關系，即歷史規律性與人的價值選擇的關系。如果人的價值選擇是在必然性之外，人就可以任意選擇；如果是在必然性之中，人只能去做有限的選擇和適度的決斷，即老子所說的要“以道制欲”。老子不僅對道的普遍性和超越性進行了全面的揭示，而且著重講了要從歷史必然性之中來尋找價值選擇的根據。歷史必然性不同于自然必然性，它是在人的活動中起支配作用的必然性，這種必然性雖然也不能由人事先預制或隨意取消，卻也不能離開人的實踐活動孤立地存在。歷史必然性是世代相續的人們活動之間的歷史聯系，是現實條件同人的活動及其結果之間的本質聯系，是活動中的目的、手段和結果、直接后果和間接后果之間的內在聯系。［2］馬克思說：“歷史不過是追求著自己目的的人的活動而已。”目的作為理想的意圖，在事物由可能向現實轉化過程中起著不可或缺的作用。按照馬克思的理解，人的活動有兩個尺度，一個是實踐對象的物種尺度，一個是人的內在尺度。歷史必然性作為現實性的展開，是世界的普遍尺度即“道”與人的價值尺度辯證、歷史的統一過程。因此，人們的價值選擇和價值追求，在實踐過程中構成歷史發展因果鏈條中的必要因素。或者說，人的欲望是內在于歷史必然性的東西。人們常說，天之道曰陰與陽，地之道曰柔與剛，人之道曰仁與義。但仁與義無法概括出人的本質。人之道是實踐之道、歷史之道，是必然與自由統一之道。它告訴人們要自覺地把價值選擇建立在歷史必然性的基礎上。老子揭示了支配人們行為的欲望背后還有一種力量，即作為歷史必然性的“道”。道總是通過人的目的和欲望顯現出來，

由此可以理解老子為什么如此關注人們的欲望對歷史的影響，尤其是反復強調執政者的功業欲和貪欲對歷史的影響。由于人的歷史活動總是由目的直接驅使的，所以作為歷史必然性的道的顯現具有二重性，既可能從正面反映出來，即“知常曰明”，知常乃久，沒身不殆；也可能從負面反映出來，即“不知常，妄作，兇”。這里的關鍵是人的活動的目的能否符合道，能否實現“以道制欲”。正因為如此，老子從“道常無為”的思想出發，對君主提出了“無為”的要求。道家對處理君主和百姓關系提出了一個不同于儒家和法家的理想模式，即“無為而無不為”。在這個句式中包含了兩個主體，從百姓主體的“無不為”角度對君主提出了“無為”的要求，“以輔萬物之自然而不敢為”（64章）。《老子》的五十七章說：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”道家針對的“無為”之為具有明確的指向，即君主的貪欲、輕舉妄動、滋事擾民。四十六章說：“罪莫厚于甚欲，咎莫憯于欲得，禍莫大于不知足。”老子甚至指責君主為“盜夸”（53章），告誡他們“強梁者不得其死”（42章）。因為道性常存，物有常性，可因不可違，所以“無為”就是“無違”。違背了就會“不道早已”。

四、“以道蒞天下”何所指

“道常無為”的道是指人間正道。在道家那里，天道與人道、事天與治人相通。道是萬物之母，也是國家之母：“有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。”保有國家的根本，才能長久。所以，老子講道，歸根到底是講存亡之道。“國之母”具體指什么？四十九章說：“圣人恒無心，以百姓之心為心。”治人事天要以百姓的意愿為依歸，順遂吉兇皆取決于民心之向背，這就是老子所揭示的生死存亡之道。得民者昌，失民者亡，得民心者得天下，這就是執政者須臾不能離開的道體。老子不僅把民心向背作為天下興亡的晴雨表，而且強調了民生的榮枯決定著民心的厚薄和向背，提出善為道者治國要“為腹不為目”，要知常、知止、知足、去甚、去奢、善嗇、善儉，這樣才能做到“以道蒞天下”。老子在歷史觀上有明顯的唯物主義傾向，揭示了決定民心向背的物質動因。例如，“民之饑，以其上食稅之多”（75章），“天之道，損有余而補不足；人之道則不然，損不足以奉有余”（77章）。很顯然，就政府與百姓的關系而言，民生就是善為道者的樞軸，基本民生的托底保障是“愛民治國”的重中之重。

五、由民本到民主、由參與式民主到群眾路線

道法自然是道的根本屬性，道常無為而無不為是道的另一基本屬性。有的學者把道的自然和無為視為道家哲學的基本精神，認為自然和無為也是處理君主和百姓關系的基本模式，這種看法是有道理的。君主和百姓的關系是壓迫與被壓迫、剝削與被剝削的關系，如何化解這種對抗性的矛盾是解答歷史周期律的鎖鑰。問題在于，在現實生活中，老子所設定的自然無為的治理秩序是很難實現的。對君主而言，是無法做到無己、無心的，幻想君主和百姓各任其事而又自擔其責、兩者相安無事，也只是道家的一廂情愿。自然和無為的模式回避了兩個問題，一是民本和民主的關系問題，二是政府和民眾的溝通問題，即行政管理權力與人民主權的接通問題。［3］

有人講，中國歷史上的民本思想，就是具有中國特色的民主思想。這種看法能否成立？從字面上看，民本與民主作為政治體制，最基本的方面都是指稱民眾與政權的關系，兩者確有相似之處。從本質上看，兩者在權力的來源、權力主體、權力與法制、權力與權利的關系等方面的看法，是截然不同的。中國古代民本思想十分豐富，但為什么以“民本”為理念的執政者屢屢失敗？為什么民本體制解決不了朝代更替問題？問題的實質在于，民本與君權是緊密聯系的，民本體制以承認君主為權力的主體為前提，民本體制并沒有把監督、罷免君主的權利賦予民眾。民主思想主張主權在民，人民是權力的主體，民眾的權力決定并高于執政者的權力，國家權力是實現人民利益的工具。當然，在西方式的民主政體下，仍然會發生民主形式被空轉的問題，人民主權與行政權力的溝通問題仍然難以實現。（1）

在今天，要對老子的“以道蒞天下”和“有國之母，可以長久”思想進行創造性轉化和創新性發展，必須實現從民本向民主的跨越，把西方的參與式民主進展到我們黨提出的群眾路線。《老子》一書對民本思想不僅作了理論上的論證，而且把這一思想向前推進了一大步，明確肯定百姓是自為自化的主體。有的學者認為自然和無為包含著對專制制度的否定，因而包含著通向民主制的可能性。馬克思主義接續了“民本”的傳統，并進而提出了與西方民主形式不同的群眾路線。作為治國者的政府只有一種方式能夠正當地以人民主權代表者的名義進行國家治理，即通過“從群眾中來，到群眾中去”，使行政權力重新接上人民主權。習近平多次強調“為人民服務”是共產黨人的宗旨和天職，“為民、務實、清廉”是黨員干部的價值觀，與人民群眾緊密聯系是永恒的課題，把人民根本利益作為黨的核心價值觀的出發點和落腳點。這些話告訴人們，為人民服務，同人民心心相印、同甘共苦是最大的德，是上德、玄德，但是，要使德服歸于道，從歷史觀上來落實人生觀和價值，把為人民服務的價值觀奠定在群眾史觀的基礎上。真正樹立人民群眾是歷史的創造者，群眾是真正的英雄，把為人民服務建立在尊重人民、信仰人民的歷史觀之上。

注釋：

（1）國外媒體指出，發生在美國的民眾占領華爾街的集會表明，人們在美國民主模式之外采取行動，是因為民主在美國并沒有真正運轉，兩個黨派的領袖們只是在維護最富有人群的利益，民主只是政客手中的玩物。許多學者指出，社會財富日益集中在少數人手里的狀況，正在使西方的民主變成名義上的民主，因為收入的高度集中與真正的民主無法相容。

［1］趙汀陽.中國哲學年鑒2012·超越者之間的存在論問題［M］.北京：哲學研究雜志社，2012.

［2］劉奔.劉奔文集［M］.北京：中國社會科學出版社，2008：141.

［3］吳冠軍.“人民”的悖論：阿甘本問題與“群眾路線”［J］.學術月刊，2014，（10）.

（責任編輯吳勇）

B223

A

1001-862X（2015）05-0005-004

本刊網址·在線雜志：www.jhlt.net.cn

李景源（1945—），天津寶坻人，博士，研究員，中國社會科學院學部委員，中國社會科學院研究生院博士生導師，主要研究方向：世界馬克思主義研究與我國馬克思主義理論研究和建設工程。