論蛙崇拜的復活主題

肖志中南民族大學文學與新聞傳播學院

論蛙崇拜的復活主題

肖志
中南民族大學文學與新聞傳播學院

摘要：蛙崇拜是一種較為古老的信仰文化，至今遺風猶存，它與人們的生產生活緊密相連。在既有的蛙崇拜研究成果中，有較多的研究聚焦于蛙的象征意義、崇蛙溯源、崇蛙目的等，而本文則試著探求蛙崇拜所包含的復活主題。其包括：以農業種植為生的背景下，祭蛙求雨是為解旱保收，拯救民生；蛙“冬去春來”和壯族地區的“蛙形墓葬”實為靈魂轉生的表現；春雨后蛙迅速繁殖之像、蛙與月的微妙關系以及“蛙婆節”的葬蛙則說明蛙具有永不消亡的生殖力。

關鍵詞：蛙崇拜復活主題

蛙崇拜的存在由來已久，在原始時期，各族先民就與青蛙結下密切的聯系，并認為青蛙是具有靈力的動物，與自身生活生產息息相關。在我國，很多民族都有崇蛙習俗，其中以壯族的崇蛙文化最具代表性，并有極具特色的“蛙婆節”（青蛙節，又叫“螞節”）。在學術界，對蛙及蛙崇拜的研究非常豐富，多數研究表明人們崇蛙是因為蛙與祈雨、生殖以及圖騰有特殊關系。這些研究多從蛙的象征意義、崇蛙溯源、崇蛙目的等方面入手去闡釋蛙崇拜。其實，蛙崇拜還具有豐富的復活主題，而本文試著探求該主題內涵，借以提供蛙崇拜的另一視角。

一、祭蛙求雨復活涵義在于解旱保收、拯救民生

祭蛙求雨是蛙崇拜文化中較為典型的一種巫術儀式，在僅以農業為經濟基礎的農耕社會，其對人們生產生活意義深遠。農業是社會的經濟命脈，土地是人們生存之根，農業豐欠關系人們生與存。風調雨順不可能為常態，遇到天干地裂時，先民便會求助于神靈，而青蛙便是人們崇敬神靈之一。英國著名人類學家弗雷澤在《金枝》一書中論道：“青蛙和蟾蜍跟水的密切聯系使它們獲得了雨水保管者的聲譽，并經常在求雨的巫術中扮演部分角色。一些奧里諾科印第安人，把蟾蜍奉為水之神或水之主人，從而懼怕殺死這種生物。”[1]青蛙與雨水關系密切，人們對蛙極為崇拜，通過祭蛙求雨，化解干旱，使農業豐收，生活富足，而這似乎成為農耕時代人們的一種生存模式。但是解旱保收、拯救民生正是祭蛙求雨復活涵義的體現。

在一些古籍中關于祭蛙求雨的記載，可以發現其都是具有復活意義。《春秋繁露·卷第十六》中《求雨》篇提到：“春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀戶……取五蝦蟆，錯置社之中……幸而得雨，報以處一，酒鹽黍財足，以茅為席，毋斷。”還有夏、秋、冬人們也是通過祭“蝦蟆”（蛙）求雨來解除旱情。《廣東新語·卷二十二》，《鱗語》篇：“廣人亢旱，以水日雩祭于社而請雨。以土為龍，身皆黑……復取五蝦蟆錯置社之中，掘池方五尺。深一尺，置水，埋蝦蟆其中而閉之。”《古今圖書集成·禽蟲典》一八五《蟾蜍部》：“蝦蟆群聚，從請天雨，云雷連集，應時輒下，得其所愿。”同一書卷引唐朝章孝標：“田家無五行，水旱卜蛙聲。”從這幾則材料可知，遇到干旱，人們都會取“蝦蟆”（這里的“蝦蟆”就是指的青蛙或者蛙類動物）來祭祀求雨。通過祭蛙求雨，解除旱情，大地重燃生機，農業作物從枯死狀態中得救，是為一種“復活”。《求雨》篇中“幸而得雨……酒鹽黍財足”表明祭蛙求雨使農業得到灌溉，獲得豐收。同時也表明祭蛙求雨使農業生產得以恢復，解除人們旱災困難，生活由此好轉，可謂是對民生的拯救（“復活”）。在以農為本、以土為根的農耕社會，祭蛙求雨極為重要，而其復活涵義也彰顯無遺。

從壯族地區傳唱的歌謠，祭祀蛙婆時所唱的《螞歌》中亦可覺察到祭蛙求雨的復活內涵。這里列舉一例，東蘭縣流傳的一首古歌中唱道：“……蛙婆不叫了，日頭紅似火，草木全枯焦，人畜尸滿坡……青蛙是天女，分管人福禍，她呼風喚雨，她是天神婆……葬她如父母，送她回天國……新年請蛙婆，跳舞又唱歌。喜雨紛紛落，五谷大豐收，人畜得安樂。”[2]從這材料中可知，蛙婆掌握雨水，人們祭祀蛙婆可以改變“草木全枯”極度之旱，從而風調雨順，五谷豐登。由極度之旱到風調雨順，由“人畜尸滿坡”到“人畜得安樂”，是一種重燃生機的現象，對百姓民生來說是“復活”。

二、蛙“冬去春來”及“蛙形墓葬”是靈魂轉生的表現

人們崇拜蛙很重要的原因就是蛙能夠靈魂轉生，能夠死而復生。靈魂轉生包括蛙自身的靈魂轉生，還包括其幫助死去的人的靈魂轉生。這里將從蛙“冬去春來”的習性、神話角度以及蛙強勁的生殖力去思考。

吳天明先生認為，原始初民不僅傾慕蛙的繁殖力，還對蛙神的兩種死而復生的神秘力量崇拜不已，其一是蛙神具有“死而復生”的生殖神力；其二是蛙神本身具有“死而復生”的生命神力。[3]而蛙“冬去春來”則是蛙神“死而復生”生命神力的具體表現，意指蛙靈

魂轉生。人類童年時期，原始初民對于世界萬物的認知是處于較低的水平狀態，誤以為青蛙具有自我復活神力，能夠靈魂轉生，認為它們在秋冬死去，然后在春夏重新活過來，從而對蛙頂禮膜拜。他們不知道青蛙是有冬眠習性的，在秋冬之時進入冬眠，春夏之時則會蘇醒。在《抱樸子·內篇卷之八》：“……女媧地出……”這里的“媧”應是指的“蛙”（大概是演化為同音的“媧”），說明蛙是會冬眠，在春夏時候從地下復出，而先民認為是復活。

蛙靈魂轉生，還可以從神話角度上去探究。月神與蛙神都屬于不死神話系列的神，兩者是有很多相通之處。在《初學記·卷一·天上部》引《淮南子》：“羿請不死之藥于西王母，羿妻姮娥竊之奔月，托身于月，是為蟾蠩，而為月精。”嫦娥奔月后變成了“月精”（蟾蜍），而且“蟾”近乎同音于“嫦”，而在中國神話中嫦娥是被大家所認定的月神，而嫦娥又是“月精”蟾蜍（蛙神），那么二者就合為一了。蛙神與月神一樣都是具有起死回生或者說靈魂轉生的能力。月有陰晴圓缺，可以從缺（朔）到圓（望），蛙能秋冬“死去”（冬眠）春夏“復活”（蘇醒），兩者都可以復活重生。人們既崇蛙又崇月，其實都與它們的靈魂轉生有關。

靈魂轉生還可以從人們企圖借蛙極強的生殖力以及起死回生的生命神力幫助亡魂轉生的角度來研究。人們崇蛙到一定程度，甚至影響人們的墓葬方式，在壯族地區人們會選擇一種叫“蛙形墓葬”的方式埋葬逝去的人。在廖明君《壯族自然崇拜文化》一書中有提到此種葬俗，其根據鄭超雄先生介紹，說是在廣西來賓縣鳳凰鎮以及大灣鄉一帶壯族地區盛行著“蛙形墓葬”葬俗：當人死后，人們要在山上用土筑墳，堆成橢圓形，然后在所封土堆前另壘兩個小土堆，上用帶草的土坯裝飾成青蛙的前肢形狀，在大的土堆前部也用同樣的方法裝飾成青蛙的頭部，看起來極似青蛙的撲躍狀。[4]廖明君先生還說道，在自己的家鄉宜州市壯族地區也存在著此種葬俗，并認為這極有可能是寓示著人們企盼借助于青蛙的生殖力來幫助亡魂轉生。[4]人們崇蛙羨慕蛙的生殖繁衍能力，蛙形墓葬借蛙的生殖力幫助亡魂轉生是極有可能的。筆者同時還要補充一點，因為蛙屬于不死之神，具有起死回生能力，人們以蛙形墓埋葬亡者應該是想借用蛙不死之生命神力以助亡魂轉生。結合兩者來看，壯族地區的這種“蛙形墓葬”，其目的大致如此，企圖借用蛙的生殖力和生命神力幫助亡者靈魂轉生。這也表明了人們的復活觀念，向往靈魂不滅，起死回生。

三、從春雨后蛙繁殖、蛙月關系以及“蛙婆節”的葬蛙看蛙永不消亡的生殖力

宋兆麟先生認為壯族人們祭蛙崇蛙的第二種目的之一就是祈求人類自身的繁衍。[5]在生產力極為落后的社會，人類的自身繁衍較為艱難。人們對蛙的崇拜，是因為其富于生殖而且蛙的生殖力可以一直存在延續，永不消亡。這主要表現在兩個方面：其一，蛙憑借永不消亡的生殖力，不斷繁衍自身種類；其二，人們在“蛙婆節”葬蛙時將蛙生殖力轉移。

吳天明先生所說能讓先民對蛙神崇拜不已還因為其具有兩種神秘力量，其中一種就是蛙神具有“死而復生”的生殖能力。[6]青蛙在冬天會“死去”（冬眠），可是冬季一過，春回大地，蛙便會從冬眠中醒來，重新冒出地面。令人不可思議的是只需一夜春雨，青蛙便可繁殖出無數的卵，然后變幻出無數的小青蛙，如同魔術一般。很多古詩詞中便有“春雨眾蛙出”的景象呈現，南宋詩人趙師秀的《約客》：“黃梅時節家家雨，青草池塘處處蛙。”《蘇軾集·卷十一》：“雨過浮萍合，蛙聲滿四鄰。”《陸游詩全集·二》：“魚鰍群出天將雨，蛙黽爭鳴草滿庭……蛙聲經雨壯，螢點避風稀……”還有一些詩句這里不一一列舉。青蛙在春季雨后能不斷大量生殖繁衍，這不能不稱為是一種永不消亡的生殖力。

蛙永不消亡的生殖力，還可以從蛙與月之間的微妙關系去探究。在趙國華先生《生殖崇拜文化論》中寫道：“在遠古先民將蛙（蟾蜍）作為女性子宮（肚子）的象征之后，他們力圖對月亮的盈虧圓缺作出解釋。于是，他們想象月亮是一只或者月亮中有一只肚腹渾圓又可以膨大縮小的神蛙（蟾蜍），主司生殖。”[7]初民做出這種想象大致是因為月亮的圓缺與青蛙肚子的圓癟，兩者在形態上如此相似。月亮有圓時亦有缺時，一個周期二十八天，按規律循環往復，而蛙肚腹渾圓，可大可小，圓癟自如，也是一種循環往復的現象，兩者相通相似，都能“死而復生”。剛剛提到蛙主司生殖，人們猜測它具有永不消亡的生殖神力也就不足奇怪了。而這也就更好地解釋為什么人們將女子的肚子與月亮、蛙腹聯系起來，其實就是對蛙和月永不消亡生殖神力的崇拜。

蛙生殖力能永不消亡，還可以從壯族“蛙婆節”的葬青蛙這一階段去思考。壯族“蛙婆節”葬青蛙是最后的和最為精彩的階段，在此階段人們要把捉來的青蛙打死然后再埋葬。為什么要將青蛙打死？對此問題，趙國華先生認為，壯族人們將青蛙打死是為取得蛙血，通過蛙血祭來求得生殖繁衍，因為遠古人類認為人是由經血形成的，產生崇拜經血的觀念和行為，魚象征女陰，經血從女陰流出，魚血就象征經血，這樣就創造了魚血祭，而蛙血祭也是如此。[8]蛙象征女性子宮，蛙血象征經血，人們打死青蛙取蛙血就是為了獲取蛙的生殖力，將蛙的生殖力轉移。英國神話學家愛德華·泰勒認為，萬物有靈觀的理論分有兩個主要信條，其中一條就是各個生物的靈魂在肉體死亡或者消滅之后能夠繼續存在。[9]那么，葬青蛙這一階段中，蛙的死并不是終點，蛙的靈魂還存在，蛙的生殖力沒有消亡。廖明君先生說：“在人們的信仰中，‘蛙婆節’中被打死的‘青蛙姑娘’并不是真正意義上的死亡，而是通過這一形式將其所具有的生殖力傳給人類生命、農作物以及畜生——人們通過青蛙的骨骸的顏色來預測年景的好壞便是一個力證。”[10]從這角度看，蛙的生

殖力得到一種“復活”，因為蛙的生殖力沒有隨著肉體死亡而死亡，而是經過一定的儀式，轉移到另一生物，或者說是轉化為另一生物的生殖力。因此，蛙的生殖力可不斷延續下去，永不消亡。

蛙崇拜的復活主題是貫穿于整個崇蛙文化之中，是對蛙崇拜另一角度的審視。祭蛙求雨可溫潤大地、化解干旱，使農業得以恢復，而拯救民生，這是一種雙重解救，是一項充滿復活內涵、具有極為重要意義的巫術儀式。蛙“冬去春來”，蛙形墓葬則表明蛙可以靈魂轉生，具有“復活”的超能力。蛙永不消亡的生殖力不僅可為自身種類的自由繁衍還可以轉移至其他生命體而繼續存在，實為一種“死而復生”的生殖神力。這幾項構成蛙崇拜復活主題的主要內容，對其研究可以發掘蛙崇拜新的文化內涵，是重新認識蛙崇拜文化的另一特殊視角。

參考文獻

[1](英)J.G.弗雷澤.金枝(上冊)[M].北京:商務印書館, 2012:125.

[2]覃劍萍.壯族蛙婆節初探[J].廣西民族研究,1988(1).

[3]吳天明.中國神話研究[M].北京:中央編譯出版社, 2003:248-249.

[4]廖明君.壯族自然崇拜文化[M].南寧:廣西人民出版社,2002:397.

[5]宋兆麟.巫與民間信仰[M].北京:中國華僑出版公司, 1990:40.

[6]吳天明.中國神話研究[M].北京:中央編譯出版社, 2003:248.

[7]趙國華.生殖崇拜文化論[M].北京:中國社會科學出版社,1990:205.

[8]趙國華.生殖崇拜文化論[M].北京:中國社會科學出版社,1990:211.

[9](英)愛德華·泰勒.原始文化[M].上海:上海文藝出版社,1992:414.

[10]廖明君.生殖崇拜的文化解讀[M].南寧:廣西人民出版社,2006:364.