論南朝宮體詩與樂府民歌中的女性形象

林幸

華南師范大學

南朝出現的無論是上層階級創作的宮體詩，抑或是下層百姓流傳的樂府民歌，都出現“采麗競繁”“興寄都絕”①的詩風絕非偶然，究其根緣，地理上物產豐饒，政治上時局動蕩，經濟上發達繁榮，產生了沉迷聲色，崇好女樂的社會風尚，上至統治階級華艷柔靡，下至平民百姓奔放自由。

胡大雷先生在《宮體詩研究》一書中指出南朝宮體詩與南朝樂府詩的密切關系：“以情歌為著，是南朝時代風氣使然。由此產生以情歌為主的民歌，乃見氣始然。有此社會風氣，南朝文士創作宮體詩，亦是當然。”②而另一方面，南朝的文士們對南朝樂府的接受程度高，體現在大量擬樂府之作的產生。蕭子顯在《南齊書·文學傳論》中表達了要學習結合民歌風謠又要超越民歌風謠而獨樹一幟的創作觀念，可視為宮體詩的創作宣言。

《漢魏六朝樂府文學史》中蕭滌非先生如此評價南朝樂府民歌：“……其三，內容單調。漢樂府民歌普及于社會之各方面，南朝則純為一種以女性為中心之艷情謳歌，幾乎千篇一律。”③由此可見，南朝宮體詩與樂府民歌，雖創作主體不同，但就題材方面卻多有相似，多臨摹女性情態，描繪女性情思。但值得關注的是，對于女性情態、神思的刻畫，南朝的宮體詩與樂府民歌有著不同維度的區別。

一、女性形象之別

南朝宮體詩與樂府民歌中對女性形象展現的不同，體現在：（1）寫作對象。南朝宮體詩注重刻畫物態化的客觀形象，樂府民歌注重刻畫情感直抒的主觀形象。（2）創作主題。南朝宮體詩注重紀實，樂府民歌注重泛詠。（3）情感抒發。南朝宮體詩注重描繪矜持內斂的女性情感，而樂府民歌抒發熱烈奔放的情感。（4）寫作手法。南朝宮體詩多采用面面俱到的全面刻畫，而樂府民歌善于抓取神韻的細節描寫。

宮體詩以《玉臺新詠》為例，南朝樂府民歌以吳聲歌為例。

（一）物態化的客觀形象與情感直抒的主觀形象

南朝宮體詩中的女性形象，多注重對女性形體美、神態美的雕琢，站在一個客觀觀察者、欣賞者的角度，用大量的筆墨細琢女性的外形美，可以說是把女性當做物體在描繪，注重體物寫實，如蕭綱的《詠美人觀畫》：

殿上圖神女，宮里出佳人。可憐俱是畫，誰能辨偽真？

分明凈眉眼，一種細腰身。所可持為異，長有好精神。

“凈眉眼”“細腰身”“好精神”刻畫出一個曼妙多姿的美人，美人觀畫，美人亦如畫，產生一種“你站在橋上看風景，看風景的人在樓上看你”的層進式審美體驗，頗有余韻。但這樣的美人形象感覺略顯單薄，缺乏靈性，這是作為第三視角寫作以及在描寫方式上把對象物化的缺憾。

而南朝樂府民歌中的女性形象，多為女性對自我情感的直抒胸臆，站在主觀的角度，并沒有把女性的角色當做物品去臨摹，沒有刻意去刻畫展現女性的形象、描繪女性外形美，而是以不加約束、熱烈奔放的方式，通過第一視角去描繪自己的戀情與情感。站在讀者的角度，從這樣的敘事抒情中，反而更真切地感受到了女子可愛可親、活靈活現的形象，如《子夜歌·其二十八》：

夜長不得眠，轉側聽更鼓。無故歡相逢，使儂肝腸苦。

一句“使儂肝腸苦”，失戀女子那種煎熬悲苦的形象真實真情、有血有肉地展現在眼前。

（二）紀實與泛詠

南朝宮體詩有相當一部分的作品是 “一人一詠”或“一事一詠”，就特定的對象或特定的題材、特定的事件進行寫作。從《玉臺新詠》所記錄的南朝宮體詩標題就可看出，如《代秋胡婦閨怨》《同蕭長史看妓》《詠內人晝眠》《詠美人》等，其標題基本概括了內容事件，多因事立題，主題專一而明確，一題各言一事。而南朝樂府民歌大部分篇目多展現百姓的自由詠吟，少有明確點明事件人物的標題，更多的是就某種情緒、情感或某類事件進行評論和泛詠。如南朝樂府民歌清商曲詞吳聲歌曲中的《子夜歌》四十二首，一方面其收錄的樂府民歌都沒有標題，而是以“子夜”這種聲調命名；另一方面，從內容看，每篇都是抒發某種感受，或記錄某種心情，點評某類事件，沒有專門記一事或詠一物。

（三）矜持內斂的女性情感與熱烈奔放的情感抒發

南朝宮體詩中女性的情感大多是矜持內斂的，而南朝樂府民歌中女子的情感是酣暢淋漓，極盡之所能的。同樣是描寫別離之苦，宮體詩蕭綱《有所思》：

誰言生離久？適意與君別。衣上芳猶在，握里書未滅。

腰中雙綺帶,夢為同心結。常恐所思露,瑤華未忍折。

而南朝樂府民歌《華山畿·其十九》：

相送勞勞渚，長江不應滿，是儂淚成許。

宮體詩中女子面對別離之情，極力隱忍，通過一些含蓄矜持的動作和言語，來暗示自己別離之苦，多將情感寄托在物品上，借物品的寓意來吐露心聲，顯得婉轉內斂；而樂府民歌中的女子并沒有那么多顧忌，仿佛要用言語極力地去表露自己情感之深切，長江本來是不該滿的，那滿漲的江水都是我流下的淚水，如此直白深情，女子的愛意和別離的痛苦酣暢淋漓，躍然紙上。

（四）面面俱到的全面刻畫與抓取神韻的細節描寫

南朝宮體詩因注重女子神態美的刻畫，多偏好用面面俱到的寫法，力求全面地展現女子的形態。而南朝樂府民歌因更注重情感抒發，多偏好抓住人物或事件的某細節進行捕捉，通過對細節的刻畫展現人物情感和人物形象。如蕭綱《美女篇》：

佳麗盡關情,風流最有名。約黃能效月,裁金巧作星。粉光勝玉靚，衫薄擬蟬輕。密態隨羞臉,嬌歌逐軟聲。朱顏已半醉,微笑隱香屏。

從美人的鬢發到頭上的飾物，光澤的粉臉蛋到衣著，含羞的神態到嬌軟的歌聲，最后是動作的描繪，無論是外貌、神態還是動作，都面面俱到、絲絲入扣，力圖完美地展現女子外形之美。

南朝樂府民歌《子夜歌·其三》：

宿昔不梳頭，絲發被兩肩。婉伸郎膝上，何處不可憐。

又如《讀曲歌·其三十五》：

自從別郎后，臥宿頭不舉。飛龍落藥店，骨出只為汝。

通過一些片段和部分形態的刻畫，卻抓住了情感的傳神。第一首通過少女沒有梳頭，披散著頭發，在情郎膝上伸展腰姿的可愛形象，展現了少女在情郎面前的天真爛漫，而第二首通過“頭不舉”的動作和“骨出”的形態刻畫，一個滿懷深深思念之情的思婦形象便生動地展現在讀者面前。

二、原因淺析

同處南朝時期，對女性題材的抒寫，在寫作對象、創作主題、情感抒發和寫作手法上卻有不同的選擇，究其差別的原因，主要可從以下三方面分析：

（一）創作者身份的不同

南朝宮體詩的創作者主要是文人群體，而宮體詩的興起與統治者的積極鼓勵和大力倡導是息息相關的，唐代劉肅《大唐新語·公直》中記載：“梁簡文帝為太子，好作艷詩，境內化之，浸以成俗，謂之宮體。”④文士創作宮體詩不可否認有迎合帝王喜好、討帝王歡心的功利成分在，故部分文人是為創作宮體詩而創作，而非緣情而作，非情志所趨，導致很多篇目先有題材后有文章，先定題后下筆，有意寫作而非自然流露，這也是宮體詩為何多“一人一詠”或“一事一詠”的原因。而南朝樂府民歌的創作者多為下層百姓，他們不需要以創作詩篇謀生或為討喜而創作，故南朝樂府民歌多為情到深處自然的文思噴發，或純粹為了自我情感的抒發，這是為什么南朝樂府民歌熱烈奔放、真切動人的緣故。另一方面，文士多屬上層階級，受封建禮教和傳統觀念束縛較深，或力圖擠入上層階級，那么他們的文章風格必須符合上層階級認為風雅的趣味取向，宮體詩含蓄矜持是符合上層階級審美趣味的。而下層百姓受傳統觀念束縛較少，在男女關系方面更為開放，這也是南朝樂府民歌情感熱烈的一個原因。

（二）創作者性別的不同

南朝宮體詩的創作者多為男性文士，《玉臺新詠》中收錄的宮體詩詩人清一色為男性詩人，如蕭綱、蕭統、庾信、徐陵等，而樂府詩的創作者多為民間女子。很明顯宮體詩的創作多以男性的口吻，而樂府詩則是女性口吻。從宮體詩可以窺見南朝男性的審美趣味，他們在女性題材的詩歌中，過分注重刻畫女性的體態、神情之美，而鮮有真情流露，他們對待女性的態度是一種輕薄賞玩之態，甚至把女性作為某種物品去欣賞，在戀愛關系中也展現了一種以男子為中心，男人掌握著主動權而女人多顯嬌羞依從之態，這也反映了男女社會地位的不平等，可見男權社會之縮影。而南朝樂府民歌的創作者為女性，更多的是為詠誦自己對待情感的真摯和熱情，顯得有血有肉。

（三）詠物詩的繼承

南朝宮體詩在宮體詩的發展上的新高度，在描寫男女之情或女性形象方面有了新的突破，但在它身上依舊能看到前朝詠物詩的痕跡，可以說南朝宮體詩是詠物詩的繼承，詠物詩和對女性的詠誦之間的界限依舊有些模糊，“對女性的吟詠已由附屬進入了主導，但情感抒發并未成為主導，任是點綴而已。這種主導即吟詠女性的容貌身體或指向床帷之間的行動，這該是詠物詩吟詠方式的本色”，⑤宮體詩從“擬古”發展到以詠物形式詠女色，是一種突破，但也正因為如此，宮體詩所能寄托的情感空間非常狹小，過分地注重女性外在形態的刻畫成為了宮體詩的一大弊端。

綜上，在南朝沉迷聲色，崇好女樂的社會風尚下，上至帝王將相、文人群體創作的宮體詩，下至平民百姓創作的樂府詩，題材都多以女性為中心。而又因為創作群體身份、性別的區別，宮體詩沿襲歷史等方面的因素，產生了南朝宮體詩與樂府民歌中的女性形象在創作主題、創作對象、寫作方式和思想情感上的不同，在研究南朝宮體詩和南朝樂府詩時，對于女性形象之別，值得我們關注留意。

注釋

①引述自陳子昂《與東方左史虬修竹篇序》:“仆嘗暇時觀齊梁間詩,采麗競繁,而興寄都絕.”

②胡大雷.宮體詩研究[M].北京:商務印書館,2004:105.

③蕭滌非.漢魏六朝樂府文學史[M].北京:人民文學出版社,1998.

④張葆全.玉臺新詠譯注[M].桂林:廣西師范大學出版社,2007.

⑤胡大雷.宮體詩研究[M].北京:商務印書館,2004:99.

[1]余冠英.樂府詩選[M].北京:人民文學出版社,2000.

[2]張葆全.玉臺新詠譯注[M].桂林:廣西師范大學出版社,2007.

[3]蕭滌非.漢魏六朝樂府文學史[M].北京:人民文學出版社,1998.

[4]胡大雷.宮體詩研究[M].北京:商務印書館,2004.

[5]曹礎基.中國古代文學(第二冊)[M].廣州:廣東高等教育出版社,2008.

[6]李倩.宮體詩與南朝樂府民歌中女性形象之別[J].文學教育,2008(4).