象征生命：中國畫的符號化和比興化

黃國飛

（江西省藝術(shù)研究院 江西 南昌 330029）

中國畫是一種象征生命的藝術(shù)，其圖像可謂是一種生命符號。中國畫是通過符號化和比興化的手法將生命的靈動凝集在繪畫之中，使人們通過觀畫來領(lǐng)悟其中所蘊(yùn)含的生命的氣韻和律動之美感。這種獨(dú)特的審美視角是由《周易》思維模式而來。

《周易·象傳》有：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”和“地勢坤，君子以厚德載物”的說法。其意便是將自然物視為具有自我精神及自我氣質(zhì)的擬人的生命，從而將自然的物象與被賦予的人文精神以及蘊(yùn)含的哲學(xué)道理結(jié)合在一起，形成中國特有的“天人合一”的生命整體思維模式。從《周易》的角度來看，宇宙自然是活的、有意志的、大的生命系統(tǒng)，于是有“天以大生”，“地以廣生”，“天地之大德曰生”的說法。因此，《周易·系辭》有“日新之謂盛德，生生之謂易”[1]。從中可以看出，生生精神是《周易》的基本精神。而所謂生生精神，即生命精神，這種對生命精神整體的欣賞奠定了中國畫一種重要的審美價值觀。

中國畫最具特色的畫科是山水畫，萌芽于魏晉時期，山水自然之美的藝術(shù)發(fā)展標(biāo)志著人對自由的崇尚，自然作為生命的對應(yīng)形式正標(biāo)志著生命的價值取向。生命最重要的內(nèi)在精神就是自由，自然所帶來的對人的自由的感受表現(xiàn)了人的內(nèi)在的需要——暢神。這是中國畫“山水暢神論”的內(nèi)在哲理基礎(chǔ)。

中國畫因要以表現(xiàn)和欣賞自然生命為美感價值，因此以“師法生命”、“展現(xiàn)生命”、“涵泳生命”、“滌蕩生命”這四個層次來進(jìn)行審美創(chuàng)造。

一、師法生命

中國傳統(tǒng)美學(xué)與中國畫學(xué)繼承了《周易》哲學(xué)思想的“觀物以取象”、“立象以盡意”以及“取象以比興”的原則。“符號化”和“師造化”成為中國美學(xué)的重要原則之一。中國畫和《周易》一樣，它們的“符號化”和“師造化”都是要面向生命、表現(xiàn)生命。

中華文明最早之源頭《周易》就是以天地自然為師，法造化萬物而成的。《周易》八卦從萬物概括的角度出發(fā)，形成一套有象征意義的符號。用“—”代表陽，用“--”代表陰，此兩種符號組成八種形式，即為“八卦”。八卦的象形符號可以說是人間的萬事萬物的一種抽象，因而在中國人心目中成為一種具有生命的符號。

《周易》哲學(xué)思想對中國藝術(shù)生命精神和審美精神產(chǎn)生了重要影響。中國的諸種藝術(shù)都是依托于生命符號而存在發(fā)展的。詩歌也是面對自然之景，發(fā)出人生感嘆、人生志向（“詩言志”）和人之情感（“詩緣情”），因而比興手法成為中國詩歌常用手法。中國書學(xué)將“觀物以取象”、“立象以盡意”的美學(xué)原則概括為“囊括萬殊，裁成一相”的書法原則。東漢蔡邕也曾說過：“書肇于自然。自然既立，陰陽生焉。陰陽既生，形氣立矣。”[2]繪畫更要師法生命，它的線條直接取法自然，它的筆墨充當(dāng)了人與自然的中介。從唐代張璪的“外師造化，中得心源”，到清代石濤的“搜盡奇峰打草稿”，到黃賓虹“藝之至者，多合于自然，此所謂道也。”[3]無不主張書畫家應(yīng)該從自然生命中模仿生命狀態(tài)，體會生命，并且從中吸取營養(yǎng)與智慧。而后，結(jié)合心中之情來營構(gòu)心中之象，抒寫山水花鳥的重彩華章，用筆去盡情揮灑胸中逸氣，讓作品更富生命力。

二、展示生命

如果說中國藝術(shù)的創(chuàng)作手法是面向生命、師法生命，那么中國藝術(shù)的內(nèi)容則是表現(xiàn)生命、展示生命。這源于中國古代思想家所倡導(dǎo)的“天人同應(yīng)”的宇宙自然生命整體思維對中國傳統(tǒng)藝術(shù)的哲學(xué)理論的重要影響。中國傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)始終著眼于描繪自然生命，其內(nèi)在價值是用藝術(shù)手法創(chuàng)造和展示自然萬物的生命精神、生命意識和生命意蘊(yùn)。倘若說西方的藝術(shù)是形象的藝術(shù)、模仿的藝術(shù)，那么，中國傳統(tǒng)藝術(shù)則是生命藝術(shù)，它既可以通過“豎畫三寸，當(dāng)千仞之高；橫墨數(shù)尺，體百里之迥”的藝術(shù)手法，以畫面景物的有限表現(xiàn)生命的無限衍生。它亦可以運(yùn)用“計白當(dāng)黑”，“虛實相生，無畫處皆成妙境”[4]的空靈的藝術(shù)手法暗示畫外生命的精彩多樣。可見中國藝術(shù)的著重點在于“內(nèi)在生命意義的表達(dá)”，在于展示生命的本質(zhì)。

中國繪畫、書法和詩歌都傾向于“展示生命”這一原則，主要體現(xiàn)在它們通用的美學(xué)原則“比興化”上。書法、詩歌和繪畫的隱喻結(jié)構(gòu)往往引起人一種雙重性的體驗，它所展示的生命意象既有語言符號或畫面結(jié)構(gòu)圖像（即作者）所給予的，又有這個符號和圖像所取效的自然所給予的。繪畫符號、線條語言和自然對象的羼雜，使中國藝術(shù)具有豐富的生命內(nèi)涵。正如清代著名文人畫家鄭燮認(rèn)為的：“介于石，臭如蘭，堅多節(jié)，皆《易》之理也，君子以之。”[5]鄭板橋為何獨(dú)喜畫蘭竹石呢？這和在中國傳統(tǒng)繪畫作品中，石堅、蘭臭、竹多節(jié)的物性有關(guān)，而君子“以之”，指以擬人手法賦物之性，即藝術(shù)家賦予石以耿介、蘭以清雅、竹以高潔之性。所有這些藝術(shù)的表現(xiàn)手法，無不是對寫實的抽象以及對物象生命精神、生命意識的主體賦予。

三、涵泳生命

中國畫憑物構(gòu)象，經(jīng)歷了抽象化、“比興化”的藝術(shù)成長過程。它雖從自然人生出發(fā)，但并非是對現(xiàn)象界的忠實模仿。中國畫家以文人價值觀念體系為其藝術(shù)形式的基本架構(gòu)，在繪制創(chuàng)作過程中，把書法的形式意味，詩歌文學(xué)的價值意境，通過比興、象征的手法都融注進(jìn)繪畫的審美境界中去。這就構(gòu)成了中國畫特有的品味方式——“涵泳”。

“涵泳”原初性語義為“潛游”，后擴(kuò)展為“浸潤、沉浸、沉浸其中”之意。因宋代理學(xué)大家朱熹的巨大影響力，“涵泳”成為中國古人對文學(xué)藝術(shù)鑒賞的一種態(tài)度和方法。由于中國古代的藝術(shù)作品言理、言事，常常并非質(zhì)直言之，而是喜歡用春秋筆法，在貌似客觀的陳述中彰顯微言大義，多采用“比興”之法，因而對藝術(shù)作品的鑒賞僅靠理性判斷是理解不到藝術(shù)的真諦的，欣賞藝術(shù)作品應(yīng)該沉潛其中，反復(fù)玩味、推敲，以求獲得其中奧妙或“味外之旨”。

中國藝術(shù)欣賞和創(chuàng)作都遵循這一美學(xué)原則，中國的詩書畫藝術(shù)無論是各自發(fā)展，還是結(jié)合在一起，藝術(shù)家都是以文人價值觀念體系來構(gòu)建其藝術(shù)形式的。他們把書法的形式意味，詩歌文學(xué)的價值意境，都融注進(jìn)繪畫的審美境界當(dāng)中。這就是說，中國詩書畫藝術(shù)所建構(gòu)起來的藝術(shù)形象，都是表現(xiàn)自然社會的情態(tài)物理，傳達(dá)對宇宙與人生的理解和感悟的“比興化”的藝術(shù)對象。對于這種藝術(shù)，在創(chuàng)作和欣賞的過程中要求反復(fù)“涵泳”，就是要求欣賞主體以反復(fù)玩味、漸熟漸進(jìn)的體認(rèn)方式去理解“比興化”的藝術(shù)對象。“涵泳”就是對“比興化”藝術(shù)對象的慢慢鑒賞，在品味、體會中獲得對于“比興化”藝術(shù)對象以及主體自身的認(rèn)知。

中國藝術(shù)中的“涵泳生命”既是一種心理疏導(dǎo)，又是一種體認(rèn)方式和思維方式。“涵泳”以詩書畫藝術(shù)所展示的生命精神為前提和對象，以反復(fù)體認(rèn)為過程，這樣，欣賞主體和藝術(shù)生命之間便有了內(nèi)在的一致性，也便有了“天人感應(yīng)”的內(nèi)在基礎(chǔ)。才會有“相看兩不厭，唯有敬亭山”，也才會“我見青山多嫵媚，料青山見我亦如是”。在山和我之間相互觀照，頓悟了山也是有生命的，涵泳出山與我是一體，有著相同的情感感受。這種“涵泳生命”的認(rèn)知形式和內(nèi)在體驗，才是獲得“道”或“理”之真諦的前提條件。這也是中國藝術(shù)涵泳生命的價值意義之所在。

四、滌蕩生命

藝術(shù)不僅可以感悟和體會生命，藝術(shù)更可以啟發(fā)和滌蕩生命。滌，就是洗滌；蕩，就是排除、清除；滌蕩生命就是清除生命中的雜念塵垢和欲望塵埃。而這還須從“暢神”理論說起。

宗炳在《畫山水序》講：“山水，質(zhì)而有靈趣”，[2]（P46）藝術(shù)家面對大自然能“應(yīng)會感神，神超理得”，“萬趣融其神思”；當(dāng)用山水畫“以形寫形、以色貌色”，當(dāng)用山水畫以小見大之時、以近觀遠(yuǎn)之時，欣賞者通過“披圖幽對”、“應(yīng)目會心”、“應(yīng)會感神”、“澄懷味象”，觀賞“以形媚道”山水畫時，創(chuàng)作者和欣賞者已經(jīng)“澄懷觀道”順應(yīng)了大道，把“萬趣融其神思”與自然和諧地融合為一體。從中國傳統(tǒng)文化的立場來看，天地是與我同在，萬物是與我一體的。

宗炳所立“暢神”之說，認(rèn)為山水畫的創(chuàng)作就是藝術(shù)家把無具體形狀、無從把握的山水之神，借助山水木石等自然形象的寄托，而感通于繪畫之上。通過觀看畫中山水的無窮景致與神韻，其中靈氣韻致和人的精神意趣相融洽，從而引人無限向往、感受與思索，進(jìn)而在審美享受中對深奧的古圣人之道產(chǎn)生明悟和理解，也就與大道合一。即中國的山水畫是使人精神愉快的，即暢神的。此論是對老子“滌除玄鑒”、莊子“澡雪精神”思想的繼承。

宗炳之后，王微在《敘畫》則認(rèn)為“望秋云，神飛揚(yáng)；臨春風(fēng)，思浩蕩。”[4]可以說是暢神論的新發(fā)展。南朝梁劉勰《文心雕龍·神思》中也有：“是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神”。這都是和“暢神論”一脈相承的。

石濤《畫語錄》中：“山川使余代山川而言也。山川脫胎于予也。予脫胎于山川也。搜盡奇峰打草稿也。山川與予神遇而跡化也。”畫家要把山水的神和藝術(shù)家之神相交匯，成為藝術(shù)家體會到的山水之神，把山水的靈趣融入神思，達(dá)到玄學(xué)家們主張“天人合一”，這實際上就是一種人與自然的完滿結(jié)合。正因如此“暢神”論被后世文人引申為“以畫自娛”、“滌蕩生命”的理論來源。

中國藝術(shù)中的“師法生命”、“展示生命”、“涵泳生命”、“滌蕩生命”的四大功能，是中國文化對中國畫藝術(shù)形式的一種滲透，體現(xiàn)了中國古人對自然生命精神的理解和認(rèn)識，以及對自身生命意義的體驗和追尋。

綜上，中國畫的藝術(shù)形式與中國文化緊密相連，它體現(xiàn)的是一種生命價值和文化價值。它們共同展現(xiàn)的不是顯在的美，而是隱現(xiàn)的韻；不在快感，而在精神；不在真實，而在境界。這就是中國文化所賦予中國畫最為重要的文化內(nèi)涵。

[1]周易正義[M].北京：中華書局，1957.371．

[2]祝嘉選.書學(xué)格言[M].成都：成都古籍書店，1983.23．

[3]黃賓虹.精神重于物質(zhì)說[A].二十世紀(jì)中國美術(shù)文選（上卷）[M].上海：上海書畫出版社，1999.382．

[4]彭萊.古代畫論[M].上海：上海書店出版社，2009．

[5]周積寅，王鳳珠.鄭板橋年譜[M].濟(jì)南：山東美術(shù)出版社，1991.457．