《道德經》里悟大道
——讀《老子》（五章）有感

☉湖南省常德市第一中學江來軍

《道德經》里悟大道
——讀《老子》（五章）有感

☉湖南省常德市第一中學江來軍

《老子》（五章）被選入人教版《中國文化經典研讀》，然而師生們閱讀后普遍感嘆晦澀費解，味同嚼蠟。“道可道，非常道；名可名，非常名。”不可道之道，不可名之名，便是永恒之道和永恒之名，老子似乎在忽悠我們，“道”猶如水中月，“名”好像鏡中花。

研究《論語》的日本學者澀澤榮一說：“我敢斷定《論語》并不是一種深奧的學問，它原來是為眾生寫的，是淺顯易懂的。只因后來的學者故弄玄虛，把它解釋得很深奧，反使它變得困難罷了。”澀澤榮一的觀點對于我們解讀《老子》有啟示意義。

“天下有道，丘不與易也”，孔子生活在禮樂崩潰、朝政廢弛的年代；“俗人昭昭，獨我昏昏；俗人察察，獨我悶悶”，老子同樣生活在一個黃鐘毀棄、瓦釜雷鳴的年代。面對諸侯紛爭、世風日下的社會，孔子提倡用禮樂教化民眾，試圖挽救這滿目瘡痍的社會；老子力主返璞歸真，努力改造這物欲橫流的社會。一部《論語》就是教人怎樣做人，一部《老子》就是探討人類、自然和宇宙的大法則。

“道可道，非常道；名可名，非常名”，古往今來，某些甚囂塵上的思想和主義，盡管被飾以各種美名，借助權勢大行其道，三十年河東，三十年河西，歷史證明，這些泛濫成災的觀點和主義是不完全正確甚至是完全錯誤的，貽害無窮。頭上懸著虛境，人們就會陷入絕境。按照老子的觀點，這些思想和主義都不是道，真正的道是不可言說的。大音希聲，大象無形，道隱無名。老子的道超越天地萬物，是關于自然和宇宙的辯證法。在老子看來，孔子的“仁愛”更算不得道了，不僅有名，而且是社會動亂的罪魁禍首。社會上泛濫成災的“名”，都是亂哄哄你方唱罷我登場，都不是永恒之名。試看蕓蕓眾生，七八十年的人生大限到后來都魂歸洪荒，無論君子還是庶民，無論圣人還是盜跖，都做無稽山下塵。便是君，也喚不應；便是臣，也喚不應。何謂永恒之名？“天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。”正因為“天道無親，常與善人”，所以天地才能永久橫亙于宇宙中，天地不自私，不偏愛，才會擁有永恒之名。我們往往覺得老子的“道”和“名”不著邊際，老子說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”如果你嘲笑老子之道，那你便是智慧極其低下的人，老子的道是超越瑣碎物質之上的形而上的理性思考，所以與其他極其感性的思想相比較，老子的大道顯得可笑，正是因為被嘲笑，所以才是至高無上的道。

“無，名天地之始；有，名萬物之母”，世界處于混沌狀態(tài)時，一切皆無；大千世界，千姿百態(tài)，但仍可以一言以蔽之，曰“有”。世界盡在“有”“無”中，就如莊子認為世界盡在一個指頭或者一匹馬中，“指”與“馬”作為參照物時，可以辨清萬物，“馬”與“指”無異，“有”與“無”相生。從人類與自然洪荒大化的“無”中萌生萬物的一剎那，我們觀察到了世間萬物演化的奇妙，氣象萬千，美不勝收，妙不可言。雜花生樹，群鶯亂飛，大自然太奇妙；人由嬰兒成長為面相各異、性格迥異的男人、女人，人類世界太奇妙！從自然與宇宙中的“常有”，我們體悟到了世間萬物的演化規(guī)律，“道”與“名”，“有”與“無”，雖然玄之又玄，但是無處不在，無處不現。

“故有無相生，難易相成……前后相隨”，老子認為萬物都是相對的，可以互相轉化，物極必反，盛極而衰，否極泰來。所以老子認為“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏”，得福何喜？遇禍何憂？因為萬物能夠互相轉化，所以世界復雜、奇妙。

“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復孝慈，絕巧棄利，盜賊無有。”老子認為圣人智慧和儒家仁義是社會動亂的根源，所以“民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福”。“固時俗之工巧兮，偭規(guī)矩而改錯”，所以現在雖然有盼盼防盜門，但是有形形色色的開鎖公司，盼盼防盜門也不能防盜。如果沒有“智”和“巧”，盜賊能開啟盼盼防盜門嗎？還有丟失財物的事件嗎？還有失主不絕如縷的哀號嗎？所以圣人起，天下亂；圣人不死，大盜不止。老子面對爾虞我詐的社會，身心俱碎，于百般憂慮中喊出了“絕圣棄智、絕仁棄義”的憤激之辭。

“是以圣人處無為之事，行不言之教”，老子認為“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治”。正是因為統(tǒng)治者錯誤的“有為”，才導致繁政冗令擾民害民。“悍吏之來吾鄉(xiāng)，叫囂乎東西，隳突乎南北；嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉”，老百姓惶惶不可終日；“然吾居鄉(xiāng)，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶？”老百姓雞犬不得寧焉。“治大國，若烹小鮮”，治大國就像煎小魚一樣輕而易舉，如果隨意翻動小魚，就會把小魚翻稀爛，如果肆意折騰老百姓，老百姓就會疲憊不堪。老子倡導無為而治，順應自然，君靜于上，臣順于下，民亦樂之，切忌苛條雜令擾民。“我有三寶，持而有之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”統(tǒng)治者何必在百姓面前逞能而為？古往今來的逞能者，大多是禍國殃民的害人者。

“見素抱樸，少私寡欲”，老子希望每個人都回歸到嬰兒狀態(tài)，老子認為嬰兒沒有被世俗陋習污染，只有嬰兒才清純渾樸，只有嬰兒才朝氣蓬勃。“圣人皆孩之”，圣人使百姓回復到嬰兒般純真狀態(tài)。“含德之厚，比于赤子”，天真無邪的嬰兒，毒蟲不刺傷他，猛獸不傷害他，兇鳥不搏擊他，筋骨柔弱卻拳頭緊握。如果我們每個人都回歸到嬰兒的本真狀態(tài)，世界就會沒有貪婪與虛偽，沒有侵略與暴力，就會天下大治。老百姓就會“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”，雖然“鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”，但這不正是物欲橫流的現代人夢寐以求的大同世界嗎？

“上善若水，水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”。老子鐘愛水，水是天下至柔之物，哪怕細微之物也足以改變溪水的流向。但是水也是至堅之物，日夜長流不息，能沖垮巍峨的山嶺，能磨平堅硬的巖石。至堅則至柔，至柔則至剛。老子認為“以天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益”，弱之勝強，柔之勝剛。所以老子認為“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處”，治國有方之人不會使用兵器，古今中外，凡是用武器恫嚇百姓的國家，都是暴君統(tǒng)治下的獨裁國家。

“受國之垢，是謂社稷主，受國不祥，是為天下王。正言若反。”老子認為承擔全國的屈辱，才配得上稱為國家的君主；承擔全國的禍難，才能成為天下的君王。這些君王即位時，宵衣吁食，不足夸；受民之辱，不足道。因為他們的付出遠遠小于他們的獲益。韓非子在《五蠹》中寫道“堯之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫，糲粢之食，藜藿之羹。冬日麂裘，夏日葛衣。雖監(jiān)門之服養(yǎng)，不虧于此矣。禹之王天下也，身執(zhí)耒鍤，以為民先，股無胈，脛不生毛，雖臣虜之勞，不苦于此矣。以是言之，夫古之讓天子者，是去監(jiān)門之養(yǎng)，而離臣虜之勞也，傳天下而不足多也。”古往今來，某些打著為民謀利的旗號而四處操勞的君或王，要么想尸位素餐，要么想攢足家私，要么想封妻蔭子，要么想彪炳史冊……韓非子類似老子，都是一針見血地正話反說。

“天之道，損有余而補不足；人之道，則不然，損不足以奉有余。”一部《道德經》，就是老子大智慧的結晶。我們感受到了老子強烈的社會責任感和非凡的社會洞察力，同時也聽見了老子深深的嘆息。