信息化環境下寧夏非物質文化遺產保護策略研究

吳向文

摘 要： 寧夏非物質文化遺產種類繁多、內容豐富，且具有濃郁的地域風情和民族特色，對于民族文化保護和國家文化繁榮有很重要的價值。目前寧夏非物質文化遺產的保護工作已經取得一定的成績，但仍存在傳承環境惡化、缺乏群眾基礎、缺乏長效傳承機制等客觀問題。在當前信息時代的信息化環境下，可采用建立數據庫、搭建虛擬博物館、多渠道培養文化受眾、重視科學研究等保護策略，解決寧夏非物質文化遺產尤其是瀕危非物質文化遺產的及時保護與科學傳承問題。

關鍵詞： 非物質文化遺產 信息化環境 保護策略

寧夏是我國最大的回族聚居區，也是回族傳統文化保存最完整的地區。因此，寧夏非物質文化遺產種類繁多、內容豐富，且具有濃郁的地域風情和民族特色，對于民族文化保護和國家文化繁榮具有重要的價值，其中的回族山花兒、回族民間器樂、回族服飾、二毛皮制作技藝、回族剪紙等18項已被列入國家級代表性項目名錄（詳見表一），馬生林、張明星、張寶玉等9位非物質文化遺產傳承人被認定為國家級非物質文化遺產代表性傳承人。

一、寧夏非物質文化遺產保護的法律依據及保護措施

隨著人們對非物質文化遺產的進一步關注，我國為了加強對非物質文化遺產的保護與傳承，同時為非物質文化遺產保護提供強有力的法律依據，2003年11月3日第十屆全國人民代表大會常務委員會第十一次會議決定批準于在第32屆聯合國教科文組織大會上通過的《保護非物質文化遺產公約》，分別于2005年和2006年通過《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》、《國家級非物質文化遺產保護與管理暫行辦法》。這些規章制度最終升華為我國第一部非物質文化遺產保護法，即于2011年6月1日起施行的我國《非物質文化遺產保護法》，這部法律為我國各地區非物質文化遺產的保護工作提供了強有力的法律保障。

為響應國家號召，寧夏政府在出臺地方性保護法規、建立保護機構、建立地方名錄體系和輿論宣傳等方面做了很多有益的探索和實踐。2005年9月15日由寧夏回族自治區人民政府第 63 次常務會議研究同意《寧夏非物質文化遺產保護工程實施方案》，2006 年7月21日由寧夏回族自治區第九屆人民代表大會常務委員會于第二十三次會議通過《寧夏回族自治區非物質文化遺產保護條例》，這些地方性法規形成了寧夏區內非物質文化遺產保護工作的“指南”與“依據”，為寧夏非物質文化遺產的保護提供了制度保障。

從 2006 年至 2008 年寧夏回族自治區正式啟動非物質文化遺產普查工作，用了兩年時間摸清了本自治區非物質文化遺產“家底”， 邁出了保護區內非物質文化遺產實質性的一步。此后分別于2007年、2009年和2012年由自治區文化廳組織相關專家評選出了區級非物質文化遺產項目11個大類共計72項，并確定了非物質文化遺產項目代表性傳承人143位。區內非物質文化遺產項目名錄及其代表性傳承人的確定，為區內非物質文化遺產的保護工作明確了工作的“方向”和“重點”。此外，寧夏還采取建立文化生態保護實驗區、非物質文化遺產教育傳承基地、鄉間非物質文化遺產傳承點和開展各種非物質文化遺產展演活動等措施，對寧夏非物質文化遺產進行宣傳和保護。

二、信息化環境下寧夏非物質文化遺產保護工作存在的主要問題

經過近十年時間的努力，寧夏非物質文化遺產的保護工作在宣傳、傳承及拯救瀕危非物資文化遺產方面的確已經取得一定的成績，但和我國其他地區一樣，寧夏非物質文化遺產的保護工作仍然面臨諸多現實問題。

（一）傳承環境惡化。

目前非物質文化遺產的保護與傳承面對的現狀是文化生態環境的急劇改變，資源流失狀況嚴重，后繼乏人，一些傳統技藝正在面臨滅絕的威脅[1]。寧夏9位國家級非物質文化遺產傳承人平均年齡64歲，且已有兩人辭世；143位區級非物質文化遺產傳承人中，60歲以上者有65人占45%，年齡低于40歲者只有12人只占總數的8%。可見寧夏非物質文化遺產傳承人年齡普遍偏大且后繼乏人，傳承現狀不容樂觀，部分傳承技藝會隨著傳承人的辭世而面臨失傳的危險。此外，很多非物質文化遺產所賴以生存的自然環境正在進行城鎮化改造，大批古村落要么消失、要么變為“老人村”，可見寧夏非物質文化遺產傳承環境惡化是其保護工作的最大障礙。正如馮驥才在書中所描述的：“無數珍貴民間技藝隨著老人逝去而銷跡；大片大片風格各異的古老民俗以及蘊涵其中的歷史文化精神正在被推土機推倒鏟除； 大量民間文化的典型器物流失海外；民間年畫、皮影、儺戲、剪紙、傳世刺繡等經典民間藝術隨其生存土壤環境的破壞而日漸衰微。”[2]

（二）缺乏群眾基礎。

擁有一定的群眾基礎是文化傳承的必要條件，但隨著時代的變遷及人們生活方式的改變，很多非物質文化遺產的文化受眾悄無聲息發生影響深遠且對非物質文化遺產傳承極不利的變化——缺乏青年群體的文化受眾。如西北地方劇種秦腔，秦腔傳承數百年來，曾擁有廣泛的群眾基礎，但隨著廣播、電視、計算機的產生與普及，秦腔的受眾數量以較快的速度開始減少，現在已經很少有年輕人樂于觀賞秦腔劇目。秦腔之所以缺乏青年受眾，一方面是因為秦腔中的很難聽明白，就連西北本地年輕人也很難聽懂秦腔劇中的唱詞，除非是對劇情比較熟悉的老年人，另一方面秦腔劇中演繹的故事情節大多是歷史故事，很難與當下的現實生活產生直接關聯。因此，隨著時間的推移，懂秦腔的老年聽眾越來越少，而青年人又不愿聽秦腔，是故秦腔在當下社會就變得開始缺乏群眾基礎，長此以往秦腔的發展終將面臨嚴峻的困局。

與此類似的還有寧夏花兒、寧夏小曲、二毛皮制作技藝、回族剪紙、回族民間故事等，這些非物質文化遺產都曾在寧夏境內擁有一定的群眾基礎，但由于各種原因使受眾不斷減少，文化根基逐漸受到動搖，因此，缺乏群眾基礎是影響寧夏非物質文化遺產保護與傳承的重要因素之一。

（三）缺乏長效傳承機制。

目前，寧夏非物質文化遺產的傳承方式主要有三種傳承方式，分別為自愿性的松散傳承方式、政策性的傳承方式和景區傳承方式[3]。

1.自愿性的松散傳承方式是一種由家族傳承模式演變而來的社會傳承方式，即由原來單個家族、單個村落內部傳承的家族傳承模式演變成的跨家庭、跨地區的社會傳承方式，如寧夏隆德縣的楊氏家庭泥塑的傳承。這種傳承方式是一種在傳承人活動圈內基于個體興趣愛好的傳承方式，這種傳承方式的傳承規模取決于傳承人活動范圍大小，以及該范圍內對傳承項目有興趣、有意向的人的數量多少，因此這種傳承方式具有一定的局限性。

2.政策性的傳承方式是一種在政府引導下的新型傳承方式，主要包括設立“非物質文化遺產保護傳承點”和一系列“校園傳承”活動等。到目前為止，寧夏已設立包括回族山花兒、社火、回族器樂等50個遍布全區的非物質文化遺產保護傳承點。此外，區政府還積極引導寧夏非物質文化遺產項目進校園、進課堂、進教材，不斷發展壯大非物質文化遺產教育傳承傳播基地，同時加強非物質文化遺產生產性保護，建立非物質文化遺產產業孵化基地、拓寬技藝展示等，支持具有一定市場前景的回醫回藥、回族服飾、賀蘭石雕刻、剪紙、泥塑等非物質文化遺產項目進社區、進景區。

這些政策的落實確定了寧夏政府部門與寧夏非物質文化遺產傳承團隊之間較松散的合作關系，這種合作關系在很大程度上促進了寧夏非物質文化遺產的傳承與保護，同時也由于這種松散的合作關系難以形成穩定的傳承團隊，且很難使傳承團隊成員的利益得到穩定、合理的保障。同時，這一系列的保護策略忽略了民俗專家、科研團隊作為重要角色在其中長期存在的重要性，民俗專家和科研團隊不僅要參與政策的制定與落實，更要長期扎根于一線，存在于非物質文化遺產動態發展的各個環節，保證其更科學、更理性、更有效地發展。

3.景區傳承方式主要是指非物質文化遺產傳承人與景區互利共贏、拓展非物質文化遺產生存空間的傳承方式，這種傳承方式在全國各地普遍存在。這種傳承方式在一定程度上增加了非物質文化遺產傳承人的經濟收入，賦予了非物質文化遺產項目新的內涵，擴大了非物質文化遺產項目的生存空間和存在價值，但畢竟這種傳承方式是以追求經濟利益為直接目的的，雖然增強了非物質文化遺產項目的生存能力和影響力，但這種商業模式下文化傳承畢竟會受到經濟利益的影響，容易失去其原真性及本真性。

三、信息環境下寧夏非物質文化遺產保護策略

信息技術是信息時代非物質文化遺產保護的必要手段，且在非物質文化遺產保護中具有不可替代的獨特優勢。當代非物質文化遺產的保護必然要充分利用信息技術手段、數字化理念與必要的科學研究進行。

（一）建立數據庫，搶救現存資料。

目前，數字化文化遺產的發展程度已經成為評價一個國家信息技術的重要標志之一，因此，當前世界發達國家無不以國家政策主導、以公共資金啟動文化遺產數字化建設。1992年，為了便于永久性地保存和最大限度地為公眾公平地享有文化遺產，聯合國教科文組織（DN ESCO）開始推動“世界的記憶”項目，在世界范圍內推動文化遺產數字化[4]，由此引起國內外物質、非物質文化遺產數字化及數據庫建設潮流。

在非物質文化遺產數據庫的建設方面，尤其是民族地區民族文化數據庫的建設方面，我國民族地區已經取得一定的成就，其中比較有代表性的如內蒙古民族民間文化遺產數據庫、陜西文化遺產資料庫、羌族非物質文化遺產動態影像數據庫、羌族非物質文化遺產靜態影像數據庫、苗族非物質文化遺產影像數據庫等[5]。這些非物質文化遺產數字化的成功實施將為寧夏通過信息技術對非物質文化遺產的保護、傳承與再創造提供有益的方法與經驗。寧夏非物質文化遺產的數字化是保護非物質文化遺產尤其是瀕危非物質文化遺產的必由之路。通過這種方式，我們可以將這些瀕危非物質文化遺產完整保存下來，避免其因傳承人死亡等不可抗因素造成的失傳。

（二）搭建虛擬博物館，實現數字文化觀光。

非物質文化遺產虛擬博物館即非物質文化遺產數字化虛擬博物館，是運用虛擬現實技術、J2EE開發技術、VRML技術、動漫技術、音視頻技術等信息技術手段再現非物質文化遺產完整內容及過程并可呈現于網絡上的虛擬博物館。相較單純數據庫的建設，虛擬博物館內容更翔實、生動、全面、復雜，且具有對外宣傳、展演的功能。在網上只需敲擊鼠標就可以了解非物質文化遺產詳盡內容和配以音頻解說的影像資料及三維模擬過程，即通過計算機網絡的數字文化觀光。寧夏非物質文化遺產虛擬博物館的建設不僅有利于寧夏非物質文化遺產的原真性保護，更有利于其宣傳與傳承。

非物質文化遺產數字化虛擬博物館建設技術目前國內已經取得一定的研究成果，比如浙江大學CAD & CG國家重點實驗室的“民間表演藝術的數字化搶救保護與開發的關鍵技術研究”，浙江大學計算機學院現代工業設計研究所的“楚文化編鐘樂舞數字化技術研究”、“云南斑銅工藝品數字化輔助設計系統”等項目的研究工作[6]。這些非物質文化遺產虛擬博物館建設技術的運用已經初步證明這種新的文化存儲、展演方式在非物質文化遺產傳承與保護方面的巨大潛力，也為寧夏非物質文化遺產虛擬博物館的建設提供現成的技術手段。

（三）培養文化受眾，拓展傳承空間。

信息時代的文化傳播具有與以往任何時期文化傳播不同的特點，信息化環境下文化的傳承既要考慮傳播方式、傳播形態，又要考慮文化本身的特點。因此，非物質文化遺產的文化傳播要以適應于信息時代傳播方式的數字形態進行存儲、傳播，以民眾喜聞樂見的形式出現，且其本身體現的思想、內容要與時俱進。這樣通過計算機網絡等新型媒體使非物質文化遺產與民眾生活進行無縫對接，從而擴大民眾價值認同，使非物質文化遺產潤物細無聲式地融入民眾日常生活中。

此外，寧夏非物質文化遺產受眾的培養還可以以學校傳承的方式進行。近年來寧夏政府在學校傳承非物質文化遺產方面進行了很多有益的探索和實踐，如2010年寧夏文化廳與寧夏教育廳聯合下發了《寧夏非物質文化遺產教育傳承規劃綱要》，開始實施國家級非物質文化遺產項目學校傳承計劃，通過民間藝人進課堂、編寫山花兒等相關項目的鄉土教材等方式，讓本土優秀的非物質文化遺產進入主流教育。在實現非物質文化遺產教育傳承的同時，豐富基礎教育中素質教育的內容和形式[7]。此外，寧夏區內部分大學還開設了非物質文化遺產方面的課程。這種在大、中、小學里進行的宣傳、教育活動對寧夏非物質文化遺產的保護與傳承具有一定的積極作用。相信通過對校園傳承方式的不斷優化，校園最終將成為寧夏非物質文化遺產有效傳承的主要陣地之一。

（四）重視科學研究，優化傳承機制。

非物質文化遺產的價值首先取決于它們對其所在地域之民眾生活的意義，而不應該取決于它們的商業開發和利用的價值。對非物質文化遺產重要性的認識要上升到世界文化、文明多樣性的高度。要在一個國際背景和全人類文化的體系或框架之中重新確認民族民間文化[1]。因此，非物質文化遺產的保護工作不是一場臨時性的短期行為，而是一項長期的歷史性工程。面對這樣一項長期的歷史性工程，我們必須本著嚴謹的科學精神，運用科學有效的保護措施才能取得預期效果。因此，我們應特別重視面向這項歷史性工程的科學研究工作，研究其核心價值所在、在當下最科學合理的傳承方式、如何服務于當下及今后的民眾文化生活等，最終使盡可能多的寧夏非物質文化遺產得到切實的保護和傳承，并將其融入民眾文化生活中。

可喜的是寧夏部分科研單位已經開始重視寧夏非物質文化遺產的研究工作，如北方民族大學成立非物質文化遺產研究所，專門從事寧夏各類非物質文化遺產的調查、整理與研究工作，寧夏醫科大學成立回族湯瓶八診培訓學院，將回族湯瓶八診療法這一珍貴的回族文化醫術引入高校[8]。在這些有益的探索中，部分大學承擔作為大學應該承擔的社會責任，發揮其學術、科研專長，盡到傳播文化、服務社會的基本義務。

根據國內外眾多非物質文化遺產的保護經驗可以得知，由民俗專家和傳承人共同組成科研團隊的科研工作是信息時代非物質文化遺產傳承與保護的重點工作所在，大學應以相關科研單位為載體，由民俗專家和傳承人牽頭，以科研促傳承、以科研促發展，優化傳承機制，切實做好非物質文化遺產保護與傳承工作。

四、結語

寧夏非物質文化遺產的保護工作是一項長期的、動態的、復雜的系統工程。在當前的信息化環境下，寧夏非物質文化遺產的有效保護與傳承工作，要從政府到大學再到普通民眾均應深刻認識其重大意義，主動增強文化自覺意識，采用建立數據庫、搭建虛擬博物館、培養文化受眾、重視科學研究等策略，由政府在穿針引線、配置資源、組合資源，由大學、科研團隊、民俗專家、傳承人在其中發揮核心作用，共同努力探索長期、科學而有效的寧夏非物質文化遺產保護與傳承方式，使傳統非物質文化遺產能夠在新時代背景下的民眾生活中繼續發光發熱。

參考文獻：

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[2]馮驥才.緊急呼救民間文化撥打120[M].上海： 文匯出版社.2003：259.

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[4]劉用.現代信息技術在民間文化保護中的作用探索[J].中華文化論壇，2013（9）：137-140.

[5]陳德凝.現代信息技術在非物質文化遺產保護中的應用[J].藝術科技，2014（3）：125.

[6]彭冬梅，潘魯生，孫守遷.數字化保護——非物質文化遺產保護的新手段[J].美術研究， 2006（1）：47-51.

[7]張春武.綠芽計劃讓寧夏非物質文化遺產生根傳承[J].寧夏畫報（時政版），2013（2）：68-69.

[8]趙紅.少數民族非物質文化遺產學校教育的實踐探析——以寧夏回族為例[J].回族研究，2013（4）：132-138.

基金項目：本文為寧夏2014年度哲學社會科學（藝術學）項目“信息技術在寧夏非物質文化遺產保護中的應用研究”（14NXYCGB43）階段性成果。