宋明理學的思考

周勇強

宋明理學在中國傳統主流文化演變中是一個高峰，是對儒家文化的繼承和發展，是經歷了從東漢晚期到隋唐的衰落后的再次振興。要理解宋明理學，首先要理解它振興的原因。至東漢開始，中國古代宗教格局開始形成，儒學仍是正統，佛教和道教則開始廣泛傳播，尤其到了魏晉南北朝的時候，戰亂、災荒不斷，董仲舒的天人感應、君權神授已經不能滿足普通老百姓的精神寄托，而佛教的因果輪回、投胎轉世，道教的修煉成仙符合當時百姓思想上的需求，再加上統治者需要宗教維持統治秩序，于是中國在隋唐出現了三教合一、三教并立的局面。對于儒學來講，實際上是地位降低。儒學的正統地位受到嚴重沖擊，儒學處在衰落中。一批以韓愈為代表的儒生為了恢復儒學往日的地位，要求振興儒學。于是，儒學復興運動興起。其實儒學的衰落，除了佛道的崛起之外，也有它自身的原因。漢以前的儒學不能夠解釋世界的本源問題，人如何實現的方法論問題。這些佛道都能詳細解決。于是，以韓愈為代表的儒生們開始嘗試從世界的本源上追尋儒家思想，韓愈提出道統思想，認為仁義是最高的道；李翱則提出要從性命之源理解孔孟之學。可以說，他們開啟了儒學復興和理學創立的先聲。到北宋時，這一運動被進一步發展，要求重振儒學。理學就在這場儒學復興運動中應運而生。

宋明理學是一個廣義的概念。包括從北宋五子創立儒學，到朱熹走向成熟，再到陸王心學的再發展，可以分為兩大系統：程朱理學和陸王心學。程頤、程顥是五子之一，所以對宋明理學的了解，主要了解程朱理學和陸王心學即可。人民版教材完整地介紹了北宋五子，在二程上則顯得過于單薄，以至于看不出和朱熹的師承關系，這是教材的硬傷。在處理其他三子時，應該主要從世界本源上關注。宋明理學之所以是新儒學，就是因為它彌補了漢以前儒學對世界本源、方法論問題的追溯，使大家不僅知道該干什么，還知道為什么干和怎樣去干。不管世界本源解不解釋得通，畢竟是一個新的發展。這一探討從周敦頤開始。周敦頤吸收道家思想，把人和萬事萬物的本源合二為一，這就為理生萬物提供了依據；邵雍又將宇宙規律和人的命運結合起來，實現了宇宙的自然結構和人的精神結構的融合，從而尋找統一的本源，這都為理學的建立開辟了道路。還有一子是張載，從另一個角度闡釋世界的本源。認為世界的本源是氣，是理學中的唯物主義代表。而五子中影響最大的則是程顥、程頤兩兄弟。朱熹的思想主要繼承了二程的衣缽。理學到了二程這里，世界的本源變成了天理，天理是什么？是仁，最高境界也是仁。這就將孔孟儒學的本源找到了，那就是天理，是仁。天理是宇宙萬物的本源，先有理而后有物。那么怎樣才能達到天理的境界呢？如何認知天理呢？那就要格物致知。格，就是探尋；知，就是認知天理。萬物只是一個天理，越格越清晰。那么天理究竟是什么呢？格出來的會是什么東西呢？二程告訴我們：人倫者，天理也；父子君臣，天下之定理。這就將天理和人倫結合起來了。這些東西到了朱熹這兒，更是得到了進一步發展和完善。首先是世界的本源仍然是天理，天理是什么？朱熹進一步赤裸裸地指出是三綱五常。到這兒就很清楚了，理學家們借鑒了佛道的世界本源，最后還是回到儒家的仁、三綱五常上。要如何達到呢？和二程一樣，仍然是格物致知，這里的知，其目的是明道德的善，而不是求科學的真。因為“知”早就在那兒了，那就是天理，那是不變的，后來者只是要不斷地格，最后發現天理就可以了。在天理與人倫上，朱熹比二程更激進，認為天理和人性一致，天生具有仁、義、禮、智等美德，只是被后天的欲望蒙蔽，所以要“存天理，滅人欲”。朱熹的理論適應了統治者的需要，成為南宋后長期占統治地位的官方哲學。朱熹編著的《四經章句集注》成為后世考試的教科書。但是程朱理學的格物致知太過繁瑣，引發了一些理學家的不滿；到了明中期，程朱理學淪為人們考取功名的敲門磚，失去追求圣賢學問的精神；再加上當時社會動蕩，理學家們要求對理學進行更新，這就是心學。

這里首先要說明，心學仍是理學的一種。程朱理學一般也看成道學，陸王心學是心學。它們都是理學。道學和心學的不同之處在于：道學是從萬物中探尋天理，主張向外探求；心學則主張不必向外探求，只需反省內心就可得到天理。在朱熹同時代的時候，就已經出現心學了。這就是心學的開創者——陸九淵。陸九淵和朱熹曾經有一次著名的辯論（鵝湖之會），就理學和心學進行了一次針鋒相對的學術辯論。陸九淵主張“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙”，反對朱熹的格物過于“支離”，主張“本心體悟”。比起朱熹的格物致知而言，“本心體悟”更容易實現，更易行，因此很快流傳開來。到了明代的王陽明，則將心學進一步發展，并建立了系統的心學體系。王陽明的觀點有兩個要點：1.認為世界的本源是心。人是天地的心，靈明是人的心。靈明就是天理，就是本心，就是良知。沒有良知，萬物和人生都將成為虛無，所以“心外無物，心外無理”。因此，陽明先生有一個著名的典故，和友人賞花的時候，認為人在則花開，人不在則花不開。外界的東西完全取決于自己的內心。2.方法論上要“致良知”、“知行合一”。因為本心、良知是人心中的天理，是人固有的善性，只是被私欲蒙蔽，需要提高內心修養，去私欲，恢復良知的本性。知和行都產生于心，更要用良知實踐。可以看出，陸王心學強調的是人的本心，所以我們經常講憑你自己的良心，三尺頭上有神靈，都是心學的表現。心學的思想毫無疑問受到佛家禪宗的影響，如“心外無佛，即心是佛”。可以說心學是佛教禪宗儒學化的變種（束鵬芳語）。

從宋明理學的分析，可以看出它是從世界本源出發，探究儒學的真諦，將儒學上升到天理的高度，并將仁、三綱五常作為人的終極普世價值。通過格物致知或者本心體悟，認識天理；天理的最終落腳點仍然是人倫，是存天理、滅人欲。如果從追求個人道德修養上看，無疑宋明理學是最能實現這一目標的，甚至對人的社會責任感的形成、個人氣節和品德的強化都有很大影響。如文天祥、史可法都體現出理學家們提倡的氣節。但如果從政治倫理層面上看，宋明理學強調三綱五常和名分，用來維護專制統治，實際上就扼殺了人們的自然欲求，成為維護封建等級秩序的工具。