公眾為何比法律人更嗜殺

蘭榮杰

“復旦投毒案”的被告人林森浩該判死刑嗎？這樣一個問題，總是讓我們容易想起藥家鑫，那個于2011年6月被執行死刑的西安音樂學院大三學生。兩案的被告人都是大學生，都是被控故意殺人，也都被判死刑。與藥家鑫案一樣，林森浩案的最大爭議并非有罪與否，而是該不該判處死刑。前后雖有四年之隔，但兩案審理過程中，洶涌的網絡民意的基調卻驚人的一致，都是一片喊殺之聲，要求判處死刑立即執行。微弱的反對聲音主要來自法律人，包括學者、律師以及個別法官和檢察官。即便如此，反對死刑的聲音與支持者完全不在一個數量級。從聲勢上看，反對死刑更多是法律人的自說自話，除了少數被告人同學和媒體的支持外，很難說有多少民意基礎。

就事實和法律而言，林森浩是否有殺人故意，是否罪該致死，可能是見仁見智的問題。但是網絡輿論的“一邊倒”，屢次讓法律人站在社會公眾的對立面，卻不容法律人不反思。必須承認，“仁慈”往往不是通常適用于法律人的標簽。法官、檢察官的標準形象是公正嚴明、剛直不阿，律師的形象則相對復雜，一方面可能是機智和勇敢，另一方面則可能是狡猾和貪婪。不論如何，“留人一命”并非法律圈的傳統。相反，社會公眾吃齋禮佛者已然為數不少，不忍殺雞剮魚者更是多了去。既然如此，為何在林森浩、藥家鑫等案件中，公眾普遍比法律人更“嗜殺”呢？

解釋之一，可能在于兩者對犯罪的心理承受能力不同。法律人——尤其是常年游走于刑事司法領域者——看慣血腥和兇殺，熟知人性最殘忍的一面，因此對于林森浩這種以相對“文明”和“高科技”的投毒方式殺人的行為，并無太大的震撼。相反，公眾的日常經驗中往往只有柴米油鹽風花雪月，偶然得知一起兇殺案，一時心驚肉跳心潮澎湃也在所難免。法律人可能覺得情有可原，公眾卻大多認為十惡不赦。后者“嗜殺”，幾乎也就順理成章。

這樣一種解釋，其實有不少例子可供作證。一些研究發現，相比職業法官，陪審團中的陪審員往往更傾向于判處重刑。國內一些觀察者也注意到，在審判委員會的討論過程中，民事和行政法官的量刑主張通常更重，也更愿意投票贊成死刑。也就是說，即使同樣是法律人，較少暴露在殘忍案件之中的法官也更為偏好死刑。

解釋之二，可能在于將被告人“人格化”的程度不同。公眾對林森浩案的興趣，一般僅限于粗略的案情，無非是一個等同于兇手的抽象的符號。與此相反，法律人的思維慣性（其實也是量刑程序的要求）會使其關注更多細節和背景，因此林森浩不再是一個抽象的符號，而是一個活生生的年輕人，一個同自身一樣有優點也有缺陷的人。當網民宣稱“不殺不足以平民憤”的時候，他下意識里只不過殺死一個抽象的名字；而法律人掂量量刑的時候，內心卻容易浮現出一個具體的林森浩。

對于復旦學生，被害人黃洋固然值得同情，但兇手林森浩一樣是經常在食堂擦肩而過或在操場一起打球的活生生的人。其行為固然令人扼腕，但要眼睜睜看到他被押赴刑場也多有不忍。同理，當一個記者深入林森浩的生活之后，林森浩也就不再是一個抽象的名字，而是一個有血有肉的具體的人。于是在公眾一片喊殺的同時，記者和復旦學生卻成為和法律人站在一邊的少數。

解釋之三，可能在于公眾的“被害人立場”。換位思考是人類的本能，也是憐憫、同情、憤怒等多種情緒的根源。面對刑事犯罪，尤其是兇殺等惡性犯罪，公眾在下意識間往往把自身當作潛在的被害人，因而容易對被告人產生憎恨乃至殺戮之心。正是因此，公眾的“嗜殺”既是一種對罪犯的懲罰和對被害人的同情，也是一種潛在的自我保護。相比之下，法律人的思維習慣往往是從被告人權利出發，動輒強調人權保障和無罪推定，因而更容易反對死刑適用。

最后一種解釋，可能在于法律人和公眾的知識結構不同。大概自九十年代起，死刑廢除論已經流行于中國各大法學院。刑法教授們一方面承認死刑在當下的必然性，另一方面也紛紛鼓吹漸進廢除論。耳濡目染之下，多數法學院畢業生都或多或少反對死刑。但對普通百姓而言，“殺人償命”可能還是根深蒂固的觀念。如此一來，法律人和公眾之間的齟齬也就在所難免，尤其是在林森浩、藥家鑫等也許談不上十惡不赦卻引發巨大爭議的殺人案件當中。