船山論“艮”

夏雯潔

在《周易》六十四卦中，《艮》卦具有特殊的意義。它不是《系辭》所列舉的諸德之一，（《系辭下》說(shuō)：“履，德之基也;謙，德之柄也;復(fù)，德之本也;恒，德之固也;損，德之修也;益，德之裕也;困，德之辨也;井，德之地也;巽，德之制也?！保﹨s在德性修養(yǎng)中占據(jù)了舉足輕重的地位。王船山甚為重視《艮》，不僅在于“艮”對(duì)于德性的不可或缺，更在于其對(duì)歷史盛衰之憂患。我們知道，《易》指《周易》，是周文王“拘而演周易”，是以乾卦為首的;商代則有《歸藏》，是以坤卦為首的，內(nèi)外卦皆為地，藏之深也，故曰“歸藏”;夏代則有《連山》，是以艮卦為首的，內(nèi)外卦皆是山，為山之連綿之象，故曰“連山”。船山處明季之末，守遺民之節(jié)，固貞正之操，嚴(yán)防夷夏之辨，尤有感于斯卦也?！哆B山》首《艮》，為夏易之始卦。夏者，別于夷狄者也，《艮》，為華夏之始也。蓋船山躬逢衰世，遭文化變喪，反而思之，乃知終作于始，亡漸于存也。故欲復(fù)興華夏文化，須乘貞下起元之勢(shì)而圖始于終，此其一也。其二，《艮》卦在對(duì)抗佛老虛寂之學(xué)入侵中，具有不可估量的作用。伊川言：“看一部華嚴(yán)經(jīng)，不如看一艮卦。”（《二程遺書》卷六）佛教之“止觀”與《易》“艮止”之義，名似而實(shí)異。船山對(duì)此層層爬梳，密察于理，形成了深邃的“儒佛之辨”思想。

《周易·艮》原文如下：

《艮》：艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎。

《彖》曰：艮，止也。時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明?！棒奁渲埂?，止其所也。上下敵應(yīng)，不相與也。是以“不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人，無(wú)咎”也。

《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。

初六，艮其趾，無(wú)咎。利永貞。

《象》曰：“艮其趾”，未失正也。

六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。

《象》曰：“不拯其隨”，未退聽(tīng)也。

九三，艮其限，列其夤，厲，熏心。

《象》曰：“艮其限”，危熏心也。

六四，艮其身，無(wú)咎。

《象》曰：“艮其身”，止諸躬也。

六五，艮其輔，言有序，悔亡。

《象》曰：“艮其輔”，以中正也。

上九，敦艮，吉。

《象》曰：“敦艮之吉”，以厚終也。

《艮》卦辭曰：“艮其背，不獲其身。行其庭，不見(jiàn)其人。無(wú)咎。”艮，兩山相連，山乃靜止之象，今兩山相重，止之深矣。船山曰：“‘艮者，堅(jiān)確限阻之謂。四陰已長(zhǎng)，居中乘權(quán)而日進(jìn)，陽(yáng)乃止于其上以遏之，使不得遂焉，以是為守之堅(jiān)，而阻其泛濫之勢(shì)，為頹流之砥柱也，是之謂艮?！保ā吨芤變?nèi)傳》卷四上）觀之經(jīng)卦，下二陰而上一陽(yáng)，陰欲上而為陽(yáng)所阻，陰眾陽(yáng)寡，為頹衰之世也，然陽(yáng)雖處群陰之中，確乎不拔，堅(jiān)決阻遏其泛濫，勢(shì)雖衰而理實(shí)勝也。用之人事，乃眾君子獨(dú)處于小人之中象也。君子在亂世、衰世、頹世仍然能夠凜然獨(dú)立，不隨波逐流，“中立而不倚”，并且能夠遏制小人作亂，實(shí)為國(guó)家之中流砥柱。陽(yáng)為君子之象，陰為小人之象，船山崇陽(yáng)，是譽(yù)君子之德也。

艮止，就像兩物相背，不見(jiàn)物欲則不起邪念，是為止邪;又像行走在庭中，卻不曾見(jiàn)到人，處于世間卻不曾受到世間欲望的污染與干擾。艮止，并非要人離群索居，免去世間人欲雜事之紛擾。佛老超然萬(wàn)物之上，與物隔絕，是強(qiáng)止也。在船山看來(lái)，人總是要面對(duì)當(dāng)下的社會(huì)，當(dāng)下的世界，佛老為了擺脫世間萬(wàn)物的“相刃相靡”，要離世成仙成佛，是最大的自私。人在世界中總有自己的“分”，有各自獨(dú)立的“位”，必須盡此生此世之責(zé)任與義務(wù)，才是真正的“止其所”，止于其所當(dāng)為。船山曰：“人之有情有欲，亦莫非天理之宜然者，茍得其中正之節(jié)，則被袗鼓琴，日與萬(wàn)物相取與，而適以順乎天理。不則其善不善而止之，則矯拂人情?！保ā吨芤變?nèi)傳》卷四上）情與欲是人不可避免的，不能完全禁欲，而應(yīng)該“得中正之節(jié)”，這才是天理的流行。佛老不管欲望的好壞，一律禁止，是違背人性的做法。如果連伸張正義、分辨是非都消除掉的話，那么生生之陽(yáng)氣會(huì)受到破壞，而這正是和船山“崇陽(yáng)”的初衷相違背的。因此，“艮止”在道德修養(yǎng)上的意義體現(xiàn)在以下的邏輯之中：

首先，人之在世，各有其位，各有其性，止于其位其所，安于其性其分，則“止”之初義?！断蟆吩唬骸熬右运疾怀銎湮??！奔罕M分內(nèi)之事，而有功名之顯，不可因功而驕，為物所遷。船山曰：“績(jī)著于身，而非以私己，不得訾之以為功名之侈。榮被于人，而非以徇世，不得薄之以為情欲之遷?！保ā吨芤淄鈧鳌肪硭模槿视珊跫?，毀譽(yù)系于人。孟子連車動(dòng)眾，游說(shuō)諸侯，人以為侈，孟子對(duì)以舜受堯之天下而不為多，無(wú)愧于心也。君子素位而行，夷狄患難無(wú)入而不自得焉，顛沛造次必于是也。九三雖處群陰之中，“密邇而蹈險(xiǎn)，同異類而失己援，猶且以為所而止焉。”（《周易外傳》卷四）孤陽(yáng)獨(dú)支，雖遭嘲笑侮辱、無(wú)端侵?jǐn)?，而奮發(fā)如常，“遁世不見(jiàn)知而不悔”?！皭灢蛔阋约?，則離人珍獨(dú)，亦足以伸正氣，而為流俗之砥柱?！保ā吨芤淄鈧鳌肪硭模?/p>

其次，“艮止”不僅止外邪之入于己也，且止邪之害他人。非惟成己，亦當(dāng)成物。初、二、四、五為陰，三、上為陽(yáng)而處陰上，似陰欲泛濫而陽(yáng)止之。雖有尊貴之勢(shì)、中正之位如二、五者，亦亢不與焉。“尊位在彼，則處其上者直寓也，位寓而身廢?！保ㄍ希吧暇拧碧帯熬盼濉弊鹞恢希藟褐贫O(jiān)護(hù)之象，此是上九責(zé)任所在，故曰“直寓”;因其以強(qiáng)凌尊，身不由己，故云“身廢”。用之人事，可比大臣諫君之過(guò)，發(fā)君之私也。雖凌犯君主，然以正抑邪，匡扶社稷，則止之義亦大矣。

再次，“艮止”要待時(shí)而動(dòng)，時(shí)止則止，時(shí)行則行。船山以史證之：“若其情固違之，身且即之，溫嶠之幸成，撩病虎而盜睡驪，蓋亦危矣。賈捐之介恭、顯以行其志，身死而名辱，蓋自貽也，將誰(shuí)咎之可哉！謝胐扁舟造部，熏以得染，不足道已?？妆焙Ｖ诓懿伲猩⒅谒抉R，施止于屬目，其尚遜于管寧而愧孫登歟！”（同上）“溫嶠之幸成”，東晉言溫嶠與王敦本不協(xié)，溫嶠則佯而親近之，終以制服之，其謀僥幸得逞而已，非可謂“艮止”奸邪之正道，故曰“危”?！百Z捐之”云云，言東漢賈捐之與石顯皆元帝之宦官、佞臣也，賈石本不相謀，而賈欲媚石干進(jìn)，終遭棄市，“止”不正也。“謝胐”，梁武時(shí)人，本不應(yīng)詔，經(jīng)不住武帝多次禮遇而出山，“止”不終也?？兹凇悼怪静粡?，終為曹操、司馬昭所殺，以其志驕外露、圭角突出，不似管寧、孫登之隱默涵容、守志沉靜，“止”之無(wú)目，不知進(jìn)退也。賈、石，小人也，“易為君子謀，不為小人謀”，固其宜哉。而謝、孔、嵇者乃君子所止不以時(shí)也。時(shí)止不止，則亢躁不安于分，何利之有？

最后，“艮止”雖終而實(shí)始。對(duì)于“上九”，船山曰：“夫《艮》則有《否》之象焉?！渡暇拧逢?yáng)寄無(wú)位，知而不可復(fù)，止而不足以行。陰之浸盛，則汰于《否》之相敵。以貌取者，鮮不疑陽(yáng)之薄蕩無(wú)期，而減替以為之終。乃陽(yáng)之堅(jiān)植于外者，不驚其迫，不決于去，泰然安居，處濩落而自息其生理，以養(yǎng)天地之化，而報(bào)道之生，可不謂極厚者歟！萬(wàn)物方以此終，即以此始?！试弧冀K于艮，艮可以終可以始。……舊谷之登，新谷之母也?！保ㄍ希遏蕖分渡暇拧?，雖似陰盛陽(yáng)衰，卻是孤陽(yáng)獨(dú)立，守正不阿，孕育復(fù)生新命之理也。舊一輪的結(jié)束，也就意味著新一輪的復(fù)始。這也是夏《連山》以《艮》為首的原因：“夏后本天以治人：先《震》以立始于終，故《連山》首《艮》。”

船山闡發(fā)《艮》義，可謂千古絕響，深繆絕倫。其中的微言大義，還有待于我們進(jìn)一步探索！

參考文獻(xiàn)：

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