淺析博物館社會教育中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的作用

王志芳 （山西博物院 030024）

博物館作為教育與文化機構(gòu)，在全民教育中扮演重要的角色。其社會教育的實施有賴于陳列展示和收藏的豐富的文物品類，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”作為 “物”種資源背后巨大的文化寶庫，應該也必須成為教育開發(fā)和挖掘的重要資源。

一、博物館社會教育的發(fā)展

博物館社會教育依托于博物館自身的發(fā)展，最早的博物館可以追溯到公元前3世紀古希臘建立的的繆斯神廟，當時職能限于陳列研究。17世紀末，隨著歐洲資本主義的變革，現(xiàn)代意義的博物館應運而生。1845年，英國頒布的規(guī)定地方政府應支持博物館和圖書館事業(yè)的法令，開啟了博物館社會教育事業(yè)的發(fā)展。

我國的博物館教育，自博物館產(chǎn)生之初已有之。最早的博物館——南通博物苑創(chuàng)建者張謇先生以“開啟民智”為任，把博物館“設為庫序?qū)W校以教，多識鳥獸草木之名”的社會教育基地。相繼蔡元培等教育家積極推動博物館社會教育工作。然而受歷史原因，我國博物館教育職能的明確在建國后1956年“三性二務”理論中才提出，即博物館是文化教育機關(guān)。20世紀80年代以來，博物館社會教育的地位，在傳統(tǒng)的博物館觀念的變革中，進一步得到了強調(diào)和提升。

21世紀以來，博物館的社會教育職能廣受關(guān)注，尤其是2008年向公眾免費開放以來，博物館教育迎來了前所未有的生機。2015年《博物館條例》的頒布，更是將博物館的教育功能列在了第一位，社會教育不斷被強化和彰顯。

二、博物館社會教育面臨的問題

社會教育在迎來機遇的同時，也面臨著一些問題。

（一）教育理解的偏差。博物館教育是一種特殊的教育形式，但受到傳統(tǒng)學校教育的影響，無論是博物館工作人員還是博物館受眾都在博物館教育理解上有所偏差。博物館工作人員，尤其是博物館的一線的社會教育人員，其教育方式遵循了學校教育中以“講”為主的方式，重點圍繞“物”本身開展，缺乏文物背后發(fā)展脈絡、歷史文化價值和藝術(shù)價值等的教育。博物館的參觀者，作為博物館社會教育的接受者，存在著把博物館視為旅游之地的淺認識或知識的殿堂的高深化。事實上，博物館作為公共文化資源，博物館社會教育作為無功利的教育形式，具有全民可參與性，然而，這一觀念的深入人心還有待推廣。

（二）教育空間狹小。目前博物館教育在以館內(nèi)講解為主的同時，也在開辟社區(qū)、學校等教育場地。一批在校青少年的自覺參與到博物館社會教育中來。然而針對老年人、教師、低收入家庭的弱勢群體、殘疾人、病人、國內(nèi)旅游者、外來的新移民，偏遠農(nóng)村的社會人士等的教育活動還較少。場地的拓展并沒有真正真正擴大博物館教育的受眾面。

（三）教育方式單一化。社會教育日趨重視，也不斷的推陳出新。然而就其方式來講，無論是館內(nèi)講解還是社區(qū)、學校的教育活動，仍然是側(cè)重于“是什么”的知識灌輸。“為什么”的啟發(fā)探究性思維的引導不足。依然存在如“請勿拍照”“請勿動手”樣式和安排大眾在座位上聽講座的教育方式。現(xiàn)代影像的輔助、原生態(tài)的生動表達和邀請式、體驗式的教育體驗較為缺乏。

三、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)助推博物館社會教育的實現(xiàn)

（一）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的加入創(chuàng)新了博物館社會教育的理念。博物館作為綜合性的文化復合體，其教育理念必須是啟迪開放式的，教育影響必須是長久深遠的。舊金山探索館的創(chuàng)始人海墨說：玩與探索是個人用具有個人特色的方式，去體驗非正規(guī)教育環(huán)境的方法。然而傳統(tǒng)的博物館教育，不論是講解還是專題活動，慣用的理念即從介紹器物大小、造型、紋飾、藝術(shù)價值、歷史價值、制作工藝等等方面著手，注重以“物”講“物”靜態(tài)知識的傳授。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的“活態(tài)”與文物的實料相互補充，恢復了“物”的動態(tài)生命力。正如馬克思說：“工藝揭示人類對待自然界的關(guān)系，揭示出人類活動，以及人類活動所處社會關(guān)系和由此產(chǎn)生的種種觀念的直接生產(chǎn)過程。……要認識已經(jīng)滅亡的動物的本身組織，必須研究遺物的構(gòu)造；要判別已經(jīng)滅亡的社會經(jīng)濟形態(tài)，研究動物手段的遺物，有相同的重要性。劃分經(jīng)濟時期的事情，不是作了什么，而是怎樣做。用什么手段去做。”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)巧好能滿足公眾“玩和探索”的需求，賦予了博物館教育更多的知識流動性和技藝傳承性。以青銅制作技藝為例，“以模制范，以范制器”是對其靜態(tài)的宣講。制范材料的選擇，紋飾雕刻、翻范技藝、燒制工具、爐火溫度、器物成色等一環(huán)環(huán)的技藝，可以延伸出當時社會的生活環(huán)境、生活方式、科學技術(shù)、精神信仰、綱理倫常、好惡取舍等等民俗生活。通過非物質(zhì)文化內(nèi)涵的挖掘與展示，博物館社會教育傳遞給公眾的是文物在歷史生態(tài)中流動的技藝，教育的目的是啟迪公眾，學習的是思維模式，將這些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)融入現(xiàn)代，賦予其時代的生命力，繼續(xù)傳承下去。如此實現(xiàn)了博物館社會教育理念由“知識給予”到“知識饑渴”的轉(zhuǎn)換。“博物館不是知識的冰宮，而是充滿活力的文化知識交流廣場”。觀眾從被動接受走向了主動的選擇自己的關(guān)注點。

（二）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的加入豐富了博物館社會教育的空間。根據(jù)國家文物局年度博物館年檢備案情況，截至2014年底全國博物館總數(shù)達到了4510家。然而博物館作為一個概念，抽象而不可觸及。作為一個文物展覽場所氣氛嚴肅，加之傳統(tǒng)博物館教育無論是在館內(nèi)、社區(qū)或?qū)W校主要是以講座、講解等靜態(tài)方式進行，因此與許多發(fā)達國家平均每人每年3至5次的參觀頻率相比，我國平均5到6人每年走進一次博物館，這樣懸殊差距造成了博物館教育的空間狹隘。“怎樣使公眾有興趣參觀博物館，在參觀中獲得新的認知，在潛移默化中提升智力和能力，并在社會實踐中發(fā)揮積極作用，取決于博物館的教育方法”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)貼近生活，具有較好的大眾性、廣泛性和娛樂性。一方面吸引了不同年齡、職業(yè)、階層的公眾前來參觀，另一方面，在學校和社區(qū)教育中，公眾易于接受，容易產(chǎn)生興趣點，從而拓展了博物館教育的受眾面。

（三）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的參與豐富了教育活動中的形式。“要讓收藏在博物館里的文物、陳列在廣闊大地上的遺產(chǎn)、書寫在古籍里的文字都活起來”，習近平總書記反復強調(diào)。這要求博物館社會教育要“量體裁衣”，不僅要針對不同層面、不同場地、時間、人數(shù)開展不同的形式的活動，同時要針對不同的品類的文物和形式多樣的展覽進行不同的策劃。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的加入，以其活態(tài)性，使得文物的理論知識可以結(jié)合直觀的技藝展示，再現(xiàn)其在民間存活的各種社會因素和技藝性的生產(chǎn)過程，以真實而可觸的方式，改變了從理論到理論的知識性解讀，實現(xiàn)了由理論——實踐——思考的思維過程。同時非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其獨特性，如民歌、版畫、舞蹈、戲曲、節(jié)慶風俗等都可以進入社會教育序列，豐富其形式，吸引著不同情感、意識、價值觀的大眾。畢竟“從博物館為社會發(fā)展服務而言，只有精心打造既具有傳播力強，又具有先進的教育服務理念，鮮明的教育服務特色，卓越的教育服務藝術(shù)，優(yōu)秀的教育服務技術(shù)等內(nèi)涵特征的教育服務活動品牌，才能實現(xiàn)博物館資源利用社會化，并不斷獲得教育的社會效益最大化”。

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