納西傳統樂舞“熱美蹉”非遺傳承之思考

張玨珺 （麗江師范高等?？茖W校藝術系 674100）

趙沛曦 （麗江師范高等專科學校思政部 674100）

納西族一支來自古羌族的后裔民族，幾經遷徙定居麗江，形成了以麗江地區為中心，云、川、藏三省交界地區為主要聚居地。納西族人民千百年來勞動耕作，游牧狩獵，產生了本身特有的藝術文化，其中就有樂、詩、舞相結合的歌舞形式——熱美蹉。熱美蹉是納西先民遺留下來的多聲部混唱舞曲，具有無樂器伴奏、無規則音階、音列的男女對唱，舞蹈動作質樸無華的特點。"熱美蹉"是一種任何樂譜都難以記錄只有靠世代口傳心授傳承的歌舞，被譽為"活著的音樂化石"，對于研究原始音樂舞蹈具有重要的價值。于2008年被國務院列入第二批國家級非物質文化遺產名錄?！盁崦栗恪弊鳛榧{西族特有的一種藝術形式，主要分布在麗江大東、鳴音、大具、寶山等納西族地區以及寧蒗金沙江畔納西族村落的喪葬禮儀之中。因為宣科先生在上世紀八十年代寫的過的一篇《活的音樂化石——納西族多聲民歌“熱美蹉”的原始狀態》一文引起學術界的廣泛關注，然而讓大家更廣泛的引起重視要從2008年“申遺”之后?？墒蔷退阕鳛閲壹壏俏镔|文化遺產目錄的口傳文化形式，也沒有真正的化為市場的產物融入到麗江這個舉世聞名的旅游城市中。不經思考，民族藝術怎樣才能從小眾發展到大眾，怎樣才能轉換保護狀態，又怎樣能夠提高其本身的文化質量并形成科學的管理和產業體系等等。本文主要對熱美蹉作為國家級非物質文化遺產在市場中的發展存在幾點現象，對藝術資源的整合和藝術形式的開發提出幾點思考。

一、 藝術資源整合

“熱美蹉”作為納西族特有的一種藝術形式，表演形式單一，可觀可舞性較差，并不是特別適應舞臺化的一門表演，正是出于這樣的原因，它的歷史價值和學術研究價值往往比演藝價值高。也正以為如此，種種因素制約著它的觀賞人群的數量和質量。我認為深入挖掘熱美蹉的歷史意蘊，加大開發它的文化價值，提高本身的藝術質量是首要任務。其次是豐富熱美蹉的表演內容和形式。與熱美蹉可以相互結合的麗江文化形式有很多，有宗教藝術，比如：東巴文化、道教文化、佛教文化；還有民間藝術，民間藝術又可以借鑒和融合本民族的與藏、彝、白、普米等等。還可以順勢與納西族的其他民間藝術相結合，比如：納西族的舞蹈勒巴舞（省級非物質文化遺產）、哦默達；民歌谷氣（省級非物質文化遺產）；還有納西史詩《創世紀》《魯班魯繞》《黑白之戰》等等藝術相結合。這樣豐富了表演形式的同時，也為傳播熱美蹉的提供新思路，當然，藝術資源整合的前提是要尊重熱美蹉自身的藝術本質，但是在社會的發展過程中還要適應市場，尋求發展。

二、 產業文化設想

麗江作為一個享譽世界的旅游名城，民間藝術是旅游持續發展的后續力量，然而“熱美蹉”是納西族民間樂舞的一個獨特代表。這種藝術形式至今保存在交通相對閉塞，經濟相對落后的山區，怎樣讓世人接受并認識到這種獨特的民族藝術。我認為可以從三個方面入手，首先加大宣傳力度，利用媒體、廣告擴大影響力，為產業深度開發創造良好的市場環境；其次形成產業鏈模式，帶動文化藝術出版、演出、工藝品等的開發；最后定期的開展學術研討、研習班、創承班等學術活動，以保護“熱美蹉”為基礎，形成良好的循環運作，不僅可以讓更多到麗江旅游的游客看到麗江古城、玉龍雪山，還能夠看到納西族傳統的民間藝術。

麗江現有的大型旅游演出活動主要有宣科先生的《納西古樂》、張藝謀的《印象麗江》、宋城《麗江千古情》《麗水金沙》等，小型演出就數不勝數了。作為目前演藝產業最成功的案例之一楊麗萍老師的《云南印象》，可以為構造麗江的文化產業鏈提供借鑒。從地區性定點演出，到特色演藝活動（巡演），再到演藝衍生產品以及品牌效益等營運模式都是麗江的演藝文化產業可以借鑒思考的。

三、文化管理機制

從我國非物質文化遺產保護工程開展以來，就是“政府主導、社會參與”的模式在進行。不管是從政府的工作立場還是從文化的效益立場來說，非遺保護是到了思考調整關系的時候了。目前麗江非物質文化遺產保護的現狀是，由政府機構（市、區∕縣兩級非物質文化保護中心）主導的傳承人、傳習所、傳習班的傳習活動，這些都是依靠政府出資成立的非遺專項資金來維持運作的。針對“熱美蹉”的保護，我認為傳承機制和保護機制是分不開的。傳承是非物質文化遺產的基本特點，只有通過口傳心授的方式傳承，才能使某種非物質文化遺產的表現形式得以世代相傳，不斷流、不泯滅、不消亡，在自然淘汰中逐漸形成一種相對穩定的文化傳統或文化模式。非物質文化遺產的生存特點就是依靠其本身的傳承，它的發展規律必須是進化，文化靠傳承而進化，又在進化中傳承。非物質文化遺產的的繼承和保護，不像有形物質那樣有依據有實體。比如“熱美蹉”保護項目，它是一種口傳文化，老一輩的人或許都有參加喪葬儀式時唱跳熱美蹉的經歷。到了年輕一代的村民，進城務工或者搬遷進城以后，這種經歷就沒有了，熱美蹉面臨著傳承鏈中斷的可能。傳承的關鍵是習得，即通過傳習而獲得；現在在大東鄉、大具鄉都有熱美蹉的傳習所，甚至每個村都有自己的表演隊。這樣的傳承基礎，才是對熱美蹉這種藝術形式上的保護，在保證還有人在跳、還有人在組織這樣的活動，才使保護和發展有意義。傳承的第二個關鍵是發展，即創新或者發明，是在前任所傳授的知識和技能的基礎上，加入自己的理解，其他事物或者新興事物融入到原有的結構中，使傳承的知識和技能因為這些新的因素而與時俱進、有所益增。

在傳承機制中，非物質文化遺產的傳承大體有四種方式：群體傳承；家庭（或家族）傳承；社會傳承；神授傳承。而熱美蹉作為一種風俗禮俗類的非物質文化遺產就屬于群體傳承方式。群體（族群或社區）來說，由個別人所傳承的非物質文化在群體（族群或社區）中得到傳播和認同，并進入集體的“再創造”的過程，是非遺傳承人的責任。所以傳承人機制的制定和認同，甚至在不久的將來，只要從事熱美蹉藝術的從業人員的從業準則和資格認定都是從制度上規范和完善這個傳承和保護體系，有利于科學的、可持續的、良性循環的發展非物質文化遺產。

納西“熱美蹉”藝術在中國民族民間藝術文化中占有獨特的一席之地，通過對納西族這一傳統樂舞的現狀分析以及對現狀的假想之建議，是希望思考熱美蹉的傳承和保護之路的發展。既希望保護好傳統文化的形式和傳承好傳統文化的內涵，又希望合理科學的發展傳統文化，能夠適應現代社會的發展需要，又不失去民族的本真風格。我們需要傳承的不僅僅是形式，更要繼承內容所包涵的民族精神和民族文化，使熱美蹉能夠代代相傳，受到更多人的關注，并能夠真正發揮自身的文化效益。