臺灣大甲媽祖祭典儀式民俗舞蹈的文化內涵初探

趙雨程 （閩南師范大學 363000）

一、臺灣大甲媽祖祭典儀式中民俗舞蹈的起源

媽祖原名林默，莆田湄洲人，出生于宋太祖建隆元年（960年），傳說逝后成仙，受到湄洲島民供奉。宋、元、明、清幾個朝代都對媽祖信仰傳播采取了鼓勵的政策，朝廷多次對媽祖進行褒封，封號從夫人、天妃、天后到天上圣母并最終列入道教祭典和國家祀典。在民間和官方的相互促進下，媽祖信仰的傳播不斷擴展，深入到我國南北沿海各地以及內陸江河口岸。

臺灣大甲鎮瀾宮的興建可以追溯到福建莆田湄洲人林永興攜帶家屬來到臺灣，選擇了大甲作為定居地點，與此同時，林氏將隨身帶來的湄洲朝天閣天上圣母神像安放在自家廳堂朝拜，由于十分靈驗，附近的百姓紛紛前來參拜。地方鄉紳見狀，與鄉民洽商建廟奉祀，鎮瀾宮由此而來。1從清朝時期前往湄洲謁祖進香開始計算，臺灣大甲媽祖祭典儀式迄今已有二百七十多年歷史，現今蔚為風潮。經過聯合國教科文組織認定成為世界宗教三大盛事之一。以臺灣大甲鎮瀾宮為中心，向全世界輻射發展出媽祖文化的軌跡。循著軌跡，除了宗教、文化上的風景斐然，亦可發現其中民俗舞蹈的精髓，主要是通過“陣頭”來活靈活現地展示在世人面前。

二、臺灣大甲媽祖祭典儀式中民俗舞蹈的表現形式

臺灣的民俗藝陣，俗稱為“陣頭”，中國文化源遠流長，自史前的原始樂舞，發展至明清的“百戲”，其表演技藝已經包含了豐富的樂舞、雜技和小戲。明清之際，遷徙到臺灣的民眾帶來了民間藝陣。

大甲媽祖祭典儀式中，鎮瀾宮進香隨駕團隊，早期有頭旗、開路鼓、哨角隊、符仔組等基本團隊，其陣頭乃屬文陣，于1963年開始組建武陣“莊儀團”（千里眼、順風耳陣，即金水將軍陣），之后在1966年組建“神童團”，1979年組建“福德彌勒團”，1983年組建“彌勒團”，1984年組建“太子團”，至此為止大甲鎮瀾宮五大神偶團組成的陣頭（武陣）巍然成型。為臺灣大甲媽祖祭典儀式活動增添了繽紛多元的色彩，有神出天上威靈顯赫之神秘，有納進人間福祿壽之祈福，有莊嚴肅穆，有喜慶歡樂，又活潑可愛，有長者之慈愛，有赤子之天真。

大甲鎮瀾宮彌勒團擁有三尊彌勒，分別為彌勒羅漢、彌勒祖師、彌勒古佛。三尊彌勒形貌相同，區別在于其著裝，其中彌勒羅漢身著綠袍，彌勒祖師身穿黃袍，彌勒古佛則穿粉色衣衫。三尊大仙尪仔所指系一位彌勒，所稱羅漢、祖師、古佛，則是對彌勒于不同修行時期的尊稱。

在進行媽祖祭典儀式的舞蹈表演時，根據筆者的觀察，三尊大仙尪仔的腳法均完全相同，在陣頭行進時，邊扇羽扇，邊作蹣跚狀行走，交替以偏左偏右，呈現“之”字形路線。如遇有陣頭迎接或者宮廟時，則更加醉步蹣跚，與此同時手舉葫蘆仰天飲酒、扇動羽扇（三下）以示行禮。于拜廟等特別場合時，則三尊彌勒會同，各據一三角點。以廟門為參照物，則彌勒羅漢位于內邊（靠近廟門）右側之點，彌勒祖師位于內邊（靠近廟門）左側之點，二點成一直線且與廟門相平行，而彌勒古佛則位于外邊（遠離廟門）之點，三點形成一個等邊三角形。三尊彌勒于定點就位以后，面向三角中心，同時手舉葫蘆仰天飲酒并且扇動羽扇（三下）以行敬禮。以此方式，各尊彌勒按逆時針方向，輪流據點行敬禮，輪回各尊彌勒所在的原點再行敬禮后，再依照彌勒羅漢、彌勒祖師、彌勒古佛之順序，個別走醉步到廟門前飲酒行禮。

三、臺灣大甲媽祖祭典儀式中民俗舞蹈的文化內涵

1.舞蹈和生活并存的二重文化屬性

民俗舞蹈在種類繁多的各種舞蹈中與群眾的生活最為貼近，同時也與群眾生活保持著不可分割的關系，并且通過舞蹈的肢體動作、形象特色、構圖表現來傳達出廣大民眾的信仰。張紫晨說：“民間風俗為舞蹈藝術提供了內容，氣氛和表現環境，而舞蹈又是民俗文化整體中有形傳承的重要表現。特別是民間舞蹈，往往與民間風俗互相滲透、融為一體”。在臺灣，大甲媽祖祭典儀式這一民間習俗已經成為了民眾生活的重要組成部分，某種程度上也能代表一種獨特的地域文化。廣大群眾每年都會參與大甲媽祖祭典儀式，通過祭典儀式中的民俗舞蹈，表達出他們對媽祖敬仰崇拜的心理和祈求神靈庇佑的精神導向。

2.媽祖信仰的文化屬性

民俗舞蹈作為一種文化現象，本身是其傳衍地原住民文化的共生物。任何一種民俗舞蹈的特有風貌，都或多或少、或顯或隱地折射出其所置身的文化生態。對中國民俗舞蹈的文化生態分析有助于我們認識其文化本性。2羅雄巖說過：“中國各民族的民間舞蹈無比豐富多彩，它們都是中國古代民族根據他們當時的物質精神生活創作的，并且通過各種祭祀禮儀民俗活動在群眾直接傳承下來”。3正是因為如此，媽祖信仰在臺灣大甲媽祖祭典儀式舞蹈從誕生之初，就與之互相擁有了緊密的聯系，與此同時臺灣大甲媽祖祭典儀式舞蹈同樣通過各種民間的媽祖祭典民俗活動來作為依存和傳播的依托。每年的臺灣大甲媽祖祭典儀式都格外盛大，聚集著數以百萬計的信眾參與，其中的民俗舞蹈是祭典儀式的重要的活動。由此可見，臺灣大甲媽祖祭典儀式舞蹈是與媽祖信仰的民俗活動緊密聯系在一起的。

3.地域文化風格特征

媽祖信仰傳承至今已逾千年，它不僅被從福建帶到了臺灣，并且又隨著華人的步伐擴散到世界的各個角落，成為了聯系世界華人，民族精神的重要內容。以媽祖信仰為核心形成的各種祭典儀式民俗活動不僅是在臺灣、在福建、中國有著族際性，地域性的民俗，還是一個跨地域乃至跨國范圍存在的國際性、區域性的民俗。或者說，無論從世界范圍國際化，或中國文化的整體范圍來看，它都是一種區域性的文化現象。媽祖祭典儀式民俗舞蹈自然也不例外。我們僅從中國的媽祖祭典儀式中民俗舞蹈來看，在其區域性文化范疇里，還包含不同的地域性風格因素。媽祖信仰舞蹈民俗中的區域性和地域性文化風格特點

綜上所述，舞蹈和生活并存的二重文化屬性，媽祖信仰的文化屬性，地域文化風格特征都無不體現著臺灣大甲媽祖祭典儀式民俗舞蹈的文化內涵，正因為臺灣大甲媽祖祭典儀式民俗舞蹈具有上述獨具一格的亮點，數百年來才能代代相傳，成為媽祖文化的一個重要有機組成部分，展現出深遠的文化內涵，揮發出恒久的意蘊，成為推動人民努力拼搏、追求美好生活的強大原動力。

注釋：

1.林國平.《閩臺民間信仰源流》.福州：福建人民出版社，2003：153.

2.于平.《舞蹈文化與審美》.北京：中國人民大學出版社，2005：34.

3.羅雄巖.《中國民間舞蹈文化教程》.上海：上海音樂出版社，

2001：508.