莊子貴真思想淺論

劉秋月

內容摘要：“真”是莊子哲學思想體系的一個重要方面。莊子“貴真”思想以老子“嬰兒”說為哲學源頭，其本質上體現了一種率真任性、天真自然、真情真性的個體生命理想;它呈現出對自然真性的回歸，既是對人為性的否定，也是對儒家禮樂文化的反駁。同時，這種思想為后世的文學家所普遍接受，“真”因此成為了衡量一部作品好壞的基本尺度，對中國古代文論的發展也產生了極為深遠的影響。本文擬對莊子這一“貴真”思想做一番梳理和探討。

關鍵詞：莊子 貴真 自然 影響

在莊子的哲學思想體系中，“真”是一個占有極為重要地位的概念。“法天貴真”思想既是莊子哲學體系的一個重要方面，也是莊子在中國古代文論史上的重要貢獻。莊子之前及與莊子同時代的典籍之中，極少討論“真”字;直到《莊子》一書中，“真”字才開始大量出現。而通觀《莊子》全書，討論“真”字最為集中的，莫過于《漁父》篇中所論述的“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人”一段話了。在這段話中，莊子提出了“法天貴真”的思想，其中“貴真”是與莊子自然天真、自由率性的生命理想緊密相連，并且對中國古代文藝思想產生深遠影響。

一.“貴真”之淵源

“真”字一詞雖然在莊書之前極少出現，但也并非莊子首創;在《墨子》和《老子》兩書中，“真”字分別出現了一次和三次。而莊子“貴真”中所蘊含的自然天真之旨顯然是承自老子而來。《老子》一書雖未直接論及“貴真”思想，但與之比較接近且對之有直接影響就是老子對“嬰兒”的贊美。

《老子》中提到“嬰兒”的地方有五處：

“載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？”（第十章）

“眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。”（第二十章）

“知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復歸于嬰兒。”（第二十八章）

“圣人在天下，翕翕焉，為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（第四十九章）

“含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，攫鳥猛獸不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。”（第五十五章）

嬰兒的心靈率真任性、純真柔和、天真自然，不囿于世道禮俗，因此老子要求“復歸于嬰兒”，即回歸到人所本有的自然真性上來。

而莊書中所極力推崇的“真人”，其特點之一便是保持了一顆童真之心。《庚桑楚》篇就借老子言論來論述“真人”之“童心”：

“能兒子乎？兒子終日嗥而嗌不嗄，和之至也;終日握而手不掜，共其德也;終日視而目不瞚，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波。”

嬰兒自由自在，無掛無礙，順物自然，隨波逐流;其行為處處無目的，又處處合目的，既不矯情也不偽飾，因而體現了一種自然天真之旨。

顯然，莊子對“兒子”的論說是對老子對“嬰兒”的贊美的一種承繼，二者都是自由真性旨趣的體現。所以，老子的“嬰兒”說便成為莊子“貴真”思想的哲學源頭。

二.“貴真”之內涵

《莊子》一書論及“真”字的地方有多處，除了對以上“真人”的論述，還有“真知”、“真君”、“真宰”等。而通觀《莊子》全書，討論“真”字最為集中的、且對中國古代文論思想影響最為深遠的，莫過于《漁父》篇中假托孔子之問“何謂真”的回答：

“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動于外，是所以貴真也。其用于人理也，事親則慈孝，事君則忠貞，飲酒則歡樂，處喪則悲哀。忠貞以功為主，飲酒以樂為主，處喪以哀為主，事親以適為主。功成之美，無一其跡矣。事親以適，不論所以矣;飲酒以樂，不選其具矣;處喪以哀，無問其禮矣。禮者，世俗之所為也;真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天貴真，不拘于俗。愚者反此。不能法天而恤于人，不知貴真，祿祿而受變于俗，故不足。”

“精誠之至”即為“真”，唯有真誠方能動人，這是莊子對“真”的理解的集中體現。莊子連用“強哭”、“強怒”、“強親”與“真悲”、“真怒”、“真親”三個對比及其各自所產生的結果，來說明存于內心真性的重要性。以此為中心，再結合《莊子》一書中有關“真”字的其他論述，可以看出莊子“貴真”思想有如下內涵：

1.“真”中蘊含著真情實感

“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人”，“真”中包含有真情實感，是天然性情、真心實意的自然流露。喜怒哀樂、悲歡離合等人類主觀情感的流露都應當發自內心的真情實感，這樣的“真”才符合人的自然天性，從而產生觸動人之真心、真情的效果。

“強哭”、“強怒”、“強親”之所以“不哀”、“不威”、“不和”，是因為它們都是矯情偽飾、虛情假意，是做給別人看的外在形式。而“真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和”，內心有所感觸，神色表現于外，內外和諧一致，才能產生“哀”、“威”、“和”的情感共鳴度和藝術感召力。

2.“真”與“偽”相對

“真者，所以受于天也，自然不可易也”，“真”也含有“自然”之意，其稟受于天，不可以改變。莊子有感于眼前事物的“不真”，因此提出了“真”這一概念，而“不真”即是“偽”。何謂“偽”？《秋水》篇利用河北與北海若的對話對“真”“偽”之別作了形象化的闡釋：

“河伯曰：‘何謂天？何謂人？

北海若曰：‘牛馬四足，是謂天;落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守而勿失，是謂反其真。”

該寓言中的“天”即“真”、“人”即“偽”。生來有四腳的牛馬是天然的，而用轡頭絡在馬頭上，用韁繩穿過牛鼻上的行為就是人為的。由此可見，莊子所謂的“偽”也就是“人為”。莊子既然提倡“自然”之“真”，那么與“自然”相對的對事物人為地加以改變的行為做法就是“人為”之“偽”。“禮者，世俗之所為也”，顯然，儒家所倡導的仁義禮樂也被包含在“偽”的范圍之內。莊子認為，人為地加以干涉、操縱和改變，都有損于事物的自然真性，因而是多余且有害的。

在《天運》篇中，莊子還講述了一個“丑人效顰”的寓言：

“西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅閉門而不出;貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。”

西施之美是“真”，其因心病而皺眉也是“真”;因是自然而然，所以不失其美。丑人之“丑”是其自然天性，本無可厚非;但她卻忸怩作態想模仿西施捧心皺眉，這就失去了自己的自然本真，結果只能嚇跑眾人、招人厭惡。所以，這里的丑人之所以“丑”，不在于其自身之“丑”，而是其“偽”而失真所致。

一切的人為、做作和虛假都是“丑”，也都是“偽”，它們都是與“真”背道而馳。這種“貴真”思想的提出，體現了莊子對人為性的否定與排斥，以及對自然真性的回歸和尊崇。

3.“真”是對儒家禮樂文化的反駁

儒家文論也強調情感的真實性，《易·乾·文言》中就提出了“修辭立其誠”的說法。但是，莊子之“真”與儒家之“誠”卻是不同的。儒家雖然倡導抒發真情實感，但是卻不主張隨隨便便就把真情流露出來，并且這種真情還要受到儒家仁義禮樂等道德倫理標準的制約，如要求“發乎情，止乎禮”“樂而不淫，哀而不傷”等等。《禮記·樂記》一方面強調“和順積中，而英華發外，唯樂不可以為偽”，但卻更強調“反情和志”、“以道制欲”，也就是用道德禮義來引導、規范、管制人的自然情感。

從“禮者，世俗之所為也”就可以看出，莊子是反對儒家這種禮樂文化的。一方面，儒家禮樂文化不是出自人的本真，而是一種外在人為的強制力量，破壞了人的自然真性，因而與“真”大相徑庭。另一方面，由于受到仁義禮樂等各種道德倫理標準的制約，儒家之“誠”有時就近乎虛假做作、矯情偽飾，產生莊子所說的“強哭”、“強怒”、“強親”的現象。

莊子在《外物》篇中還講述了一個“演門人死親”的寓言：

“演門有親死者，以善毀爵為官師，其黨人毀而死者半。”

死了雙親，哭得哀傷毀容，因此被看做是儒俗孝行的典型而被封了官;鄉里人于是都效法這種行為，凡是有死了父母的都拼命地哭，乃至因哀毀而死的過半：裝哭作孝，謀取官祿，這也算得上“強哭”的極致了。莊子用這個看似荒唐的寓言，向人們展示儒家的仁義禮樂其實已經變成了謀取私利的工具和幌子，從而揭露了儒家禮樂文化的虛偽性。

所以，莊子的“貴真”思想也是對已經異化了的虛假做作、矯情偽飾的儒家禮樂文化的一種反駁與批判，他所呼喚的是對率真自由、真情真性的追求。

三.“貴真”之影響

莊子“法天貴真，不拘于俗”的思想體現了一種自然天真、自由率性、真情真性的生命理想，這種“貴真”思想為后世的文學家所普遍接受，進而演變成追求作品的真情實感的藝術原則，并且在中國古代文論史上產生了深遠的影響。

從中國文學史的發展歷程來看，具有久遠藝術魅力的往往是抒發了真情實感的藝術作品;相反，那些矯揉造作、無病呻吟甚至言不由衷的作品，則常常當場即朽。由此可見作品中真情實感的重要性，“真”因此成為了衡量一部作品好壞的基本尺度。

后世文人繼承了莊子的“貴真”思想，從而提出了一系列有關藝術真實的文論思想。如劉勰主張“為情而造文”，反對“為文而造情”（劉勰《文心雕龍·情采》）;徐渭強調“詩本乎情”，不可“設情以為之”（徐渭《肖甫詩序》）;葉燮主張“詩是心聲，不可違心而出，亦不能違心而出”（葉燮《原詩》）;袁枚也說“若夫詩者，心之聲也，性情所流露者也”（袁枚《答何水部》）;……這些論說與莊子“貴真”思想都是一脈相承的。而其中與莊子“貴真”思想聯系最為密切，在中國古代文論史上又占有重要地位的，當屬晚明思想家李贄的“童心說”。

在《童心說》一文中，李贄提出“夫童心者，真心也”，“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也”，“童子者，人之初也;童心者，心之初也”。李贄所說的“童心”，即老子所說的“嬰兒”之心，亦即莊子所說的“兒子”之心。“童心”“真心”“本心”“初心”，都是指人的自然真性;“童心”說的提出，表現出對人性回歸本然的追求，這與莊子“貴真”思想是緊密切合的。

李贄在《童心說》中還詳細分析了“童心”之所以“胡然而遽失”，乃在于人們從小受到外界“聞見道理”、虛偽道學的浸染，結果“以從外入者聞見道理為之心”，對美丑善惡是非曲直的判斷均無個人主見，人云亦云，因而真聲消失殆盡。李贄的這種論說和《莊子·應帝王》中渾沌之死的寓言其實有異曲同工之妙，本無七竅的“自然”之渾沌亦可看做人的本初之“童心”，強鑿之以七竅而渾沌死與強加之以“聞見道理”而“童心”失都是自然真我狀態的湮滅，其于人性與文學而言，不可謂不悲。由此可見，李贄對“聞見道理”、虛偽道學的批判與莊子對異化了的虛假做作、矯情偽飾的儒家仁義禮樂的反駁和批判都是相一致的。

除此之外，莊子“貴真”思想對后世書論、畫論、曲論、小說論等也都帶來了極其深遠的影響，并通過這些思想規范了中國各型藝術的整體風貌，形成了極具民族特色的文藝傳統。

綜上所述，莊子“貴真”思想，本質上一種率真任性、天真自然、真情真性的個體生命理想體現。這一思想反對矯揉偽飾，追求真情實感;反對人為干預，追求自然而然;反對虛假造作，追求率真自由。這種“貴真”思想為后世的文學家普遍接受，在中國古代文論史上產生了深遠的影響。

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（作者單位：華中師范大學文學院）