茍得其養(yǎng)，無物不長

孟子曰：“牛山之木嘗美矣a，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌櫱之生焉b，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也c。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？

“雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣d。梏之反覆，則其夜氣不足以存;夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？

“故茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡;出入無時，莫知其鄉(xiāng)e。惟心之謂與？”（《孟子·告

子上》）

注釋：

a 牛山：在齊國都城臨淄南部。

b 萌櫱（niè）：樹木萌發(fā)新芽。

c 濯（zhuó）濯：光禿的樣子。

d 梏（gù）亡：謂因受束縛而致喪失。梏，古代用于銬手的刑具。

e 鄉(xiāng)：通“向”，所向，趨向。

大意：

孟子說：“牛山上的樹木曾經(jīng)長得很茂盛，因為它長在大都市的郊外，經(jīng)常被刀斧砍伐，怎能保持其茂美呢？雖然它日夜生長，有雨露的滋潤，并非沒有新枝嫩芽生長出來，但緊接著的放羊牧牛，致使它變成了光禿禿的樣子。人們見到它光禿禿的樣子，便誤以為它不曾生長過成材的樹木，這難道是山的本性嗎？

“在一些人身上，也有類似的情況，難道他們就沒有仁愛之心嗎？他們之所以失去了善良之心，是由于也像刀斧對待樹木那樣，天天砍伐它，怎么能茂美呢？盡管他們?nèi)找瓜B(yǎng)善心，接觸清晨的清明之氣，他們的愛憎也與一般人有相近之處，但是他們第二天的所作所為，又把這些善的氣息消蝕了。反復(fù)地消蝕，就使夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來;夜里息養(yǎng)的善心不能存留下來，便跟禽獸相距不遠(yuǎn)了。人們看見他那近似禽獸的一面，以為他根本未曾有過善良的資質(zhì)，這難道是他們的本質(zhì)實情嗎？

“因此，如果得到一定的養(yǎng)護，沒有什么事物是不生長的;如果失去養(yǎng)護，沒有什么事物是不消亡的。孔子說：‘把握住就能存留，舍棄就會消亡;出入沒有一定的時候，就不知道何去何從。這就是針對人心而言的吧。”

【題解】

孟子把人性的仁義善良比喻為一座林木茂盛的山，而這座山一旦遭到日復(fù)一日的砍伐，遭遇過度放牧的損害，便不再是林木茂盛，而是光禿禿的了。接著，孟子又將山的破壞過程與人類善心丟失的過程相聯(lián)系，從而得出一個帶有普遍性的結(jié)論，“茍得其養(yǎng)，無物不長;茍失其養(yǎng)，無物不消”。這個富于哲理的結(jié)論，值得我們深思。

孟子在人性上主張善良，在政治上主張仁政，在做人上主張愛人，這不僅是孟子對人提出的理想要求，也是他的美好愿望。為了這一理想的實現(xiàn)，孟子提出了“養(yǎng)”的觀點，即社會環(huán)境要對善良的東西予以保護和培養(yǎng)，個人在日常生活中也要把握住自己的善心并堅持不懈地加以培育。這一觀點，至今對我們的成長和社會的發(fā)展也是大有益

處的。

“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，孟子的論養(yǎng)之道詳盡而深刻，從中我們可以領(lǐng)略到養(yǎng)人、養(yǎng)正、養(yǎng)德、養(yǎng)賢，以及萬物天地之養(yǎng)的真諦。（高希）