棋文化縱橫談

宋紋

（一）

作為兩人競技藝爭勝負的棋藝活動，不管它們的產生、演變如何，都形成、定型（或基本定型）于戰爭出現的階級社會。這在中外各個國家民族，是相同的。它們從不同的側面和折射面，對當時社會、政治、軍事、文化，都有所反映，而且各有特色。

中國的棋，歷史源遠流長，品類甚多，著述豐富，嗜愛者遍及各階層，政府也常設官供職。這些，皆非其他國家民族所能及。外國的棋，主要是我們今天所稱的國際象棋。中國非但有象棋，而且有更高層次的圍棋（就軍事理論的比擬意義上說）。至于民間各種棋類，如丟方、連環三、六子沖等，那就更多了。古代宮廷內有彈棋，那是單純技巧運動，和現在臺球差不多，不屬于棋的項目、范疇。

晉代張華《博物志》說：“堯造圍棋以教子丹朱，或曰舜以子商均愚，故作圍棋以教之。”這是當時流行的托古想象。原始社會人有那樣高的思維創造力和賴以產生的物質基礎么？很難思議！唐代皮日休《原奕》曾舉多種理由加以駁斥，謂其“害詐爭偽之道，當縱橫者流之作矣，豈曰堯哉”！推定它是春秋劇烈政治軍事斗爭背景下的發展物。這說法至今仍少異詞。象棋則出現稍晚（戰國之際），兵種為車、馬、兵，以將帥統士相內衛臨陣，與當時作戰方式相仿佛。但其廝殺著法卻較簡單。唐末增兩“炮”（傳為牛僧孺所為），方使它戰略戰術空前豐富起來。“炮”字當時作“礮”，那是火藥還未用于戰爭的緣故。

國際象棋易使人聯想到古印度、希臘、羅馬：王、后統率全軍，后的威力特大，且無中國象棋九宮限制，到處征伐。中國帝王不上戰場，只用將帥。后無地位，更上不了棋盤。除了幾個少數民族的王會在外征戰（如冒頓、耶律德光、蒙哥），其他多不出九宮大內。秦始皇滅六國，并未走出阿房宮臨陣打仗，崇禎帝死社稷也跑不出九宮之外。

（二）

圍棋與軍事斗爭的戰略戰術理論，對應得絲絲入扣，有關著述也多。外國行家對此嘆為絕止，稱它是中國“不受外來文化影響的獨具匠心的發明”。北宋張擬《爛柯棋經》述其要旨為論局、得算、權輿、合戰、虛實、自知、審局、度情、斜正、洞微、名數、品格、雜說

十三篇；雖有附托《孫子兵法》之嫌，但他說：博弈之道，貴乎嚴謹。高者在腹，下者在角，中者在邊，此棋家之常法。寧輸一子，不失一

先。擊左則視右，攻后則瞻前。有先有后，有后而先。兩生勿斷，皆活勿連。闊不可太疏，密不可太促。與其戀子以求生，不若棄之而取勢；與其無事而獨行，不若固之以自補。彼眾我寡，先謀其生；我眾彼寡，務張其勢。善勝者不爭，善陣者不戰，善戰者不敗，善敗者不亂。夫棋始以正合，終以奇勝。凡敵無事而自補者，有侵絕之意；棄小而不求援，有圖大之心。隨手而下者，無謀之人；不思而應者，取敗之道。“惴惴小心，如臨于谷”。

這恐怕是對圍棋戰略戰術原則，相當權威的概括了，歷來為奕家所領會運用。中國古代名將多善圍棋。毛澤東《抗日游擊戰爭的戰略問題》將互相包圍作戰喻為吃子，建立鞏固根據地喻為做眼存活。象棋在增加“炮”前，被目為“酒次之物”“販夫走卒之戲”，不登大雅之堂。至宋代始有著述問世（尹沫《象棋》、晃補之《廣象戲圖》、文天祥《單騎見虜》排局等）。明代唐伯虎為《譜雙》寫后序，強調它可資娛樂，“也可論兵”；毛伯溫詠象棋詩有“帷幄士相多機變”之句：其軍事性作用價值，方開始被提到與圍棋相同的地位。后來一些大學者楊慎、胡應麟、朱國禎、錢謙益，也對當時盛行的象棋譜《金鵬訣秘》《夢入神機》《桔中秘》等大感興趣，為之廣作介紹、增補和評論。

至于具體戰術的運用，哪怕是一子一著，從古至今的實戰研究，也是一脈相承，總結、發展不乏其人。唐宣宗大中八年（854），國手顧師言與日本王子一盤比賽，顧執白子布局，以“鎮神頭”為第一手應著，至宋代還被奕家矚目詳研得失，影響達兩個世紀。象棋這方面更為明顯，清初王再越著“屏風馬破當頭炮”，八變《梅花譜》，第二著“卒三進一”，為棋家仿習繼承深研逾三百年之久。譜中下子如行云流水，看似山窮水盡，忽“坐看云起”，突來“神著”。三十年代棋王謝俠遜組織華東對華北、華南區域象棋賽，綽號“趙子龍”的華北名將趙文宣，以一“神著”——“車六進三”獻車獲勝，使觀眾雀躍而大鼓掌。綽號“周公瑾”的華東名將周德裕，又以“神著”——“車三

退一”獻車入局，震驚四座而飲譽全國。周德裕還著《象戲勾玄》，將《梅花譜·一變》發展為豐富多彩、對抗激烈的“棄馬陷車局”，更是青出于藍。這方面限于篇幅，就不詳具介說了。

（三）

棋藝活動是一種世界性復合文化現象：有娛樂的生活消費性質，有陶冶、健全性情的作用（觀一人棋風可推其性格人品），有啟人思維的辯證哲理，有戰爭理論的培養、實踐功能（近代日本將其列為軍事科目，并設“棋院”專業學府）。它長期吸引、教養著中華民族廣大士民，也受到外國文化體育學界的看重，很早便向外輸出。

大概在隋代小野妹子來華前，圍棋已由高句麗、古新羅東渡日本了，但還說不上普及與提高。隨著唐代遣唐使不斷來長安，圍棋及其著述方全面傳入日本。玄宗開元25年（737），唐派國手楊秀鷹赴新羅賽棋，全勝獲獎而歸。大抵那時輸入國的水平還不高。到前面提到的晚唐顧師言時，就不同了。日本王子為其第一國手，顧奉諭偽稱第三。據蘇顎《杜陽雜編》記，顧“恐辱君命”，下于悚促不安，但還是勉力稍勝。這事很有名，反映當時日本圍棋水平已接近它的發明國。到了近代，日本更后來居上。新中國大抓普及與提高，方逐漸縮小了差距。但位于古新羅地的韓國，至今又異軍突起。歐美各國，對這“高尚娛樂”也有了更多的愛好者。象棋在東南亞各國，因明清華僑關系，習尚也極為普遍。清末任職廣東海關的丹麥人葛麟瑞，在華數十年，悉心將它與國際象棋作比較研究，用英文翻譯出版了著名古排局《七星聚會》（Seven stars——A Chinese chess ending）。但這只限于個別少數人。隨著中國國際地位作用的提高和中華傳統文化的廣泛傳播，它與圍棋一樣，正迅速步入世界文化之林。奧林匹克引圍棋、中國象棋為正式競賽項目，看來當為時不遠。

當前在中國，棋文化仍是發展提高問題。象棋是普及的，圍棋與之相比就大大不如。就水平而論，各地發展也不平衡，北京、上海、廣州、東北，人才多、組織多、競賽多、場所多，經費充足，活動多樣，特別是傳統風尚由來已久。歷年競賽居榜首者多在四市地。這方面，不單是地區是否重視與提倡的問題，而更應該把它作為群眾文化素質問題來加以考察，方能有所認識、補救。

（四）

對棋藝活動，歷來還不乏一種偏見，那就是擔心它會使人“荒廢正業”。晉代“竹林七賢”之一的阮籍事母本孝，母亡時正與人下棋至中局，竟不能止。北魏甄深對局至深夜，把應考時間也錯過了（二人事見《晉書》《魏書》本傳）。這大抵也是“真理超過一寸，便會成為謬誤”吧。只能算巨流中的浪花。孔子在這方面曾有見解：“飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之，猶賢乎已。”（《論語·陽貨》）意思是下棋可以鍛煉人思維，屬于正業，至少比游手好閑強。北朝顏之推也發揮過同樣見解，反對那種過度行為，說“圍棋時有疲倦，不可常也”（《顏氏家訓·雜藝》）。事實上任何一種行為，操之過度都不行，豈止弈棋而已。馬克思與威廉·李卜克內西下棋至深夜，樓下傭人大呼“夠了”，二人立即停止。這段佳話，實可大昭炯戒。

至于以弈棋為賭博之事，那更是“挾藝求貲”的逆道了。謝安、謝玄叔侄圍棋賭別墅，羊元保勝了宋文帝而得補宣城太守，齊高帝贏了劉溉的“山池奇石”。這類風氣，仍然是自古有之，今天再豪闊的人也賭它不起。西方人士往往也藉競賽大押賭注（如賽馬、球類）。作為文化現象看，那只是一種非正道的糟粕，其不足為訓，就更為明顯了。

（選自《華夏文化》）