敬天保民 君之命也

南枝云山

上期說到《尚書》中“天命”既是不可抗拒的規則，又是仁厚的道德。但天命不是人人皆能把握的。《咸有一德》說：“天難諶。”《君奭》也說：“天命不易，天難諶。”《說命》說：“惟天聰明，惟圣時憲。”只有圣智之人方能認識天命，領導生民遵天命。此等人即應為萬民之統領。因此，在先民樸素的政治觀中，統治僅是為了帶領人民順從天命，所謂“奉答天命，和恒四方民”（《洛誥》）。不能不說，這就是“為人民服務”的民本主義思想。因此，《尚書》雖然言辭古奧、佶屈聱牙，但是它所蘊含的思想卻是歷久彌新的。它代表了從政治出現那天起到現在這漫長歷史進程中所有人民對一個國家的統治所保有的最美好的理想。

民為國本

《泰誓》說：“天佑下民，作之君，作之師，惟其克相上帝，寵綏四方”，“亶聰明，作元后，元后作民父母”，“惟天惠民，惟辟奉天。”《說命》說：“明王奉若天道，建邦設都，樹后王君公，承以大夫師長，不惟逸豫，惟以亂民。”人民才是天命所在！人民是目的，君主只是手段。正因如此，《尚書》又說：“天視自我民視，天聽自我民聽”（很多現代人都會驚嘆這句話的民主精神，但這種驚嘆本身表明他們對中國傳統的民本精神缺乏理解）。

統治者處于上天與下民之間，而天命又在于孚佑下民，天命實在人民身上，履行天命的優劣要通過人民的贊成和反對來表現，所以周公說：“人無于水監，當于民監。”（《酒誥》）所以人民是聰明的，可畏的，所以《皋陶謨》說：“天聰明，自我民聰明。天明畏，自我民明威。”那這豈不和“惟天聰明，惟圣時憲”（大意：只有圣人才能認識和遵循天命），互相矛盾？這一貫是政治學中的一個難題。其實，天恰恰與人民有著極其深刻的相似性。

天的運行是國家社會存在的基礎，人民的生產生息也是國家社會存在的基礎。天是廣闊的，人民同樣是廣闊的。天是沉默的，卻有強大而不可抗拒的力量，孔子曰：“天何言哉？四時行焉，百物生焉。”人民也往往是沉默的，默默地勞作和生活，但是總體的力量也是強大的，“君者，舟也，庶人者，水也，水則載舟，水則覆舟”（《荀子》）。

圣者為君

正因天與民都是廣闊、沉默的而又強大的，才令執政者難以把握，《尚書》的主角們常感嘆：“天難諶”，“小民難保”（《康誥》）！于是上天和人民就被賦予了聰明和意志。其真實意思是，統治者的聰明還不能夠完全把握上天和人民的力量，這種力量令統治者由衷敬畏，所以才可以說，上天和人民都比統治者“聰明”。進一步說，人民是整個社會的利益主體，其利益立場有著天然的政治正確性，這種天然的“正確性”就是人民的“聰明”，而統治者的一切聰明才智都僅僅是為了達成這個“正確性”，服從人民的利益立場。人民的這種基于切身利益的“正確性”不需要任何“聰明”即能達到，在此人民也沒有什么“不聰明”，這正好是不可企及的“大聰明”，“棄圣絕智”方可達之。而統治者的“聰明”完全是另外一回事，他們必須想方設法達成人民的利益才能算作聰明。那些能夠深察天道和民心的統治者的確是智慧絕倫的圣人，圣人之所以是圣人，就因為他能夠“道洽政治，澤潤生民”（《畢命》）。所以盡管“天聰明，自我民聰明”，但天下仍然需要圣人，人民期待之，天命眷求之。

民為君天

從以上兩方面我們可以看出，《尚書》一方面是濃厚的民本主義，另一方面又是強烈的圣人精英主義，這兩者的結合點正是其精義之所在。《尚書》認為圣人就是能夠實現人民利益的人，他的一切明德與智慧都歸宿于人民的利益。所以人民是圣人的真正的道德之天。

《尚書》的這種民本主義和精英主義的結合，其實是一種國家主義。所謂“惟天生民有欲，無主乃亂，惟天生聰明時乂”，“民非后，罔克胥匡以生”等，實質也是一種國家起源論，在“天視自我民視”的民本主義基礎上，《尚書》認定人民需要一個統治者的管理，“民非后，罔克胥匡以生”，所謂“主”和“后”就是統治者，而“乂”和“匡”則是管理，這就肯定了國家存在的合理性，認為人民對國家管理的服從是必要的。

《尚書》是中國最早的統治集團的意志表白，這是一種聰明的意志，它主動地承擔起了“敬天保民”的使命。一切偉大的精神都在于自覺主動的使命精神。天是統治者的楷模，統治者必須努力向天學習統治法則。這種學習的態度也是道德，努力效仿天道是統治者最重要的道德之一，所謂“克堪用德，惟典神天”（《多方》）。學習的過程既增長了智慧，也升華了道德，道德就像天一樣，廣闊無垠。尊天則道善，保民則國興，此言得之！